El regreso de los judíos del cautiverio. El cautiverio babilónico y el surgimiento de la diáspora judía

(Un ensayo basado en los escritos proféticos de Hageo, Zacarías y Malaquías).

Con la conquista de Babilonia por Ciro, terminó el severo y prolongado sufrimiento del pueblo judío, lejos de su querida patria, lejos de las ruinas de la ciudad santa y del templo, querido por todo judío. Bajo el decreto de Ciro, los cautivos pudieron regresar a su tierra natal, reconstruir Jerusalén y edificar el templo de Jehová. En este decreto, Ciro expresó tal favor a los judíos, tomó tal parte en arreglar su suerte, que no sólo les dio permiso para volver a su patria y construir una ciudad y un templo, sino que también les ordenó que los ayudaran con oro, plata y otras cosas necesarias, y finalmente mandó darles los vasos sagrados tomados por Nabucodonosor del templo de Salomón. Con deleite los cautivos aceptaron la misericordia del gran rey; sus corazones latían de alegría ante la noticia de la libertad. En este bendito cambio en su destino, vieron la misericordia y el favor de Jehová, quien había estado enojado con ellos durante tanto tiempo. Jehová volvió a poner sobre ellos su mirada misericordiosa, y el futuro comenzó a brillar sobre ellos con las más gratificantes esperanzas, las más consoladoras esperanzas. Sin duda en ese tiempo el pueblo judío recordaba todas las grandes promesas y profecías sobre el glorioso destino del pueblo de Dios, que el desdichado pueblo temía creer en el tiempo de la prueba y que a muchos les empezaba a parecer irrealizable. Pero el verdadero desenlace gozoso del caso dispersó en la gente esa desconfianza sobre su futuro, estas dudas sobre su destino. El espíritu caído y abatido del pueblo volvió a levantarse. Jehová es para ellos, ¿quién puede dudar de la posibilidad de cumplir todas las grandes promesas? Y ahora, sin haberse movido aún de sus lugares de exilio, sin dar un paso en un nuevo camino, el pueblo gozoso se imagina ya dueño de la tierra prometida, ve a Jerusalén y el templo restaurados en su antigua, si no mayor, grandeza. y esplendor; se ve feliz y dichoso, poderoso y terrible para todos sus enemigos. En una palabra: al principio, la gente estaba en el colmo de la felicidad; se olvidó de sus penurias pasadas, no pensó en las dificultades futuras. ¿Quién se atreve a condenar y culpar por este exceso de alegría y jolgorio al pueblo que sufrió tan dura y amargamente y ahora de repente recibió la libertad? Pero la justicia obliga a notar que había mucha ensoñación en su alegría, en sus expectativas y esperanzas, en su esperanza en Dios había muchas cosas exageradas y milagrosas: sólo veía felicidad y felicidad en el futuro, soñaba sólo de éxitos y éxitos y no pensó en aquellas dificultades que podrían encontrarse con él inmediatamente después de su entrada en Palestina.

Y en realidad, estas dificultades no fueron pocas.

En primer lugar, casi toda Palestina estaba ocupada por pueblos ajenos y hostiles a los judíos. Puede dudarse si Ciro permitió que estos primeros judíos que regresaron del cautiverio ocuparan toda el área, incluso del antiguo reino de Judá. De una brevísima narración de las Sagradas Escrituras se desprende claramente que al principio todo se concentraba en torno al templo y Jerusalén. Es evidente que el lugar de la antigua ciudad sagrada con una circunferencia decente fue entregado a los retornados y limpiado de habitantes extranjeros que lograron establecerse aquí. Pero es muy notable que en la lista detallada de los que regresaron por primera vez, los nuevos pobladores se mencionan solo de un número limitado de ciudades del antiguo reino, y, además, estas son en su mayoría solo ciudades del norte, que , junto con Jerusalén, figuraban entre los antiguos Benjamín; desde el sur, sólo encontramos Belén, que desde la época de David ha estado casi inextricablemente unida a Jerusalén (; ). Tal fenómeno no podía ser casual: sin duda se supo en Babilonia que sólo estas ciudades estaban libres para los retornados. El resto de las partes más importantes del antiguo reino de Judá e Israel fueron ocupadas por los edomitas, samaritanos y otros pueblos. Los idumeos poseían entonces todo el sur del reino de Judá y la antigua ciudad principal de Hebrón, y al oeste hasta las antiguas regiones filisteas; más al noreste de Jerusalén, entre Jericó y un área muy pequeña de los habitantes de Samaria, poseían un espacio cerca del Jordán con la ciudad de Akrabbim, por lo que toda la zona se llamaba Akrabatavia. Cómo los edomitas tomaron posesión de estas tierras y se establecieron en ellas, no tenemos una sola evidencia directa de esto. Probablemente, Nabucodonosor, como recompensa por su repetida ayuda durante las guerras contra Jerusalén, los hizo dueños de las áreas al sur y noreste de Jerusalén, para proteger a los judíos en ambos lados con la ayuda de un pueblo devoto. Y estos viejos enemigos hereditarios de Israel poseían estas áreas incluso ahora, cuando Ciro dio libertad a los judíos y, según todos los indicios, no quería expulsar a los edomitas de esos países que habían ocupado y cultivado durante 50-60 años.

Además, muchos pueblos paganos penetraron en los tramos norte y medio de la tierra prometida y se establecieron firmemente aquí. En su extremo norte, como ya indica su mismo nombre Galilea, también en el oriente, al otro lado del Jordán, han vivido durante mucho tiempo paganos, fuertemente mezclados con los israelitas; aquí, desde la época de la invasión de los escitas, se ha conservado una ciudad habitada por sus restos, guardando siempre celosamente su independencia. En el centro del país en Samaria vivían colonos de origen pagano, que se quedaron aquí de los asirios. Estos colonos extranjeros, reunidos aquí desde países muy diferentes, se han acostumbrado a este país durante mucho tiempo y, con el transcurso del tiempo, aparentemente se relacionaron cada vez más entre sí y formaron una nacionalidad. De esto se puede ver que incluso en medio del país sagrado penetraron varios elementos paganos.

Así, al regresar a su patria, los judíos se encontraron cara a cara con pueblos extraños y hostiles que rodeaban por todos lados a la nueva sociedad no establecida. Para establecerse, para ponerse en una posición segura, él, además de una fuerte energía espiritual, necesitaba muchos medios materiales y fuerza. Al principio, la nueva sociedad tenía mucha energía y fe en su futuro, pero tenía poca fuerza y ​​medios materiales. Incluso el número de los que regresaron fue al principio muy pequeño. Ciertamente sabemos que el número de todos los que se reunieron cerca de las ruinas de Jerusalén y otras ciudades ocupadas por ellos consistía en solo 42.360 hombres con 7.337 esclavos y esclavas. Es cierto que uno podría pensar que estos eran los patriotas más ardientes, pero en términos materiales eran en su mayoría personas pobres: los judíos más ricos y poderosos estaban poco dispuestos a regresar a su patria.

Pero, a pesar de su pobreza, número reducido y muchos pueblos hostiles, sostenidos casi únicamente por la esperanza de la ayuda de Dios, los judíos se dedicaron alegremente a la obra más importante para la vida de su pueblo. Los que regresaron con Zorobabel, en primer lugar, tenían que comenzar la construcción del templo: restaurar el antiguo santuario era la tarea de su celo sagrado. Pero la dificultad de limpiar las ruinas del antiguo lugar sagrado y prepararlo para la fundación de un nuevo templo fue tan grande que al comienzo del séptimo mes solo se construyó un altar simple y, según la antigua costumbre, se sacrificaba en él. . A pesar de la pobreza de la gente, los preparativos para la construcción del templo avanzaron con celo. Nuevamente, como una vez durante la construcción del primer templo, se suministró madera de cedro del Líbano, se contrataron carpinteros y otros trabajadores, se contrataron barcos de Tiro y Sidón para transportar la madera preciosa al puerto de Iopia. Así, en el segundo mes del año siguiente, llegó el tiempo de echar los cimientos del templo, y esto se hizo de la manera más solemne con el sonido de las trompetas, con el canto de los levitas y los cantos de acción de gracias de todos. el pueblo (cf. 3, 10, etc.). Aunque muchos de los ancianos, sacerdotes, levitas y líderes, que todavía vieron el primer templo (cf. . con), al mirar los pobres cimientos de este templo, muy inferior al primero en belleza y esplendor, estallaron involuntariamente fuertes sollozos. : sin embargo, todo el resto del pueblo triunfó tanto al mismo tiempo que “era imposible reconocer las exclamaciones de alegría de los gritos del clamor del pueblo” ().

En estos días de alegría y júbilo popular, la comunidad de pobladores samarinos, a través de una solemne embajada, manifestó su deseo de participar en la construcción del templo; decía: "construiremos contigo, porque nosotros, como tú, recurrimos a tu Dios y le ofrecemos sacrificios desde los días de Asardan, el rey de Siria, quien nos trajo aquí" (). Pero los representantes del pueblo judío que regresaron del cautiverio anunciaron que no querían tener ninguna comunicación con ellos en el asunto de la construcción del templo y tenían el permiso de Ciro solo para ellos. La verdadera base para tal negativa podría residir únicamente en las cualidades especiales de los samaritanos. Aunque ha pasado un siglo y medio desde que se introdujo la religión de Jehová entre los gentiles, principalmente los pobladores de Samaria; pero fue introducido en una forma semi-pagana del antiguo reino de 10 tribus, y además, fue distorsionado por las visiones paganas de los pobladores de Samaria, pertenecientes a diferentes tribus del oriente pagano (). Tal vez las mejores personas de la sociedad samaritana se sintieron agobiadas por tal mezcla de diferentes religiones, y tal vez fue de ellos de quienes salió una oferta de su participación en la construcción del templo en Jerusalén. Pero los miembros de la nueva sociedad judía ya no eran como sus antepasados, que se inclinaban mucho hacia el paganismo.

La prolongada calamidad nacional cambió por completo el espíritu del pueblo; ahora los miembros de la sociedad renovada guardaban celosamente la pureza de su religión, y el espíritu de esta cautela y desconfianza religiosa, que luego se convirtió en exclusividad, se reveló por primera vez en los judíos durante este intento de los samaritanos: ahora en Jerusalén temblaban ya ante el mero pensamiento de unirse con vecinos que tienen una religión no del todo limpia. Al mismo tiempo, fácilmente podrían venir a la mente los antiguos reproches contra Samaria y los desastres que sucedieron a la sociedad judía por sus estrechas relaciones con ella, y en la nueva sociedad se despierta un orgulloso desprecio por los vecinos de sangre mixta o puramente pagana. Por supuesto, esta negativa a los samaritanos tuvo un efecto muy favorable en el celo popular de los nuevos pobladores de Jerusalén, y sin duda los líderes de la nueva sociedad actuaron sólo en el espíritu de la mayoría de los judíos de entonces.

Pero las consecuencias posteriores de esta cautela y timidez religiosas fueron muy desfavorables para la nueva sociedad. El rechazo de la propuesta de los samaritanos fue motivo de la exaltada enemistad anterior entre la nueva sociedad y los pueblos vecinos. Debido a que en este evento se expresó el espíritu de la nueva sociedad, se reveló claramente qué tipo de relaciones tendría con sus vecinos, tan pronto como sintiera fuerzas y tuviera tiempo para establecerse lo suficiente. Los pueblos que ahora habitaban la tierra sagrada eran muy conscientes de que estaban amenazados por una lucha a vida o muerte, que posteriormente estaban en peligro de ser expulsados ​​de Palestina o de perder su independencia. De hecho, no se puede decir que los temores de los pueblos vecinos fueran completamente infundados: incluso en este débil remanente de Israel, todavía vivía mucho del espíritu antiguo con todos los recuerdos de la gloria pasada y con todas las esperanzas de un brillante futuro, y en la persona de Zorobabel, descendiente de David, estaba a la cabeza de la sociedad judía, en torno a la cual ahora se concentran todas las esperanzas mesiánicas, como lo revelan las palabras proféticas de ese tiempo (comparar con grandes esperanzas por la destrucción de todos los reinos paganos). Y así los samaritanos, ofendidos por la negativa, usaron todos sus esfuerzos en la corte persa para exponer a los judíos como un pueblo inquieto y rebelde: “y lograron obtener un decreto real para detener la construcción del templo (y así sucesivamente). La construcción del templo se detuvo y no avanzó durante el resto del reinado de Ciro. Sin duda, con el advenimiento de un nuevo reinado, uno podría esperar un cambio favorable en las circunstancias; pero los vecinos de Jerusalén y de Cambises lograron despertar desconfianza en el pueblo judío, disgusto por la construcción del templo de Jerusalén, por la restauración de la ciudad misma. Y la prohibición de construir un templo se mantuvo en la misma vigencia durante los reinados de Cambises y Falso Merdis: porque la intriga hostil contra la sociedad judía se llevó a cabo incansablemente en la corte persa hasta la subida al trono de Darío ().

Solo estos obstáculos y fracasos, que acompañaron la construcción del templo, fueron suficientes para disminuir significativamente el coraje del pueblo judío. Pero su prueba no se detuvo ahí. A los inconvenientes y desventajas de la nueva sociedad se agregó el hecho de que la misma tierra en la que ahora se asentaron, debido a la prolongada desolación y la repetida devastación, se volvió salvaje y yerma. La agricultura de los judíos estuvo durante mucho tiempo en la situación más deplorable, los trabajos y gastos de los nuevos colonos estaban lejos de ser recompensados ​​con la fertilidad de la tierra. Las virtudes de la tierra han caído a tal punto en comparación con su estado anterior, que donde antes se sacaban veinte medidas de grano de una fregona, ahora sólo se recibían diez: cuando pones veinte sats en el saco de cebada, y diez sats en la cebada, y vas a la muela, sacas cincuenta medidas y veinte sats(). A veces, su esterilidad se extendía al punto que el agricultor ni siquiera rescataba las semillas sembradas (). Desafortunadamente para los nuevos colonos, el suelo ya estéril y salvaje sufrió más de una vez por la sequía: el cielo se guardará del rocío, y la tierra se deshará de sus fatigas. Y traeré la espada sobre la tierra, y sobre los montes, y sobre el trigo, y sobre el vino, y sobre el aceite, y sobre todo árbol, la tierra se desgasta, y sobre los hombres, y sobre las bestias, y sobre todo el trabajo de sus manos(cf. 2, 18). A partir de ahí, la economía y la vida doméstica del pueblo fueron muy pobres; el dueño de la casa carecía de lo más necesario, su familia no tenía suficiente comida, bebida, no tenía un hogar cálido; la gente tenía que temer constantemente la llegada del hambre. Con extrema pobreza y falta de fondos, los nuevos colonos de alguna manera no discutieron; sus planes no llegaron a buen término, las empresas fracasaron. Así retrata el profeta la pobreza y el desamparo de la nueva sociedad: siembre mucho y tome poco, veneno, y no en la saciedad, piste, y no en la embriaguez, vístase y no sea saludado en ellos: y recoja sobornos, reúna en la vagina diravo. Prizrest para muchos, y el primero es pequeño, y lo traeré al templo(hogar) y respiré (). Si aún se sabe en la era, y si aún son uvas e higos, y manzanos, y olivo que no da fruto? (). Entonces, según otro profeta, el soborno de un hombre no tiene éxito, y el soborno de ganado no es un dolor de cabeza ().

Con la pobreza extrema y la pobreza, la seguridad exterior de la sociedad no estaba suficientemente protegida y asegurada: era violada en parte por animales salvajes que se multiplicaron en un largo tiempo de deserción, en parte por la confusión general en la que los pueblos que vivían en la vecindad de los judíos fueron traídos, por la loca campaña de Cambises contra Egipto. En todos estos países, fuertemente afectados por la campaña persa, los ladrones de mar más de una vez incursionaron y devastaron; entonces el derecho del más fuerte importaba sobre todo, y se cumplió literalmente el dicho del profeta: y el cielo que sale y que entra de la paz del dolor (del enemigo) y envía(Permití rebelarme) todas las personas cada vez en un sincero ().

La situación de soledad entre pueblos hostiles, la pobreza y miseria, llegando casi al hambre pública, la enemistad de los samaritanos, el cambio desfavorable en la actitud de la corte persa hacia la nueva sociedad, y, como consecuencia de todo ello, la imposibilidad de la construcción de un templo a Jehová - todo esto produjo la influencia más desfavorable en la sociedad nueva, aún no fortalecida y no establecida: se ha desanimado. Los primeros animaban las esperanzas de la pronta restauración del templo, de Jerusalén, y de toda la gloria del Reino de Judá, con que los cautivos regresaban a su patria, ahora parecía ya no existir. En su lugar en la sociedad de inmigrantes, se extendió el desánimo, surgieron diversos tipos de dudas y malentendidos. Al ver su templo inconcluso, comenzaron a dudar del favor y la ayuda de Jehová, en la que tanto habían esperado antes; pensaron que no se habían puesto a edificar el templo en el momento oportuno: Esta gente dice: No ha llegado el tiempo de construir el templo del Señor(); sobre la base de fracasos reales, comenzaron a concluir que la ira de Jehová, que había caído sobre sus antepasados, todavía pesa sobre ellos, y quién sabe, pronto Jehová dejará de estar enojado con ellos. Como resultado de estas dudas, la mirada más sombría apareció en la sociedad sobre su regreso de Babilonia, sobre sus intentos de restaurar el templo y Jerusalén, las esperanzas de ver la restauración del antiguo reino fueron reemplazadas ahora por una amarga desesperación: “en vano volvemos de Babilonia, en vano soñamos con restaurar el templo, Jerusalén y todo el reino” pensaban los judíos de entonces. Estas dudas y desconciertos se hicieron aún más fuertes, se hundieron aún más en el alma cuando los nuevos pobladores se fijaron en su insignificancia, y en la gran cantidad y fuerza de los pueblos que los rodeaban (). Israel es esparcido por ellos por los cuatro costados, humillado hasta el punto de que nadie puede levantar la cabeza (-21); ¿Puede él esperar restaurar a Jerusalén, para edificar un templo a Jehová? ¿Puede esperar el retorno de la gloria del antiguo reino y la victoria sobre sus enemigos? Más bien, se debe suponer que este pequeño remanente de Israel será destruido y aplastado por una gran masa de naciones paganas. De hecho, ¿sobre qué base comenzó a pensar esta nueva pequeña sociedad que Jehová había detenido Su ira y vuelto Sus ojos misericordiosos hacia Sión y Jerusalén? ¿Qué garantiza este bendito cambio en la relación de Jehová con Israel? ¿No es un sueño? Después de todo, todavía no existe un templo en el que Jehová manifestaría Su presencia entre Su pueblo y recibiría adoración y sacrificios de ellos, y su misma creación enfrenta obstáculos insuperables. Jerusalén ni siquiera tiene muros alrededor, sin los cuales a todos los judíos les parece una ciudad indefensa. Pero, ¿se supone que Jerusalén debe ser así, en la que aparecerá el Mesías? (Zaj. cap. 2). Todo esto dio a los judíos razón para pensar que aún no se había restablecido la anterior relación estrecha y bondadosa de Jehová con Israel.

Pasaron unos veinte años entre varios tipos de fracasos, desgracias, dudas. Cada vez con más fuerza comenzó a manifestarse en el pueblo un sordo descontento; el miedo, la cobardía y el orgullo estaban listos para abrazar a toda la sociedad. En un momento en que era urgentemente necesario, mediante esfuerzos comunes, poner los primeros cimientos de la sociedad y dotarla de los medios necesarios de protección, muchos comenzaron a pensar que era necesario ante todo cuidarse a sí mismos, y excusaron su pereza seductora y aversión al trabajo noble por el hecho de que ahora no estaba en todo momento, saliendo de su hogar, con fuerzas unidas para construir un templo: El Señor Todopoderoso habla a esto, diciendo: Este pueblo dice: No ha llegado el tiempo de construir el templo del Señor. Y vino la palabra del Señor por mano del profeta Hageo, diciendo: Si os llega el tiempo de habitar en vuestras casas labradas, ¿este templo quedará vacío del mío? (); Mi templo está vacío, pero fluyes cada vez a tu casa.(-1.9) Estos fracasos comenzaron a producir desánimo incluso en los líderes de la nueva sociedad: el sumo sacerdote Jesús y Zorobabel, quienes ahora deberían distinguirse especialmente por una fe y una esperanza inquebrantables en Dios. En particular, todo esto cayó como una piedra pesada sobre el corazón del piadoso sumo sacerdote, y poco a poco comenzó a sucumbir a la cobardía y la timidez, porque lo perseguía el pensamiento de que todavía estaba enojado con Israel y que el cautiverio aún no había terminado. ¿Por qué sacrificar, cuando el Señor se aparta de Su pueblo y no restaura Su antiguo pacto? ¿Cómo podría ser agradable servir a Jehová cuando el sumo sacerdote se presenta ante Él con ropa sucia (es decir, no tiene misericordia)?

Zorobabel, que estaba principalmente a cargo de la organización civil de la nueva sociedad, sufrió no menos que el sumo sacerdote de todo tipo de dudas y perplejidades. Más que nadie, comprendía los predicamentos de su sociedad, más de lo que nadie podía apreciar todas sus necesidades y requisitos. debería haber dado apoyo solido orden civil en la nueva sociedad, para construir edificios públicos, especialmente para restaurar Jerusalén con su santuario, y así dar al nuevo reino una posición estable y segura. Todos estos deberes recaían sobre su conciencia; pero para su ejecución se necesitaban muchos fondos, pero no fue así. Ya sabemos en qué miserable era la sociedad estatal, qué pobreza pesaba sobre ella, en qué posición hostil y recluida se volvió hacia sus vecinos. Especialmente la enemistad de los samaritanos hizo mucho daño a la nueva sociedad. Con sus intrigas en la corte persa, cuyo resultado fue el cese de la construcción del templo, asestaron a la nueva sociedad el golpe moral más duro: este golpe golpeó el lugar más sensible: todos los intereses de la nueva sociedad estaban inextricablemente vinculados. con el templo - religioso, moral y civil; todas las esperanzas y esperanzas estaban conectadas con él; el templo era el punto principal en torno al cual se concentraba toda la vida de la nueva sociedad. Detener la vida en este punto significaba detenerla en todas las sociedades. Por eso el cese de la construcción del templo produjo un profundo abatimiento en los judíos retornados, Zorobabel entendió mejor que otros el significado del templo para la vida de toda la sociedad y, por supuesto, se entristeció más que otros por la imposibilidad de construyéndolo Y cuanto más pensaba en ello, más obstáculos le parecían en este importante asunto. Además de los temores por la nueva sociedad, sin duda tenía muchas preocupaciones por sí mismo. Como cabeza de la sociedad, como descendiente de la casa real de David, podría ser deshonrado en primer lugar, en caso de la ira de los reyes persas. Y este peligro amenazó a Zorobabel más de una vez. Por eso, en el reinado de la falsa Esmerdis, los funcionarios persas escribieron una carta a la corte en la que exponían a los nuevos habitantes de Jerusalén como el pueblo más peligroso: en cuanto consigan fortalecer la ciudad y construir un templo, sin duda se volverán hostiles. a la monarquía persa y buscará la independencia y la independencia (). Como cabeza de la sociedad y descendiente de la casa real de David, Zorobabel muy probablemente podría ser deshonrado por la corte persa como resultado de una carta hostil. El mismo peligro amenazaba a Zorobabel incluso cuando, según la voz de los profetas Hageo y Zacarías, los judíos comenzaron nuevamente a construir el templo, sin el permiso de la corte persa. Al enterarse de la continuación de la construcción del templo, el oficial persa envió al rey un informe detallado de lo que estaba sucediendo en Jerusalén, indicando los nombres de las personas que tenían la mayor supervisión sobre la construcción del templo y por lo tanto eran los más responsables. al gobernante persa (). Qué clase de hombres eran estos que fueron señalados a la corte como posibles rebeldes, no lo sabemos exactamente; pero no hace falta decir que Zorobabel fue uno de los primeros. A la vista de tales dificultades y peligros que amenazaban tanto a toda la sociedad como personalmente a Zorobabel, le era muy difícil mantenerse valiente, mantenerse libre de perplejidades, de dudas sobre el futuro feliz de la nueva sociedad. Y ciertamente Zorobabel comenzó a sucumbir al desánimo ya considerar insuperables los obstáculos para la restauración de la ciudad y el templo (Zac. cap. 4).

Pero en estos momentos importantes y peligrosos, cuando el desánimo estaba listo para apoderarse de toda la sociedad, cuando los colonos, que apenas habían comenzado sus negocios, ya estaban listos para abandonarlos, los profetas Hageo y Zacarías acudieron en ayuda del pueblo. Con su poderosa palabra, revivieron por completo el valor caído de sus conciudadanos y, con sus reconfortantes revelaciones y promesas, resucitaron en él la fe en el significado futuro del destino del pueblo judío y el cumplimiento de todas las antiguas promesas. Hacen todo lo posible para despertar el celo por la construcción del templo, que debe completarse, a pesar de los temores y dudas humanos. Su coraje se despertó aún más por la conciencia de la importancia de este asunto. Entendieron muy bien que si la nueva sociedad quiere volver a ser el pueblo escogido de Jehová y no quiere dar marcha atrás, entonces primero debe construir un templo. El Templo de Jerusalén es esencial para la Iglesia de Dios del Antiguo Testamento. La unión de gracia de Dios con su pueblo elegido presupone necesariamente la existencia de un lugar especial en el que la comunión de gracia entre Dios y el pueblo pueda manifestarse y mantenerse, y que sirva como prenda visible de la realidad de esta comunión.

Sin duda, estas promesas proféticas tuvieron un efecto gratificante y emocionante en los judíos. Pero aun así los judíos no pudieron ser fortalecidos en espíritu en vista de la realidad poco atractiva y poco envidiable. La gloria y la majestuosidad de Jerusalén y el templo, la prosperidad y la prosperidad del reino, sin importar cuán cerca estuvieran del corazón de cada judío; pero aún no podía entregarse completamente a esta fe, porque Jerusalén aún permanecía indefensa, aún no tenía un muro. ¿Cómo puede un judío estar seguro de la grandeza futura de su pueblo, cuando este pueblo, en comparación con otros, es tan insignificante y pequeño, tan humillado y débil? Para disipar estas dudas, el profeta trata de convencer a su pueblo de que la nueva Jerusalén no necesitará muros: el mismo Jehová será su muro. Él habitará entre Su pueblo y los cuidará como a la niña de sus ojos: y yo seré para él, dice el Señor, un muro de fuego alrededor, y yo estaré en medio de su gloria (). Zane sí vengo, y moraré en medio de vosotros (-10)... tocarte, como si tocara la niña de sus ojos(-ocho). Por lo tanto, los judíos no deben avergonzarse al pensar en su insignificancia e impotencia y en la grandeza y el poder de sus muchos enemigos. La todopoderosa ayuda y protección de Jehová da al insignificante pueblo judío una ventaja decisiva sobre otros pueblos. Se acerca el tiempo en que Jehová aplastará el poder de los pueblos paganos que dominaban a los judíos, los humillaban y los dispersaban por todos los países (). Después de la destrucción del poder de los enemigos del pueblo judío, seguirá la reunión de todos los judíos dispersos en la tierra prometida y el reinado de Jehová sobre ellos: el pueblo judío volverá a ser la suerte de Jehová ().

Reprendiendo y consolando a todo el pueblo, los profetas se dirigieron más de una vez con sus discursos de aliento a particulares, de quienes dependía mucho la mejora de la nueva sociedad: al sumo sacerdote Jesús y Zorobabel. Ya hemos visto que el desaliento que se ha extendido en la sociedad también ha tocado a estos individuos. Para destruir todas las dudas del sumo sacerdote y excitar su coraje, el profeta Zacarías, bajo la imagen de quitarle la ropa sucia al sumo sacerdote y vestirlo con ropas brillantes, revela que Jehová detiene la ira contra Su pueblo y lo acepta bajo su protección; su culpa es destruida. Jehová nuevamente acepta servicio del pueblo, te ruega y sacrificios. ¡No se turbe el corazón del sumo sacerdote por el pueblo confiado a su cuidado! ¿Y cómo podría el sumo sacerdote sucumbir a la duda y decir en su corazón: “nuestro trabajo es en vano, porque no tenemos garantías de perdón y del cumplimiento de nuestras esperanzas”? “Tú y tus amigos que se sientan delante de ti son hombres de una señal”. Toda la condición de los que regresaban era insólita, y aunque triste, servía sin embargo a la mirada del creyente como prenda y señal del futuro. El mismo regreso fue una señal y un milagro. ¿Los habría devuelto el Señor si no hubiera querido cumplir sus promesas? ().

De la misma manera, el profeta anima a Zorobabel. Por supuesto, el pueblo judío en sí mismo es débil e insignificante, no proporciona a Zorobabel medios poderosos para la construcción del templo y toda la vida del pueblo; pero Zorobabel terminará esta gran obra no con su propia fuerza y ​​fuerza, sino apoyado en la omnipotencia de Jehová, Su cuidado vigilante de Su pueblo: por el bien de Su pueblo, la Providencia de Dios vela por Zorobabel y quita todos los obstáculos en su camino, no importa lo grandes que puedan ser. Esta es la palabra del Señor a Zorobabel, diciendo: No con mucha fuerza, ni con fuerza, sino con mi Espíritu, dice el Señor Todopoderoso. ¿Quién eres tú ecu la gran ciudad ante el rostro de Zorobabel, erizo para corregir?(del heb. ¿Qué eres tú, gran monte, delante de Zorobabel? llanura.). Las manos de Zorobabel fundaron este templo, y sus manos lo harán(cf.).

Animados y consolados por la palabra profética, los judíos se pusieron a construir de nuevo el templo, incluso antes de recibir el permiso de la corte persa (cf.). Mientras tanto, los funcionarios persas, al enterarse de la renovación de la construcción del templo, enviaron un informe a la corte. Gracias a la justicia y moderación del rey Darío, el asunto terminó felizmente para los judíos. A raíz de la representación del gobernador, que retrató el asunto con corrección e imparcialidad, en la corte persa ordenaron investigar históricamente el asunto, y - el real decreto volvió a confirmar el permiso inicial de Ciro (, b-6, 13) . La construcción del templo rápidamente comenzó a avanzar y pronto llegó a su fin ().

Insignificante, pequeño y pobre era ahora el pueblo de los judíos. La catástrofe anterior casi destruyó la existencia del pueblo judío. Después de ella, estaba tan débil que apenas podía poner los primeros cimientos de su nueva vida civil, apenas podía satisfacer sus primeras necesidades. Casi no quedan rastros de la antigua significación civil del pueblo judío. Pero tales consecuencias no fueron acompañadas por el cautiverio babilónico para los religiosos y vida moral el pueblo judio

De la historia anterior del pueblo judío, sabemos hasta qué punto cayó en la vida religiosa y moral. Estaba tan inclinado a la idolatría que constantemente se olvidaba de Jehová por causa de cada nueva idolatría; en la mente de muchos de los judíos, Jehová fue reducido al nivel de dioses ordinarios; Finalmente, aparecieron personas que vivían sin ninguna religión. Y en la vida moral, el pueblo judío no se diferenciaba mucho de los paganos: arreglar su vida de acuerdo con las reglas y costumbres de los paganos se convirtió en una moda entre los judíos, especialmente entre los ricos y nobles. En vano los profetas exhortaron al pueblo a dejar la idolatría y la vida depravada; el pueblo no hizo caso a sus palabras y hasta se rió de ellos. En vano intentaron algunos reyes piadosos, como Ezequías y Josías, convertir a su pueblo, limpiar su reino de la idolatría; sus esfuerzos no condujeron a los resultados deseados, porque el pueblo mismo no estaba dispuesto a tal buena acción. Lo que se necesitaba, ya sea un medio extraordinario para corregir y restaurar a un pueblo caído, un medio que despejara al pueblo angustiado, que les diera la oportunidad de comprender lo que están perdiendo al violar su pacto con Dios, y la desgracia que traen. sobre sí mismos con su pasión por la idolatría. El cautiverio babilónico resultó ser uno de esos medios. Lo que los profetas y los mejores reyes no pudieron hacer, lo hizo una terrible catástrofe, que cayó sobre el pueblo judío, arrancándolo por la fuerza de su tierra natal y arrojándolo a un país extranjero, en medio de la idolatría.

Entre los golpes de infortunio más pesados ​​a que puede ser sometido un pueblo, los judíos sin duda recordaron, en primer lugar, las exhortaciones y amenazas de los profetas: ahora ante los ojos del pueblo desdichado estaba la ejecución más estricta y precisa de muchas de a ellos; recordó su extremada despreocupación, su vergonzoso desdén por los discursos de los profetas, su antigua vida sin ley, cuyas amargas y terribles consecuencias ahora experimentaba, y debieron despertar en él sentimientos de profunda contrición y sincero arrepentimiento. Era realmente. La evidencia más clara de esto nos la presentan cuatro días de arrepentimiento y ayuno, que se observaron en recuerdo de las cuatro mayores desgracias nacionales de cada dono, en cuatro meses diferentes, y continuaron existiendo hasta los días de la nueva Jerusalén (). Desde el cautiverio mismo, comenzó un cambio de vida para mejor en la sociedad judía; a la gente le gustaría cortar toda conexión con su vida pasada y, si fuera posible, olvidarla por completo. No volver a pecar como pecaron los padres, es decir, los antepasados, se ha convertido ahora en un testamento urgente para la nueva generación: el Señor se enojó con vuestros padres con gran ira. Y diles: Esto dice el Señor Todopoderoso: Convertíos a mí, y yo me volveré a vosotros. Y no os despiertéis, como reprendieron vuestros padres, sus primeros profetas(). Esta exhortación de Dios halló buen terreno en el corazón del pueblo judío, que había regresado del cautiverio en Babilonia. La vida en cautiverio, entre los paganos, fue la más propicia para despertar la aversión a la idolatría y ayudó a revelar la conciencia de la incomparable superioridad de la verdadera religión. Ahora, después del cautiverio, ya no se mencionan los ídolos: servirlos ha perdido todo atractivo para los judíos; como la causa de todas las calamidades soportadas por el pueblo, como la religión del pueblo a quien los judíos estaban esclavizados, la idolatría los repugnó resueltamente. En el cautiverio, todas las personalidades individuales del pueblo de los judíos debían entrar por necesidad en constante y estrecho contacto con el paganismo; ahora, de la manera más resuelta y definitiva, la cuestión cobraba vida, si era necesario o no olvidar y abandonar la religión y someterse a los señores paganos. Pero esta cuestión no podía resolverse a favor del paganismo: el contacto más estrecho, el conocimiento más exacto de él despertaría en los judíos el más profundo disgusto por su parte: entre los babilonios, el paganismo alcanzó mayor desarrollo y en el arte, en la ciencia y en la vida misma, se ha expresado plenamente con todas sus deficiencias, con toda su fealdad moral. A medida que el paganismo a los ojos del pueblo judío perdía su encanto y su encantadora influencia sobre él, las altas ventajas de su religión nativa aparecían cada vez más brillantes ante su conciencia: la altura de las verdades que ella enseñaba, la pureza de la moral que ella ordenaba. sus seguidores, ahora se hizo más claro y más tangible para el pueblo judío: despertó el deseo más fuerte de mantener una fidelidad inmutable a las verdades eternas de su religión, en las que una vez se basó la sociedad; ahora, por fin, el pueblo se ha dado cuenta profundamente de que solo él puede componer su verdadera felicidad, y solo él puede sostenerlo en este difícil momento de prueba. Con una conciencia más sensible de la verdad del servicio de Jehová, surgió ahora el desprecio por todas las cosas paganas.

Y cuanto más comprendía el pueblo judío su dignidad y el vacío y la insignificancia de la idolatría, más sombría y sombría les parecía su vida anterior, más fuerte era un amargo sentimiento de arrepentimiento por sus crímenes anteriores, por su antiguo apego a la idolatría y por su constante insulto a Jehová Dios de Israel. Y después del cautiverio, las circunstancias de las personas retornadas fueron tales que fortalecieron cada vez más este sentimiento y trajeron a la memoria los antiguos crímenes del pueblo. La pobreza, la escasez de fondos públicos, las desgracias y fracasos de diversa índole, especialmente los fracasos en la restauración del templo, la insignificancia política y la dependencia de los judíos de los gentiles, todo esto y mucho más reforzó los reproches de conciencia en el pueblo y despertó en ellos sentimientos del más profundo y humilde arrepentimiento ante el Señor Jehová. En momentos de tan arrepentido estado de ánimo, el pueblo judío estaba imbuido de la más profunda y humilde conciencia de su culpa ante Dios: por causa de tantas iniquidades, se consideraba indigno de ser el pueblo elegido, avergonzado de volver el rostro a Jehová su Dios, tanto en sus innumerables calamidades anteriores como en las presentes, más bien humilladas capaces de ver la justa retribución por todos los delitos del pueblo. En su oración ante Dios, esto es lo que dice Esdras: Señor, Dios mío, estoy avergonzado y avergonzado, alzo mi rostro a Ti: como si nuestras iniquidades se hubieran multiplicado más que nuestras cabezas, y nuestras transgresiones llegaran hasta el cielo. Desde los días de nuestro padre en la gran transgresión de Esma, hasta el día de hoy: y en nuestras iniquidades de tradición, somos Esma, y ​​nuestros reyes y sacerdotes, y nuestros hijos en mano de los reyes de las naciones, en los espada, y al cautiverio, y al despojo, y a la vergüenza de nuestro rostro como en este día(). Los sentimientos de Esdras, expresados ​​en esta conmovedora oración de arrepentimiento, pueden considerarse correctamente los sentimientos de la mayoría del pueblo; porque esta oración tuvo un profundo efecto en la gente, despertando en ellos no solo lágrimas de arrepentimiento, sino también el más vivo deseo de corregir su vida de acuerdo con la Ley de Dios (). Y en general, en el pueblo judío durante este tiempo, se notaba un fuerte deseo de conformarse en sus vidas a la voluntad de Dios. Para satisfacer este deseo, en cada oportunidad, y especialmente en las reuniones públicas, se ofrecía la lectura e interpretación de la Ley de Dios. Las palabras del Apóstol Santiago en el Concilio Apostólico: Moisés de las generaciones de los antiguos a lo largo del granizo predicándole que tenga en las hostias todos los sábados() - por supuesto, se puede atribuir a los tiempos anteriores al cautiverio; pero por primera vez después del cautiverio tenemos cierta evidencia de leer la Ley de Dios y explicarla a una gran asamblea del pueblo, porque el cautiverio despertó en el pueblo una necesidad viva de estudiar la ley. Esdras ya dio el ejemplo de leer y explicar la ley durante asambleas públicas solemnes (y así sucesivamente). Parece que por primera vez este deber incumbe principalmente a los sacerdotes (cf.). Por cierto, fue precisamente la difusión del conocimiento de la Ley de Dios entre el pueblo lo que despertó cada vez más el deseo de ordenar la vida pública y privada de acuerdo con la ley de Moisés y eliminar todo lo extraño, lo pagano de todas partes.

Así, en general, los judíos después del cautiverio eran muy estrictos en su vida religiosa y moral: en todo se nota el deseo de ajustarse a la ley de Moisés; sobre la desviación de los judíos hacia dioses extraños, la adicción a las costumbres paganas: los profetas después del cautiverio no tienen una palabra; sólo más tarde aparecieron algunas desviaciones de los preceptos de la ley de Moisés. El pueblo comenzó a retener parte de los diezmos y otras ofrendas prescritas por la ley, ofrecía sacrificios de mala calidad, con muchas deficiencias prohibidas por la ley - ponían en el altar pan inmundo, animales ciegos, cojos y enfermos, y dejaban lo mejor sustancias y los mejores animales para ellos mismos. Los sacerdotes tenían el deber de vigilar la buena calidad de lo sacrificado y de quitar del altar lo prohibido por la ley. Pero los sacerdotes no cumplieron con este deber; pan inmundo y animales con diversos defectos se aceptaban de los que se ofrecían y se ponían en el altar. Tal negligencia de sus deberes por parte de los sacerdotes provino de un descuido extremo, y muy probablemente de cálculos egoístas, cubiertos solo por la indulgencia astuta de los sacrificadores a la pobreza (). Otra desviación de la ley de Moisés, y al parecer más peligrosa, fueron los matrimonios con mujeres paganas extranjeras. Por un lado, tales matrimonios infligieron un insulto extremo a los judíos abandonados por el bien de las mujeres extranjeras: los desafortunados, abandonados por sus ex maridos, tenían que soportar la necesidad extrema, estar en una posición extremadamente indefensa; con sus quejas, lágrimas y clamores, sólo podían volverse a Dios; El profeta señala esto cuando dice: cubres el altar del Señor con lágrimas, y con llanto y gemidos de tus trabajos(). Por otro lado, al divorciarse de judíos y casarse con gentiles, socavaron el respeto a la unión matrimonial y aquellos deberes que son inseparables de él, y lo más importante, a través de tales matrimonios, abrieron libre acceso a la sociedad a las creencias y costumbres paganas: la sociedad judía nuevamente estaba en peligro de volverse pagano. Es por eso que los profetas y las personas piadosas de ese tiempo se rebelaron fuertemente contra tales matrimonios y trataron de detener el mal desde el principio. Por eso el profeta Malaquías llama a tales matrimonios "una abominación y una humillación a la santidad de Jehová: Judá fue desamparada, y hubo abominación en Israel y en Jerusalén: profanad al santo Judas del Señor; (. .

No queriendo justificar estas desviaciones y reducir su significado, debemos sin embargo decir algunas palabras sobre su carácter en comparación con los crímenes del pueblo antes del cautiverio. Se nota un grosero desprecio por la Ley de Dios, la desaparición de cualquier pensamiento sobre su santidad y superioridad sobre las religiones de otros pueblos; aquí los delitos del pueblo no tienen en absoluto este carácter: violando tal o cual prescripción de la Ley, el pueblo todavía se da cuenta de la santidad y el significado de la Ley y no se considera libre del cumplimiento de sus prescripciones; aunque inventa varias excusas para justificarse, de todo se desprende que se considera un criminal digno de castigo: la misma fabricación de pretextos en su propia justificación lo demuestra. Por supuesto, es una astucia criminal excusar los propios pecados, pero sin embargo demuestra que una persona no ha caído tan profundamente como quien, a pesar de todos sus delitos, no se considera culpable ante la Ley; Mientras la conciencia de su culpa viva en una persona, todavía hay esperanza para su corrección. Es precisamente en este carácter que difieren las desviaciones de la Ley del pueblo judío antes mencionadas en el período posterior al cautiverio. El pueblo oculta parte de los diezmos y otras ofrendas, sacrifica lo prohibido por la Ley y, para justificarse, se refiere a su pobreza y circunstancias difíciles () y así revela la conciencia de su culpa. Por tanto, las reprensiones de los profetas de aquel tiempo no quedaron sin buenas consecuencias. El profeta Malaquías reprocha al pueblo ocultar los diezmos y excusarse astutamente en la pobreza, y se puede pensar con confianza que sus palabras no quedaron sin efecto: aunque no hay indicación de esto en los escritos más proféticos, pero toda la historia posterior del pueblo judío demuestra que las palabras del profeta cayeron en buena tierra: los judíos de los últimos tiempos tenían un respeto muy desarrollado por todos los preceptos de la Ley de Moisés. Ezra y Malachi denuncian a sus compañeros de tribu por matrimonios ilegales con mujeres extranjeras y con tal éxito que muchos de esos matrimonios fueron terminados debido a sus convicciones ().

En el período posterior al cautiverio de Babilonia, cuando las circunstancias difíciles del pueblo despertaron cada vez más la expectativa del Mesías, se concluyó un círculo de revelaciones sobre el Mesías y su reino. Muchos eventos privados de la vida terrenal del Mesías venidero fueron revelados aquí. Aquí está la esencia de estas revelaciones en un breve bosquejo. Antes de la venida del Mesías, Su Precursor () aparecerá en el mundo. Actuará en el espíritu de Elías (-4, 5). Tan pronto como el Precursor complete su trabajo, Su Señor, el Ángel del Pacto (), aparecerá inmediatamente en el templo. Entonces el pueblo judío estará en una posición miserable. Entonces se parecerá a un rebaño de ovejas que han de ser sacrificadas, a las que matan los que las compran y no las tienen por tales, y dicen los que las venden: “Gracias a Jehová, ahora me he enriquecido”, y a quienes quien los alimenta no escatima. Para salvar a estas desafortunadas ovejas, el Señor, el Buen Pastor, vendrá a la tierra. Con gran diligencia, Él apacentará a Sus ovejas, pero en todas partes encontrará una contradicción a Sí Mismo: el Pastor más grande, a pesar de Sus méritos infinitos, será valorado por Su pueblo en treinta piezas de plata (); y, a pesar de que es el Rey de Justicia, Manso y Salvador (); Será traspasado por un pueblo ingrato e insensato (). Pero por esto mismo la gente se juzgará a sí misma. Los castigos de Dios ahora estallarán sobre Judas. Fuertes masas de tropas rodean los muros de Jerusalén y constriñen la ciudad (-12, 2); Entonces caerán terribles calamidades sobre Jerusalén: la ciudad será tomada, las casas serán saqueadas, las mujeres serán burladas y la mitad de la ciudad irá en cautiverio (-14, 2). Entonces se abrirán los ojos de los ciegos; confiesan su pecado con relación al verdadero Pastor y llenos de dolor de arrepentimiento mirarán a Aquel a quien traspasaron y serán salvos (-12, 10). Mientras tanto, la obra del buen y verdadero Pastor de ninguna manera perecerá, a pesar de Su muerte. Su Reino, el reino del mundo, se extenderá por todas partes; Su dominio se extenderá de mar a mar y desde el gran río hasta los confines de la tierra (9, 10), porque también los ojos de los gentiles serán abiertos; el mundo entero adorará al único Dios: Desde el Este del sol hasta el Oeste, Mi nombre será glorificado en el calor de la palabra, y en todo lugar se traerá incienso a Mi nombre, y el sacrificio será puro; ().

Que los judíos realmente pensaran y sintieran así cuando regresaron del cautiverio, se puede ver en el profundo abatimiento en que cayeron a su regreso a Palestina, poco después de que tuvieron que experimentar las desventajas de su posición: de un extremo cayeron en otro. En caso de fracasos y obstáculos, dudan de la ayuda de Dios; pusilánime al ver la pobreza del templo y la ciudad emergentes (

Del heb.: ¿Todavía quedan granos en las viviendas? Hasta ahora, ni la vid, ni la higuera, ni el granado, ni el olivo han dado fruto.

Del hebreo: Judá es traidor, y se comete abominación en Israel y en Jerusalén: porque Judas humilló la santidad de Jehová al amar y casarse con la hija de un dios extraño.

Cautiverio babilónico o cautiverio babilónico: un período en la historia del pueblo judío del 598 al 539 a. mi. El nombre colectivo de una serie de migraciones forzadas a Babilonia de una parte importante de la población judía del Reino de Judá durante el reinado de Nabucodonosor II.

Este período finalizó con el regreso de parte de los judíos a Judea tras la conquista de Babilonia por parte del rey persa Ciro el Grande.

El cautiverio babilónico fue un punto de inflexión en el desarrollo de la conciencia nacional-religiosa judía.

cautiverio babilónico

En 586 a.C. e., después de otro levantamiento de Judá, el rey babilonio Nabucodonosor (Nevuhadnezzar) asaltó Jerusalén y la destruyó. Los babilonios sacaron del país una gran cantidad de cautivos. Así comenzó el gran cautiverio de los judíos, que duró casi 70 años.

Con el tiempo, el poderoso poder babilónico se debilitó y se convirtió en presa fácil para los reyes persas. Nabucodonosor reinó durante 45 años. Le sucedió su hijo Avelmarduk (Evil Merodach), quien reinó durante 23 años.

Su sucesor Belsasar, entrando en el tercer año de su reinado, contó los días con inquietud a medida que se acercaba el final del año setenta. Y cuando estos 70 años, como le pareció a él, expiraron, Belsasar se regocijó: ¡Babilonia sobrevivió al período fatídico y Jerusalén no fue restaurada!

En un esfuerzo por mostrar su desprecio por Dios, a quien ya no temía, organizó una fiesta que pasó a la historia como un ejemplo de orgía salvaje. En honor a su celebración, hizo algo que ni su abuelo se atrevió. Tomó los vasos del Templo del tesoro para usarlos en su fiesta salvaje.

Pero Belsasar se equivocó en sus cálculos y por la mañana fue asesinado por Darío, un medo, y el yerno de Darío, Ciro, un persa.

Reinado de Ciro el Grande

Según la tradición judía, Darío le ofreció el trono a Ciro, pero este último se negó. Darío reinó un año y Ciro menos de 3 años. Así se cumplió la profecía de Daniel, según la cual el reino de Babilonia pasaría primero a Media, y luego a Persia.

El nuevo gobierno se distinguió por la tolerancia religiosa. Los judíos disfrutaban de considerables derechos y autogobierno. El rey persa Ciro permitió que los judíos regresaran a Judea y reconstruyeran el Templo. Para esto, se asignaron fondos significativos de la tesorería real, y también se devolvieron los objetos de valor del templo que una vez se habían llevado los babilonios. El Decreto de Ciro se emitió dos años antes de que Artajerjes (Ajashverosh) se convirtiera en rey y cuatro años antes de los eventos descritos en el rollo de Ester.

Aunque Ciro permitió que los judíos regresaran a su tierra natal, solo 42.000 de ellos respondieron a su llamado, el resto optó por permanecer en Persia. Se comenzó a trabajar en la restauración del Templo, a pesar de las incursiones de tribus hostiles que vivían cerca de Jerusalén. El estudio de la Torá fue revivido en Babilonia, sin embargo, incluso entre los representantes más destacados del pueblo hubo quienes preguntaron si debían permanecer fieles a la unión con Dios después de que Él les privó de la oportunidad de vivir en Su tierra.

Ciro trasladó su capital a Susa (Shushan) en la tierra de Elam. Sin embargo, en los últimos meses de su reinado, Ciro cambió su actitud hacia los judíos y prohibió el regreso a nuevos grupos de exiliados. Este obstáculo hizo desesperar a los que ya estaban en Jerusalén, y se suspendió el trabajo iniciado con tales esperanzas. Y, sin embargo, la restauración del Templo no estaba prohibida, aunque encontraba cada vez más obstáculos.

La política de tolerancia religiosa continuó bajo los herederos de Ciro.

En una tierra extranjera

La mayoría de los judíos cautivos terminaron en el exilio en Babilonia. A pesar de que los judíos corrían un grave peligro: vivían entre los gentiles y podían adoptar sus costumbres, este exilio fue el comienzo del renacimiento de nuestro pueblo.

El Imperio Babilónico era enorme: se extendía desde el Golfo Pérsico hasta el Mar Mediterráneo, y todos los estados incluidos en él lo enriquecieron enormemente. Los sabios babilónicos supieron influir en las fuerzas sobrenaturales, el ejército de los babilonios ganó numerosas guerras. Y ahora, en el centro de este vasto país, había un pequeño pueblo que vino aquí desde las orillas del Mar Mediterráneo.

Los exiliados, separados de su tierra natal, fueron atormentados por preguntas: "¿Por qué fuimos expulsados ​​​​y quién nos devolverá a nuestra patria?", "Tal vez, de hecho, los sabios babilónicos tenían razón, glorificando a sus dioses, que los ayudaron a conquistar otros pueblos y ponerlos bajo la bota de los gobernantes babilónicos? Tales pensamientos eran muy peligrosos, porque los judíos podían disolverse entre los babilonios y desaparecer sin cumplir la gran misión que les fue encomendada en el Sinaí.

Pero los profetas judíos salvaron al pueblo de este peligro. Los mismos profetas que antes no quisieron escuchar los actuales exiliados y que les advirtieron contra futuras desgracias en aquellos días en que el pueblo aún vivía en su tierra. Todas sus predicciones se hicieron realidad. Por lo tanto, ahora los exiliados escucharon con especial esperanza las palabras sobre la próxima liberación pronunciadas por Yeshayahu y otros profetas. Dado que su profecía sobre la destrucción del Templo, hecha ciento treinta años antes, se hizo realidad, las predicciones sobre la futura liberación deben cumplirse.

Fortalecer el espíritu de los exiliados

La esperanza y la fe de los judíos de Babilonia se intensificaron cuando recordaron las profecías de Irmiyahu, quien mucho antes de la destrucción del Templo les advirtió contra disolverse entre pueblos extranjeros y adorar dioses extranjeros:

Porque los estatutos de las naciones son vanidad,

porque cortaron un árbol en el bosque,

la mano del maestro lo maneja con un hacha.

Lo adorna con plata y oro,

lo fija con clavos y martillos,

para no tambalearse.

Son como un espantapájaros sobre un melón y no pueden hablar;

se desgastan porque no pueden dar un paso;

no les tengas miedo porque no pueden hacer daño

mal, pero tampoco pueden hacer el bien.

(Yirmiyahu 10.4-6)

El Profeta habla de la grandeza del Todopoderoso:

¡No hay nadie como Tú, Señor!

Grande eres tú y grande es tu Nombre en poder. ¿Eres tú, Rey de las naciones, que no temerás, como te conviene;

Porque entre todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos no hay ninguno como tú...

... No como ellos, Quien es la herencia de Jacob, porque Él crea todo, e Israel es la tribu de Su heredad; Señor de los ejércitos su nombre.

(Jeremías 10:6-7)

También hubo falsos profetas en el exilio babilónico, cuyas predicciones animaron a los judíos a cometer errores y a creer que su estancia en Babilonia era breve y que muy pronto regresarían a su tierra natal. Estos adivinos imaginarios les instaban a no construir casas ni plantar viñedos. Pero el profeta Irmiyahu llamó a los judíos de Babilonia:

Construye casas y vive en ellas, planta jardines y come de sus frutos.

(Yirmiyahu 29:6)

Porque:

... les profetizan mentira en mi nombre, yo no los envié;

El Señor dijo: Cuando Babilonia tenga setenta años, me acordaré de ti y cumpliré mi buena palabra para que vuelvas a este lugar.

(Jermiyahu 29:10-11)

Las palabras de los profetas, anunciando la liberación, fortalecieron el espíritu del pueblo e infundieron en sus corazones la esperanza de que llegaría la Liberación tan esperada. En memoria de los días terribles que acontecieron al pueblo, los profetas establecieron cuatro días de ayuno nacional: el 10 de Tevet, el día en que comenzó el sitio de Jerusalén por parte de Nabucodonosor; 17 Tamuz - el día de la destrucción de la ciudad santa; El 9 de Av es el día de la destrucción del Templo y el 3 de Tishrei es el día del asesinato de Gedalías.

La predicción de Ezequiel

Judíos en el exilio de Babilonia. El Todopoderoso envió a su profeta - Ehezkel ben Busi Hacohen. Ehezkel reprochó al pueblo por sus pecados y al mismo tiempo apoyó y consoló a los judíos, diciéndoles que no debían desesperarse, porque la Tierra Santa fue dada en herencia solo al pueblo de Israel, y no a quienes los expulsaron de su lugares nativos y los llevó tan lejos de su tierra natal. Los exiliados volverán a su tierra natal y se arrepentirán de sus pecados:

…así dijo el Señ-r Di-s:

Aunque los trasladé a las naciones y los dispersé por los países,

pero me he convertido en un pequeño santuario para ellos en los países donde

Ellos vinieron...

Y os llamaré de entre las naciones, y os reuniré de los países

los cuales fuisteis esparcidos, y os daré la tierra de Israel.

Y llegarás allí y quitarás de ella todas sus abominaciones y todas

su maldad...

para que guarden mis mandamientos y mis estatutos

las observó y cumplió; y serán mi pueblo, y

Yo seré su Dios.

(Ezequiel 11:16-17, 20)

Ehezkel predijo la toma de Jerusalén por parte de Nabucodonosor, y también profetizó que llegaría el día y los exiliados regresarían a Jerusalén, quienes no solo reconstruirían la ciudad, sino también construirían un nuevo Templo.

Cuando llegó el tiempo del cautiverio babilónico, el profeta no abandonó su misión. Continuó infundiendo en los corazones de los exiliados la esperanza de la liberación. En su famosa profecía de huesos marchitos que son “vestidos de carne” y “vivificados con el espíritu”, predijo que Sion se levantaría de las cenizas, y sus hijos regresarían allí, no solo vivos, sino también muertos:

Y profeticé como él me había mandado, y entró en

les dio aliento de vida, y cobraron vida,

y se puso de pie sobre sus pies, un ejército muy grande.

Y me dijo: ¡Hijo de hombre!

¡Estos huesos son toda la casa de Israel! Aquí dicen:

"Nuestros huesos se han secado y nuestra esperanza ha perecido"...

Así dijo el SEÑOR Di-s: He aquí, abriré vuestros sepulcros, y os levantaré de vuestros sepulcros, pueblo Mío, y pondré Mi Espíritu en vosotros, y viviréis. Y os daré descanso en vuestra tierra, y sabréis lo que yo, el Señor, he dicho y haré, tal es la palabra del Señor Dios.

(Ezequiel 37 11-14)

Como los profetas que le precedieron, Ezequiel predijo no sólo la liberación del cautiverio babilónico, sino también la Liberación completa. Los exiliados tuvieron otro gran educador: Baruch ben Nerya, discípulo del profeta Irmiyahu, quien inculcó en sus numerosos seguidores el amor por la Torá.

comida real

En Babilonia, los exiliados comenzaron una nueva vida. Su posición social era bastante satisfactoria. Vivían principalmente en ciudades y disfrutaban de todos los derechos de los ciudadanos, aunque diferían de otras naciones en su fe. Las autoridades locales no prestaron atención a esto, porque el gigantesco imperio incluía numerosos pueblos con diferentes religiones, y las autoridades dieron a cada pueblo cierta autonomía en el trato de los asuntos internos, contentándose con los impuestos que pagaban los súbditos a petición del rey.

Nabucodonosor ordenó que los hijos de los dignatarios que representaban a las diferentes naciones fueran llevados a la corte, incluidos los hijos de los aristócratas judíos, para que estudiaran en la corte durante tres años y en el futuro se convirtieran en dignatarios de su gobierno. Entonces, cuatro jóvenes judíos, Daniel, Hananías, Misael y Azarías, comenzaron a ser criados en la corte real. Por orden de arriba, el sirviente real les trajo comida y vino de la mesa real, pero los jóvenes no querían contaminarse con alimentos impuros y beber vino no kosher y pidieron que se les diera solo vegetales y agua. El sirviente real tenía miedo de violar la orden, por lo que accedió a darles a los jóvenes la comida que requerían solo por diez días. Cuando pasaron estos días, el sirviente real, al ver que los jóvenes estaban completamente sanos, acordó continuar alimentándolos solo con comida kosher. Tres años más tarde, después de que terminó el período de educación, los jóvenes judíos fueron llevados a Nabucodonosor, y le agradaron mucho. Pero Daniel ganó un favor especial del rey después de que interpretó el sueño de Nabucodonosor. El rey vio en un sueño un enorme ídolo de pie sobre piernas, que eran en parte de hierro y en parte de barro. Entonces una piedra se desprendió del monte y, al herir los pies del ídolo, los partió. El rey olvidó su sueño por la mañana y exigió que los sabios babilónicos le recordaran este sueño y lo resolvieran. Ninguno de ellos pudo hacerlo. Y el Todopoderoso le reveló a Daniel tanto el sueño mismo como su interpretación. Consistía en el hecho de que un reino se opondría a otro, y después de guerras destructivas, surgiría un nuevo reino que permanecería para siempre.

Convencido de las habilidades excepcionales de Daniel, Nabucodonosor lo elevó por encima de todos sus ministros. Y luego tres de sus camaradas recibieron altos cargos.

Valle de Dura

Embriagado con sus innumerables victorias, Nabucodonosor se imaginó a sí mismo como un dios que se suponía que debía otorgar los más altos honores. Cediendo a este sentimiento, erigió un enorme ídolo de oro en el valle de Dur y ordenó a todos los que vivían en el territorio del imperio babilónico que se inclinaran ante él. Cualquiera que se niegue a hacerlo morirá en las llamas de un horno ardiente.

Representantes de todos los pueblos que vivían en Babilonia cumplieron la orden del rey y se inclinaron ante el ídolo. Sólo Hananías, Misael y Azarías, descendientes de nobles familias judías que estaban al servicio de Nabucodonosor, no obedecieron la orden. Con gran coraje y fariseísmo, se mantuvieron erguidos, sin querer adorar al ídolo, listos para morir en el nombre del Dios Único. Por orden del rey, fueron arrojados a un horno en llamas, donde les sucedió un gran milagro: salieron sanos y salvos. Este milagro causó una gran impresión en Nabucodonosor y sus dignatarios, quienes inmediatamente reconocieron la grandeza del verdadero Dios y, bajo pena de muerte, prohibieron que nadie lo blasfemara. Este incidente se ha convertido en un símbolo de la devoción desinteresada de los judíos al Todopoderoso y su Torá, por lo tanto, durante el tiempo de prueba, oramos: “El que respondió a las llamadas de Hananías, Misael y Azarías, que lo llamó desde el horno de fuego, nos responderá.”

Después de este milagro, Nabucodonosor glorificó a Ananías, Misael y Azarías y comenzó a tratar al pueblo judío con un respeto aún mayor.

Reimpreso con permiso de Shvut Ami

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El país al que los judíos fueron llevados en cautiverio era una vasta llanura baja encerrada entre los ríos Éufrates y Tigris. Aquí, en lugar de sus pintorescas montañas nativas, los cautivos vieron frente a ellos campos ilimitados atravesados ​​​​por canales artificiales, entre los cuales se extendían grandes ciudades con torres gigantes que se elevaban sobre ellos: zigurats.

Babilonia, la capital del reino, en ese momento era la ciudad más grande y rica del mundo. Estaba decorado con numerosos templos y palacios, frente a los cuales los cautivos se detuvieron en mudo asombro. Con capacidad para un millón de habitantes, Babilonia estaba rodeada por una doble línea de muros de fortaleza tan gruesos que un carruaje de cuatro caballos podía cabalgar libremente a lo largo de ellos. Más de seiscientas torres custodiaban la paz de los habitantes de la capital. Desde la magnífica Puerta de Ishtar tallada conducía una amplia calle con paredes decoradas con bajorrelieves de leones. En el centro de la ciudad se encontraba una de las siete maravillas mundo antiguo- Jardines colgantes de Babilonia, ubicados en terrazas sostenidas por arcos de ladrillo. El mayor santuario fue el templo del dios babilónico Marduk. Cerca de él, un zigurat se elevaba hacia el cielo: una torre de siete niveles construida en el tercer milenio antes de Cristo. En su parte superior, las tejas azules de un pequeño santuario brillaban a los rayos del sol, en el que, según la creencia de los babilonios, habitaba su dios Marduk.

En los exiliados judíos, trasladados de la pequeña ciudad de provincias de Jerusalén a lo más profundo del gran mundo, Babilonia causó una impresión asombrosa y aterradora. Los cautivos inicialmente se mantuvieron en campamentos y trabajaron en la misma ciudad de Babilonia, en la construcción de propiedades reales y en la construcción de canales de riego. Con el tiempo, especialmente después de la muerte de Nabucodonosor, comenzaron a devolver su libertad personal. Se asentaron en las afueras de la capital, dedicándose a la jardinería y al cultivo de hortalizas. Muchos se dedicaban al comercio y amasaron grandes fortunas, porque Babilonia en ese momento era el centro más importante del comercio internacional. Algunos judíos se convirtieron en magnates financieros. Otros ocuparon puestos importantes en el aparato estatal y en la corte real. Habiendo caído en la vorágine de la vida babilónica, algunos de los judíos se asimilaron y se olvidaron de su patria. Pero para la mayoría de la gente, la memoria de Jerusalén permaneció sagrada. A menudo se sentaban juntos en algún lugar de los canales - estos "ríos de Babilonia" - y, llenos de nostalgia, cantaban canciones tristes. El poeta religioso, autor del Salmo 136, expresó sus sentimientos de la siguiente manera: “Junto a los ríos de Babilonia, nos sentamos allí y lloramos cuando nos acordamos de Sion… Si me olvido de ti, Jerusalén, olvídate de mí, mi diestra; llévame la lengua a la garganta, si no me acuerdo de ti, si no pongo a Jerusalén a la cabeza de mi alegría. ().

Mientras los habitantes de Israel, expulsados ​​por los asirios en el año 721, se dispersaron y finalmente desaparecieron sin dejar rastro en el mar de los pueblos de Asia, los judíos se asentaron juntos en ciudades y pueblos, observaron sus antiguas costumbres, celebraron el sábado. y todas las demás fiestas religiosas, y como no tenían templo, se reunían en las casas de los sacerdotes para oraciones conjuntas. Estas capillas de casas particulares fueron los embriones de futuras sinagogas. En este momento, aparecieron científicos, escribas entre los judíos, quienes recopilaron y sistematizaron la herencia espiritual del pueblo. Los exiliados lograron sacar algunos rollos de las Sagradas Escrituras del templo de Jerusalén en llamas, pero hubo que volver a escribir mucho material histórico, utilizando la tradición oral. Así, el texto de las Sagradas Escrituras fue restaurado y creado, finalizado después de regresar a su tierra natal.

Aquí, en cautiverio, bajo el peso de la prueba que cayó sobre los judíos y lejos de la tierra prometida, despertaron más que nunca el arrepentimiento de sus pecados anteriores, y como resultado, se fortaleció la fe en un Dios justo y misericordioso. Para mantener la fe entre los judíos cautivos y consolarlos, el Señor envió profetas. Los profetas especialmente prominentes en el cautiverio de Babilonia fueron Ezequiel y Daniel.

Profeta Ezequiel

Ezequiel fue profeta y sacerdote. Pasó su juventud en Judea. Cuando tenía veinticinco años, en el año 597, once años antes de la destrucción de Jerusalén, fue llevado cautivo a Babilonia junto con el rey Joacim, y habitó allí entre los pobladores junto al río Quebar. El sacerdote Ezequiel fue llamado a profetizar en el quinto año de su estancia en el cautiverio babilónico. Al mismo tiempo, el Señor le mostró a Su elegido la siguiente visión.

Ezequiel vio en una nube brillante algo así como cuatro animales, cada uno de los cuales tenía cuatro alas y cuatro rostros: un hombre, un león, un becerro y un águila. Debajo de cada animal había una rueda con bordes altos tachonados de ojos. Se estableció una bóveda de cristal sobre sus cabezas, y un trono estaba sobre la bóveda. El Señor se sentó en el trono en forma de hombre. Desde este trono, el Señor llamó a Ezequiel al ministerio profético y le dio a comer un rollo en el que estaba escrito: "llanto y gemido y dolor". El Profeta comió este rollo y sintió dulzura en su boca, como la miel. Estas palabras, escritas en un rollo, fueron el tema del sermón acusatorio del profeta Ezequiel. Tal destino caerá sobre el pueblo elegido porque se han olvidado de su Dios y adoran a dioses extranjeros. Ezequiel, al igual que su contemporáneo el profeta Jeremías, predijo a los judíos sobre la destrucción de Jerusalén y los instó a someterse a la voluntad de Dios. Desde un lejano país de cautiverio, describió la captura y destrucción de Jerusalén con tanto detalle, como si lo hubiera visto todo con sus propios ojos. Pero el profeta no sólo denuncia a los judíos, también consuela y alienta a sus hermanos cautivos. Los convence de que el pueblo judío, a pesar del duro castigo de Dios, seguirá siendo el elegido de Dios. A través de sus sufrimientos, debe ser limpiado de los pecados, y luego cumplir la misión que se le ha encomendado, que consiste en difundir la fe en el Dios Verdadero entre el mundo pagano.

Dado que el pueblo judío iba a cumplir tan histórica misión, el profeta predijo la muerte de todos sus opresores y el regreso de los judíos del cautiverio a su patria. Una vez les dijo a los creyentes que el Señor lo había trasladado al futuro, restauró Jerusalén. Un hombre misterioso lo llevó por la ciudad y por el patio del templo recién reconstruido, y el Señor le dijo que mirara con cuidado y memorizara, para que luego pudiera contarlo en detalle a sus compatriotas en Babilonia. Por lo tanto, Ezequiel apoyó el espíritu de los exiliados, predijo que regresarían a la tierra de sus padres y el Descendiente de David, Cristo, el Salvador del Mundo (), se convertiría en su Rey.

Algunas de las profecías de Ezequiel se representan simbólicamente. Entonces, por ejemplo, la futura restauración del reino de Judá y la próxima resurrección de los muertos, el profeta describe bajo la apariencia de un campo sembrado de huesos humanos. Estos huesos, bajo la influencia del Espíritu de Dios, se revisten de carne y cobran vida (). Ezequiel retrata la enseñanza salvadora del Mesías venidero bajo la apariencia de un manantial que fluye del templo, cuyas aguas desembocan en el Mar Muerto y animan a todo el país ().

El profeta no vivió para ver esa hora feliz cuando el pueblo judío regresó del cautiverio y reconstruyó su capital y templo. La tradición dice que el gran profeta fue asesinado por un noble judío porque Ezequiel lo acusó audazmente de idolatría. Durante veintidós años, Ezequiel llevó a cabo un ministerio profético difícil y dejó un libro para la edificación de sus contemporáneos y futuros descendientes.

profeta daniel

Otro gran profeta que vivió durante el cautiverio babilónico y mantuvo la fe en el Dios verdadero entre el pueblo judío fue Daniel, que provenía de una familia real y fue llevado al cautiverio babilónico cuando era niño. En cautiverio, a petición del rey Nabucodonosor, Daniel fue elegido junto con otros muchachos cautivos de las mejores familias judías para servir en la corte real. El rey mandó criarlos en su corte, les enseñó varias ciencias y la lengua caldea. Les ordenó que dieran comida de su mesa. Entre los escogidos estaban tres de los amigos de Daniel: Ananías, Azarías y Misael. Daniel, junto con sus tres amigos, tenían fe firme en el Dios Verdadero, no querían comer la comida real, para no comer nada prohibido por la ley de Moisés, y pidieron a su tutor eunuco que les diera solo pan y verduras. . El maestro no estuvo de acuerdo, porque tenía miedo de que bajaran de peso y el rey lo castigara. Pero Daniel le rogó que hiciera una prueba dentro de diez días. Y cuando pasaron diez días, resultó que Daniel y sus amigos no solo no perdieron peso, sino que incluso se volvieron más llenos, más saludables y más hermosos que sus camaradas. Después de eso, ya no fueron obligados a comer la comida real. Por una observancia tan estricta de la ley, por abstinencia (ayuno) y piedad, Dios recompensó a estos jóvenes con buenas habilidades y éxito en la enseñanza. En la prueba, resultaron ser más inteligentes y mejores que los demás y recibieron grandes puestos en la corte real. Dios también le dio a Daniel la habilidad de interpretar sueños, como lo hizo una vez José. Esta exaltación de los jóvenes judíos fue en beneficio de los judíos cautivos. A los jóvenes piadosos se les dio la oportunidad de proteger a los judíos de la opresión y mejorar sus vidas en cautiverio. Además, a través de ellos, muchos paganos pudieron conocer y glorificar a Dios.

Una vez, Nabucodonosor tuvo un sueño inusual, pero cuando se despertó por la mañana, no podía recordarlo. Este sueño perturbó mucho al rey. Convocó a todos los sabios y adivinos y les ordenó que le recordaran el sueño y le explicaran su significado. Pero no pudieron hacer esto y respondieron: "No hay persona en la tierra que pueda abrir este caso al rey ..." (). Nabucodonosor estaba enojado y quería matar a todos los sabios. Entonces Daniel le rogó al rey que le diera algo de tiempo y le explicaría el sueño. Al regresar a casa, Daniel oró fervientemente a Dios para que le revelara este secreto. En una visión nocturna, el Señor le reveló el sueño de Nabucodonosor y su significado. A la mañana siguiente, Daniel se paró frente a Nabucodonosor y dijo: “¡Rey! Cuando te acostaste, pensaste en lo que sucederá después de ti. Y así, en un sueño viste un ídolo enorme: se erguía brillante y su apariencia era terrible. Esta imagen tenía la cabeza de oro puro, el pecho y el brazo de plata, el vientre y los muslos de cobre, las piernas de hierro, y las plantas de los pies eran en parte de hierro y en parte de barro cocido. Entonces viste como del mismo monte, sin ayuda de manos humanas, una piedra se desprendió y golpeó los pies del ídolo y los partió, entonces todo el ídolo se desmoronó y se convirtió en polvo, y aquella piedra creció tanto que cubrió toda la tierra - ¡Aquí está el rey, Tu Sueño!"

“Este sueño”, continuó Daniel, “significa lo siguiente: tú eres el rey de reyes, a quien el Dios de los cielos ha dado el reino, el poder, la fuerza y ​​la gloria… y gobiernas sobre otras naciones. Tu reino es la cabeza de oro de un ídolo. Habrá otro después de ti reino de plata, que estará debajo del tuyo. Luego vendrá el tercer reino, el de bronce, que dominará sobre toda la tierra. El cuarto reino será fuerte como el hierro. En los días del último reino, el Dios del Cielo levantará un Reino Eterno, que no será entregado a ningún pueblo, sino que aplastará a todos los Reinos de la tierra y se extenderá por el mundo por toda la eternidad. Entonces el Gran Dios le hizo saber al rey lo que sucedería después de todo.

Después de escuchar todo, el rey Nabucodonosor se puso de pie y se inclinó ante el profeta Daniel hasta el suelo, y dijo: "Verdaderamente tu Dios es el Dios de los dioses y el Señor de los reyes ..." (). Después de eso, Nabucodonosor nombró a Daniel jefe de la región de Babilonia y superior a todos los sabios de Babilonia, y nombró a sus tres amigos, Ananías, Azarías y Misael, los gobernantes del país de Babilonia.

Las predicciones del profeta Daniel se cumplieron exactamente. Después del reino de Babilonia, se sucedieron tres reinos mundiales más: el medo-persa, el macedonio o griego y el romano, cada uno de los cuales poseía al pueblo judío.

Durante la época del reino romano, Cristo, el Salvador del mundo, vino a la tierra y fundó Su Reino universal y eterno: el santo. La montaña de la que cayó la piedra significaba la Santísima Virgen María, y la piedra significaba Cristo y Su Reino eterno.

Amigos del profeta Daniel en el horno de Babilonia

Pronto los amigos del profeta Daniel - Ananías, Azarías y Misael pasaron por una gran prueba en su fe. El rey Nabucodonosor colocó en el campo de Deir, cerca de la ciudad de Babilonia, un gran ídolo de oro. Todos los grandes y nobles del reino de Babilonia se reunieron para su inauguración. Y fue anunciado que todos, cuando oyeron el sonido de la trompeta y instrumentos musicales, cayó al suelo y se inclinó ante el ídolo; si alguno no cumple el mandato del rey, será arrojado a un horno de fuego.

Y así, cuando sonó el sonido de la trompeta, todos los reunidos cayeron al suelo; solo tres de los amigos de Daniel se mantuvieron firmes ante el ídolo. El rey enfurecido ordenó que se prendiera fuego al horno y que se arrojaran en él a los tres jóvenes judíos. La llama fue tan fuerte que los soldados que arrojaron a los condenados al horno cayeron muertos. Pero Ananías, Azarías y Misael quedaron ilesos, porque el Señor envió a Su Ángel para protegerlos de las llamas. Estando en medio del fuego, entonaron un canto de alabanza, glorificando al Señor. Este milagro sorprendió al rey, y ordenó a los tres jóvenes que salieran del horno ardiente. Cuando salieron, resultó que el fuego no los tocó, ni siquiera sus ropas y cabellos estaban quemados. Nabucodonosor, al ver este milagro, dijo: "Bendito sea Dios... que envió a su ángel y libró a sus siervos que confiaron en él"(). Y el rey prohibió, bajo pena de muerte, a todos sus súbditos blasfemar el nombre del Dios de Israel.

Cautiverio La historia de los judíos menciona 3 grandes cautiverios: asirio, babilónico y romano.

1. El cautiverio asirio cayó sobre las diez tribus de Israel. Cuanto más distante del santuario (templo) de Jehová, más susceptible a los ataques, a la influencia de los poderes paganos circundantes, y gobernado por toda una serie de reyes impíos, el reino de Israel recibió pronto su debida retribución. Poco después de que el rey asirio Ful (alrededor del 770 a. C.) tomó un gran tributo (y lo entregó), llegó Feglaffellassar (alrededor del 740 a. C.) y se llevó al pueblo de la tierra de Neftalí al cautiverio, Galilea, Galaad y otras ciudades (, , ) ; finalmente llegó Salmanasar, conquistó Samaria en 721 y llevó el remanente de las diez tribus a Asiria y Media ().

2. Cautiverio babilónico. Después del reinado del piadoso Ezequías y después de la fracasada campaña de Senaquerib, el reino de Judá cayó rápidamente en decadencia. La idolatría, la corrupción de la moral, la política deshonesta llevaron al pueblo a la debida retribución. Cuando el rey Josías intervino en la lucha entre las potencias mundiales representadas por Nechoo y Nabucodonosor y cayó bajo Meguidón, su país cayó bajo el dominio de Egipto hasta la batalla de Carquemis (alrededor del 606 a. C.), en la que Nabucodonosor salió victorioso. Después de esta batalla, comenzó el cautiverio babilónico de setenta años (), que duró hasta el 536 a. Una migración a Babilonia siguió a otra: la primera fue en el tercer año del reinado de Joacim (y dio), la segunda, en el undécimo año de su reinado (), la tercera, durante el reinado de Jeconías (y dio. ), cuando Jeconías mismo, junto con 10.000 nobles y miles de soldados y artesanos fueron llevados a Babilonia (Comparar): el cuarto siguió a la caída de Jerusalén en 588 a. (, , ), y el quinto - cinco años después del cuarto (). Todas las personas que de alguna manera estaban en forma fueron llevadas en cautiverio; "solo unos pocos de los pobres de la tierra fueron dejados por el jefe de los guardaespaldas en los viñedos y los labradores" (). Sabemos poco sobre la situación de los judíos en cautiverio. Aparentemente, no fueron tratados como prisioneros, sino como inmigrantes, lo cual se ve en la carta de Jeremías a ellos (y dal.). En esta carta les aconseja construir casas, plantar jardines, casarse y orar por el bienestar de la tierra babilónica. Algunos de los colonos, como Daniel, incluso ocuparon altos cargos allí. En términos religiosos, se les dio libertad, por supuesto, solo podían reunirse para orar y leer la Palabra de Dios, ya que no se podían hacer sacrificios en ningún lugar excepto en el templo de Jerusalén. Al pensar en Sion, lágrimas aparecieron en sus ojos, como se puede ver. Sin embargo, no se quedaron sin el consuelo y el aliento de los profetas, Ezequiel y Jeremías, quienes hablaron entre ellos en ese momento. Sin embargo, muchos de ellos se entregaron a varios vicios () e inclinaron sus corazones a los discursos de los falsos profetas ().

El cautiverio babilónico terminó dos años después de la caída de Babilonia, en el 538 a.C., cuando Ciro en el 536 a.C. emitió su comando (). La gente comenzó a regresar a su tierra natal en grupos separados. La primera migración de retorno tuvo lugar inmediatamente después del permiso, bajo el liderazgo de Zorobabel; los que regresaron fueron 42,360 personas, sin contar los esclavos y esclavas (y dieron.); la segunda gran migración tuvo lugar más tarde, bajo el liderazgo de Ezra ().

La cuestión de si las 10 tribus de Israel regresaron del cautiverio o permanecieron allí se decide de manera diferente. Según información de algunos creen que entre los que regresaron de las tribus de Judá y Benjamín, bajo el liderazgo de Zorobabel, había muchos de las otras tribus. “Todo Israel comenzó a habitar en sus ciudades” (). Y cuando Esdras, al regresar del cautiverio, celebró solemnemente la Pascua, sacrificó 12 machos cabríos como ofrenda por el pecado por toda la casa de Israel según el número de las tribus (,). Un remanente de las 10 tribus sobrevivió hasta los tiempos del Nuevo Testamento; esto se puede ver, por ejemplo, en el mensaje de que la profetisa Ana era de la tribu de Aser (). Los judíos que estaban presentes en la fiesta de Pentecostés se reunieron de todas las naciones debajo del cielo (); aplicación Jacob escribe su mensaje a 12 tribus ().

Se objeta a esto que las 10 tribus no regresaron en su totalidad, sino solo en parte. Esos judíos que regresaron bajo el liderazgo de Zorobabel y Esdras vinieron de Babilonia (, ); y si hubo entre ellos los israelitas de las tribus del norte, esto no resuelve la cuestión de si los que fueron llevados de regreso a Asiria también regresaron: porque cuando la población del reino de Judá fue llevada a Babilonia, probablemente había grupos de las tribus del norte entre ellos, ya que de, se ve que los israelitas de la tribu de Benjamín, Efraín y Manasés vivieron en Jerusalén después del comienzo del cautiverio asirio. Fueron con los judíos a Babilonia y de allí regresaron con ellos; - pero ¿dónde están las 10 tribus de Israel que fueron llevadas a Asiria y Media? Algunos investigadores sugieren que sus descendientes son los indios de América del Norte, otros los buscan entre los nestorianos en Persia. El nuevo punto de vista defendido por los llamados anglo-israelíes es que los ingleses son descendientes de las 10 tribus y herederos de la promesa.

Sin duda, muchos de los judíos que vivían en cautiverio se fusionaron gradualmente con la población pagana. Algunos de ellos conservaron características nacionales, no volviendo a casa: luego se encuentran bajo el nombre de "ubicados en dispersión"; en medio de ellos nacieron las primeras comunidades cristianas.

3. El último cautiverio de los judíos en el año 70, después de que rechazaron a Cristo y rechazaron el evangelio, fue el más terrible de todos. Según Josefo Flavio, durante el sitio de Jerusalén, Tito mató hasta 1.000.000 de personas. y unos 100.000 fueron deportados al Imperio Romano, donde derramaron su sangre en juegos de gladiadores, languidecieron en la esclavitud, languidecieron bajo el yugo de los vencedores. Desde entonces, el pueblo judío ha existido sin rey, sin altar y sin sacrificios ().