იესო ქრისტემ დაიწყო თავისი მსახურება მოწოდებით: „მოინანიეთ, რადგან მოახლოებულია ღვთის სასუფეველი“. ამ ასაკში ის აშკარად არ მოდის. მას არ გააჩნია ფიზიკური კაპიტალი. უფალმა თქვა, რომ მისი სამეფო "თქვენშია". თუმცა, მომავალ საუკუნეში მსოფლიო ელოდება ქრისტეს სიტყვასიტყვით სამეფოს დამყარებას.

ათასი წლის პერიოდი

ათასწლეული არის 1000 წლის პერიოდის სახელი, როდესაც იესო ქრისტე აშკარად იმეფებს დედამიწაზე. ის მოვა მისი მეორე მოსვლის შემდეგ. არსებობს მოსაზრება, რომ ეს 1000 წელი ალეგორიულად ან დროის ხანგრძლივ პერიოდად უნდა გავიგოთ. შედეგად, ასეთი შეხედულებების მომხრეები არ ელიან სიტყვასიტყვით ათასწლეულს.

ამასობაში წმინდა წერილი გვაძლევს ამის საფუძველს. გამოცხადება 20 რამდენჯერმე აღნიშნავს, რომ ათასწლეული გაგრძელდება ათასი წელი.

„ვიხილე ტახტები და მათზე მსხდომნი, რომელთაც მიეცათ განსჯა, და მათ სულები, რომელთაც თავი მოკვეთეს იესოს ჩვენებისთვის და ღვთის სიტყვისთვის, რომლებიც არ თაყვანს სცემდნენ მხეცს. არც მის გამოსახულებას და არც შუბლზე და არც ხელზე კვალი არ მიუღიათ. ისინი გაცოცხლდნენ და ქრისტესთან ერთად მეფობდნენ ათასი წელი“.
(იოანე მახარებლის გამოცხადება 20:4)

თუ ღმერთი გულისხმობდა განუსაზღვრელ ხანს, არ იქნებოდა საჭირო, რომ მან გაიმეოროს ზუსტი თარიღები მრავალჯერ.

გამოცხადების წიგნის ტექსტების გარდა, არსებობს წმინდა წერილის სხვა მონაკვეთები, რომლებიც საუბრობენ მესიის მეფობაზე დედამიწაზე. ამრიგად, ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ათასწლეული და მისი ხანგრძლივობა სიტყვასიტყვით.

როგორი იქნება ქრისტეს მეფობა დედამიწაზე

ღვთის სამეფოს მოსვლა ისრაელისთვის მრავალი დაპირების შესრულება იქნება. ძველი აღთქმის დროიდან ღმერთი ლაპარაკობდა მესიაზე და მის მეფობაზე დედამიწაზე. მაგალითად, აბრაამთან დადებულ აღთქმაში მან თავის შთამომავლებს სიდიადე და კურთხევა აღუთქვა.

„... დიდ ერს გაგიკეთებ, და გაკურთხებ, და სახელს გადიდებ, და კურთხეული იქნები; მე ვაკურთხებ შენს დამწყევლებს და ვწყევლი შენს დამწყევლებს; და შენში იქნება კურთხეული დედამიწის ყველა ოჯახი“.
(დაბადება 12:2,3)

მოგვიანებით, მოსეს დროს, ღმერთი დაჰპირდა ებრაელებს, რომ ისინი დაბრუნდნენ აღთქმული მიწადა დაეპატრონება მას.

"და მიგიყვანს უფალი, შენი ღმერთი იმ ქვეყანაში, რომელსაც შენი მამები ფლობდნენ, და მიიღებ მას სამფლობელოდ, სიკეთეს გაგიკეთებს და შენს მამებზე მეტად გამრავლებს..."
(მეორე რჯულის წიგნი 30:5)

ეს აღთქმები და დაპირებები სრულად განხორციელდება ღმერთის მიერ ქრისტეს დაბრუნების შემდეგ. ისრაელი შეიკრიბება მთელი მსოფლიოდან საკუთარ მიწაზე, მოიქცევა ღმერთზე და იცხოვრებს მესიის მმართველობის ქვეშ.
წმინდა წერილის მიხედვით, მეორედ მოსვლისას იესო ქრისტე გახდება იერუსალიმის მეფე და დაჯდება დავითის ტახტზე.

„დიდი იქნება და უზენაესის ძედ იწოდება და უფალი ღმერთი მისცემს მას დავითის მამამისის ტახტს...“
(ლუკას წმიდა სახარება 1:32)

ბიბლია აღწერს უფლის მეფობის ათასწლიან პერიოდს, როგორც მშვიდობის, სიხარულისა და ნუგეშის დროს. ამ პერიოდის განმავლობაში, დედამიწა გათავისუფლდება სიმცირისა და დაავადებისგან. აი, როგორ იწინასწარმეტყველა ესაიამ ამის შესახებ:

„მაშინ მგელი კრავთან იცხოვრებს, ლეოპარდი კი კვერთან ერთად დაიწვება; ხბო, ლომი და ხარი ერთად იქნებიან და პატარა ბავშვი წაიყვანს მათ. და ძროხა დათვთან ერთად დაიძოვება და მათი ძუები ერთად დაწოლავენ, ლომი, ხარივით, ჩალას შეჭამს. და ბავშვი ასპის ხვრელზე ითამაშებს და ბავშვი გველის ბუდესკენ გაიწვდის ხელს. ისინი არ დააზარალებს და არ გაანადგურებენ მთელ ჩემს წმიდა მთაზე, რადგან დედამიწა უფლის ცოდნით აივსება, როგორც წყლები ფარავს ზღვას“.
(ესაია 11:6-9)

მოვა სიმართლე, მორჩილება, სიწმინდე და სულიწმიდის სისავსე. ქრისტე იქნება მეფე და იერუსალიმი იქნება მსოფლიოს პოლიტიკური ცენტრი.

ამ პერიოდის განმავლობაში სატანა იქნება შებოჭილი და არ მიეცემა მოქმედების უფლებას.

„და ვიხილე ზეციდან ჩამომავალი ანგელოზი, რომელსაც ხელში ჰქონდა უფსკრულის გასაღები და დიდი ჯაჭვი. მან აიღო დრაკონი, ძველი გველი, რომელიც არის ეშმაკი და სატანა, და შებოჭა იგი ათასი წლის განმავლობაში, ჩააგდო უფსკრულში და დააპატიმრა და ბეჭედი დაადო მასზე, რათა აღარ მოეტყუებინა ერები, სანამ ათასი წელი არ დასრულებულა ... ”
(გამოცხადება 20:1-3)

წმინდანები მეფობენ ქრისტესთან ერთად

წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ ათასწლეულის განმავლობაში მორწმუნეები იმეფებენ ქრისტესთან ერთად.

"მაშინ უზენაესის წმინდანები მიიღებენ სამეფოს და დაიმკვიდრებენ სამეფოს სამუდამოდ და მარადიულად."
(დანიელი 7:22)

ეს იქნება ერთ-ერთი ჯილდო ამ ეპოქაში ღვთისადმი ერთგული სამსახურისთვის. ქრისტე ამაზე ლაპარაკობდა დედამიწაზე ყოფნისას.

„და უთხრა მას: „კარგი, კეთილო მსახურო! რადგან წვრილმანებში ერთგული იყავი, აიღე ათი ქალაქი“
(ლუკას წმიდა სახარება 19:17)

ეს მიდგომა რადიკალურად შეცვლის მმართველობის სისტემას. ამის საფუძველი იქნება სიმართლე და სიწმინდე.

ვინ იქნება ასეთი პატივი ქრისტესთან ერთად მეფობა? ბიბლია ამბობს, რომ ისინი, ვინც მისი ერთგული რჩება, ახლა განსაცდელებისა და განსაცდელების შუაგულში არიან. მოციქულმა პავლემ ახალგაზრდა მსახურ ტიმოთეს დაავალა:

„თუ გავუძლებთ, მაშინ მასთან ერთად ვიმეფებთ; თუ ჩვენ უარვყოფთ და ის უარგვყოფს ჩვენ“
(2 ტიმოთე 2:12)

შედეგი

ათასწლოვანი სამეფო იქნება კაცობრიობის ოცნების ასრულება სამართლიანი და ბრძენი მთავრობის შესახებ. მაგრამ რაც მთავარია, ეს არის ღვთის მრავალი დაპირებისა და აღთქმის შესრულება ისრაელთან და ეკლესიასთან. და ბოლოს, ეს არის გაგრძელება იმისა, რაც დაიწყო გოლგოთაში. ქრისტეს დაჰპირდა მეფობას. მას მიეცა მთელი ძალაუფლება ზეცაში და დედამიწაზე. მომავალ დროს ის გამოავლენს მას სისრულეში.

ათასწლოვანი სამეფო
სამუშაოთი თაღოვანი. სერგიუს ბულგაკოვი

ათასწლოვანი სამეფო

ეს ათასწლეული არის არა მხოლოდ სატანის პატიმრობის პერიოდი, არამედ ქრისტეს მიწიერი მეფობისა და ხანგრძლივობის ერთდროული დაწყებისა და ხანგრძლივობის პერიოდი, ვინც ქრისტესთან ერთად პირველი აღდგომისას „გაცოცხლდა“. სატანასთან მიმართებაში ეს ნიშნავს სულიერი ატმოსფეროს განთავისუფლებას სამყაროში მისი მჩაგვრელი, გამანადგურებელი და მაცდური გავლენისგან. მაგრამ სამყაროს ამ განთავისუფლებას სატანისგან, თუმცა დროებითია, ახლავს კიდევ ერთი სულიერი მოვლენა, კერძოდ, პირველი აღდგომა და ქრისტეს ათასწლიანი მეფობის დასაწყისი, მხოლოდ ამის შემდეგ ხდება ამქვეყნიური ცხოვრების ბოლო საოცარი მოვლენები. დედამიწაზე ქრისტეს მიწიერი სამეფოს იდეაში ისინი ხედავენ იუდაიზმის საიდუმლო გავლენას და ამის უარყოფა, რა თქმა უნდა, შეუძლებელია. თუმცა, ეს „ზეგავლენა უნდა გავიგოთ არა იმ დამამცირებელი გაგებით, რომელიც მას ზოგადად ენიჭება რელიგიურ-ისტორიულ კვლევაში, ანუ, როგორც ერთგვარი სულიერი ინფექცია, უცხო და გარე ელემენტების შემოჭრა, არამედ როგორც მუდმივი რელიგიური გამოცხადება. რომლის დასაწყისი ეკუთვნის ძველი აღთქმის ეკლესიას, თუმცა აქ, რა თქმა უნდა, ვერ მიაღწია სისავსეს და სიწმინდეს. იდეა, რომ დედამიწაზე ისრაელის რჩეული ხალხის ცხოვრებაში და მისი მეშვეობით მთელ მსოფლიოში, გამოცხადდება ღვთის სასუფეველი, სხვადასხვა ელფერებით დამახასიათებელი იყო დიდი და პატარა წინასწარმეტყველებისთვის, კერძოდ, ტყვეობის ხანა, ისევე როგორც ტყვეობის შემდგომი პერიოდი - ზოგიერთში: იერემია, მეორე-ესაია, მალაქია - უფრო უნივერსალისტური გაგებით, სხვებში: ეზეკიელი, ჰაგაი, ზაქარია, იოელი - უფრო კონკრეტულად.შემდეგ ეს ზოგადი იდეა გადადის აპოკალიფსების აპოკრიფულ დამწერლობაში და ხდება ჩვენი ეპოქის ებრაული თვითშეგნების საერთო საკუთრება. ღმერთი არ არის შეზღუდული ან განსაზღვრული დროით, არამედ გამოსახულია ისე, რომ დროში დასასრული არ აქვს. მაგრამ აპოკალიფსური აქ პირდაპირ და მკაფიოდ არ გადადის ესქატოლოგია, მაგრამ უფრო მეტად ერწყმის მას. ეს ჩვეულებრივ ასოცირდება იერუსალიმისა და მისი ტაძრის დიდებული აღდგენის იდეასთან (ეზეკიელის წიგნის მეორე ნახევარი მთლიანად ამას ეძღვნება: ეზეკ.11-47). ყოველ შემთხვევაში, ძალიან ძნელი და ვარაუდი ჩანს იმის დადგენა, თუ როგორ ესმოდა ამ პერიოდის ხანგრძლივობა რაბინულ მწერლობაში: აქ დიდი განსხვავებებია. ცხადია, ეს იყო წინათგრძნობა ახალი აღთქმის გამოცხადების „სარკესავით მკითხაობაში“. (იხილეთ ეს სპეციალურ ექსკურსიაში).

სულიერი სამყაროს ამ ხედვას, რომელიც მოიცავს სატანის განლაგებასა და მიჯაჭვულობას, მოჰყვება სხვა ხილვა, უკვე საფლავის მიღმა სამყაროს სფეროდან. მას, ისევე როგორც წინა, იგივე „და დაინახა“ (უფრო მეტიც, „და“ აქ აშკარად ნიშნავს თანმიმდევრობას და უტოლდება „შემდეგ“-ს). „ვიხილე ტახტები და მათზე მსხდომნი, რომელთაც მიეცათ განსჯა, და მათ სულები, რომელთაც თავი მოკვეთეს იესოს ჩვენებისთვის და ღვთის სიტყვისთვის, რომლებიც არ თაყვანს სცემდნენ მხეცს და არც მის ხატებამდე და შუბლზე კვალი არ მიიღეს. გაცოცხლდნენ“ გამოცხ.20:4. ამ „უთავოთა“ და „გაცოცხლებულთა სულებიდან“ ირკვევა, რომ მთელი ეს ხილვა მიცვალებულებს ეხება და ისინი ორ კატეგორიად იყოფიან: ერთი მხრივ, ტახტზე მსხდომნი, ვისაც მიეცემა. განსაჯოს და მეორეს მხრივ, თავმოკვეთილთა სულები. ორივე კატეგორია ერთმანეთთან დაკავშირებულია მარტივი „და“-ით (რაც ამ გაერთიანების მთელი აპოკალიფსური ორაზროვნების კიდევ ერთ მაგალითს იძლევა. ამ „და“-ს ამ შემთხვევაში განვმარტავთ იმ გაგებით: კერძოდ, in ნომერი, მათ შორისდა ქვეშ. პირველი კატეგორია უფრო ზოგადია და მეორეს მოიცავს. "ტახტზე მსხდომნი" აშკარად შეესაბამება დან.7:9,22 ("ტახტები გადაეცა") და დან.7:26 ("მაშინ მსაჯულები დასხდებიან"). ახალ აღთქმაში ამის პარალელურად არის მათე 19:28 („თქვენც დაჯდებით თორმეტ ტახტზე ისრაელის თორმეტი ტომის განსასჯელად“), ასევე 1 კორ. 6:2 და შ. ("წმინდანნი განიკითხავენ სამყაროს... თქვენ განიკითხავთ სამყაროს... ჩვენ განვსჯით ანგელოზებს"). თუმცა, ახალი აღთქმის ამ ტექსტებიდან პირველი ეხება მხოლოდ მოციქულებს, ხოლო მეორეს აქვს ზოგადი ესქატოლოგიური მნიშვნელობა, რომელიც ბევრად სცილდება წინასწარი განსჯის საზღვრებს. მიწიერი, რომელიც აქ არის ნახსენები გამოცხადებები. მაშასადამე, უნდა ვაღიაროთ, რომ გამოცხ. 20:4 შეიცავს ისეთ თვისებებს, რომლებიც არ იყო ახალი აღთქმის გამოცხადების საგანი... ისინი ეხება გარდაცვლილ წმინდანთა მონაწილეობას მსოფლიოს ისტორიის ბედში, რაც გამოცხადებაში და ზოგადად უფრო ფართოდ არის გამოვლენილი, ვიდრე ახალი აღთქმის სხვა წიგნებში. ზოგად კონტექსტში „ტახტებზე მსხდომთათვის“ მიცემული განკითხვის იდეა აქ არ ნიშნავს „ცოცხალთა“ მონაწილეობას უკანასკნელ სამსჯავროში. „κρίμα εδόθη“ - „განჩინება იქნა გამოტანილი“ ამ შემთხვევაში ეხება არა იმდენად სასამართლოს, რამდენადაც განსჯას ან მსჯელობას, რაც ადამიანებს ახასიათებთ ადამიანებთან მიმართებაში. ეს არის ისტორიის შინაგანი, იმანენტური განსჯა, რომელიც ხდება თვით კაცობრიობის ცნობიერებაში მის წმინდა რჩეულთა პიროვნებით. ეს აშკარად დაკავშირებულია მათ მომავალ მეფობასთან ქრისტესთან და, შესაბამისად, ისტორიის დასრულებასთან და მასში მთელი კაცობრიობის საქმით, მისი შედეგების წინასწარ შეჯამებასთან. ამის შესახებ შეიძლება ასე გამოვხატოთ, რომ ეს განაჩენი არის სათათბირო, მაგრამ ეს არ არის სასჯელი, რომელიც მაინც მამას ეკუთვნის, არამედ მისგან მინდობილია ძეს, როგორც ეს მოწმობს იოანეს სახარებაში. ღმერთის კაცობრიობის წყალობით, იოანე 5:27: „მამამ მისცა მას განკითხვის აღსრულების უფლებამოსილება, რადგან ის არის კაცის ძე“.

ასე რომ, ყველა ამ სულის შესახებ ნათქვამია, რომ ისინი „გაცოცხლდნენ და ქრისტესთან ერთად მეფობდნენ ათასი წელიწადი. ამით გამოირჩევიან მთელი „სხვა“ კაცობრიობისაგან. სრულიად ცხადია, რომ „გაცოცხლდნენ“ - εζησαν - არ ნიშნავს სხეულში აღდგომას, რომელიც ყველასთვის უნდა მოხდეს ამ ასაკის ბოლოს. გაცოცხლდა ზუსტად სულები- როგორც უსხეულოები, სხეულისგან განცალკევებული და ეს „პირველი აღდგომა“ მათ სხეულებრივობას არ აბრუნებს. სულები აქ გასაგებია სხეულებთან მათი მიმართებაში, როგორც ეს მოცემულია მათ მოკვდავ განცალკევებაში, რომელიც აშორებს სხეულს სულისგან, სულით შთაგონებული. სულის ეს უკანასკნელი კავშირი სულთან სიკვდილშიც კი განუყოფელია, რის გამოც სული და სული აქ გაერთიანებულია და მოიცავს „სულის“ ცნებას, როგორც ერთ მთლიანს, თუმცა არა მარტივი, მაგრამ რთული, ასე ვთქვათ, ორმაგი. . სხეული, თუმცა, როგორც ამ ტექსტიდან ჩანს, მკვდარი რჩება და სულისთვის ჯერ კიდევ მიუწვდომელია. მაშინ რა შეიძლება იყოს სულების ცვლილება, რაც გამოიხატება იმაში, რომ ისინი „გაცოცხლდნენ“? "სული" - და ზუსტად იმ გაგებით, როგორც სული და სული მათი განუყოფელობით - უკვდავია, ამიტომ ის ცოცხალი რჩება შემდგომ ცხოვრებაში. ამას მოწმობს როგორც ძველი, ასევე ახალი აღთქმა. თუმცა, სხეულის გარეთ სულის ეს ცხოვრება აშკარად დეფექტურია და გარდა ამისა, ის შეიძლება განსხვავდებოდეს მისი შემდგომი ცხოვრებისეული ბედის მიხედვით. ზუსტად ზე გამოცხადებებიამ მხრივ, არსებობს აბსოლუტურად განსაკუთრებული, მიზანმიმართული მტკიცებულება შემდგომი ცხოვრების, უკვდავების შესახებ, არა როგორც გონების მდგომარეობის, არამედ ასევე მიმდინარეცხოვრების შინაარსით კაცობრიობის მიწიერ ბედშიც კი მონაწილეობით, როგორც ირკვევა რიგი შესაბამისი ტექსტებიდან (იხ. ზემოთ). ამიტომ „აღორძინებული“ უნდა გავიგოთ მთელი სწავლების ზოგად კონტექსტში გამოცხადებებიშემდგომი ცხოვრების შესახებ. ის არასოდეს, არცერთ მის მდგომარეობაში, არ არის სრული სიკვდილი, არამედ, მაქსიმუმ, მხოლოდ სიცოცხლის დარდი, საიდანაც სულები იღვიძებენ სხვადასხვა ხარისხით, თითოეულის მდგომარეობის მიხედვით. Და, შესაბამისად „პირველი აღდგომა“ ნიშნავს მიცვალებულთა სიცოცხლის უდიდეს ხარისხს და მათ მონაწილეობას ცოცხლების ცხოვრებაში.ეს სისავსე არის აქტიური, ენერგიული, განისაზღვრება როგორც მონაწილეობა მიწიერ მეფობაში ქრისტესთან ერთად და ეს ცხადია მათ მიწიერ მსახურებას და მოქმედებას გულისხმობს. რაში გამოიხატება და როგორ სრულდება, ჩვენთვის არ არის გამჟღავნებული, ეს არის მომავლის საიდუმლო, რომელიც ზოგადად ნაადრევ გამჟღავნებას არ ექვემდებარება და ჩვენთვის მიუწვდომელი რჩება ან არ სჭირდება ასეთი გამჟღავნება. რა თქმა უნდა, აქ რჩება ერთი ზოგადი კითხვა, რომელიც მსგავს შემთხვევებში წარმოიშვა ჩვენს წინაშე და ზემოთ: იქნება თუ არა ეს მოვლენა - წმინდანთა პირველი აღდგომა - ცნობილი დედამიწაზე მყოფთათვის? ამ კითხვაზე ცხადია, ჩვენ ვერ გავცემთ დარწმუნებულ პასუხს გამოცხადების მონაცემებისა და შესაბამისი ადამიანური გამოცდილების ნაკლებობის გამო. თუმცა, არაერთი დამაფიქრებელი რეფლექსია გვაიძულებს დადებითი პასუხისკენ მივიღოთ „communio sanctorum“-ის განსაკუთრებული, ექსკლუზიური სურათი, რომელიც არის „პირველი აღდგომა“. თუ ეკლესიის გამოცდილებით წმინდანთა ცხოვრებასთან დაკავშირებით ჩვენ ვაღიარებთ ხელშესახებ სიახლოვეს ჩვენთან შემდგომი ცხოვრების შესახებ, მით უფრო ვლინდება იგი აქ სამყაროს სულიერ გამჭვირვალობაში, რომელშიც - ნუ დავივიწყებთ - არ არის შხამიანი სუნთქვა. სატანისა და ამავდროულად ქრისტე მიუახლოვდა თავის „გაცოცხლებულ“ წმინდანებს. ეს ნიშნავს სრულიად ახალ ეპოქას ეკლესიის ცხოვრებაში, რამდენადაც აქ ხდება სიკვდილის ნაწილობრივი დაძლევა. ამიტომ მას „პირველ აღდგომას“ უწოდებენ. ამქვეყნიური მოკვდავ ცხოვრებასა და აღდგომის მომავალ ხანას შორის გარკვეული შუალედური მდგომარეობა თავისთვის პოულობს ადგილს, რომელშიც მიწიერი ცხოვრება გაერთიანებულია - ყოველ შემთხვევაში არჩეულთათვის - სიკვდილის შემდგომ სიცოცხლესთან, ასე რომ ამ მდგომარეობის საფუძველზე ჩნდება ახალი ცხოვრება, ჩვენთვის ახლა უცნობი. თუ ვიმსჯელებთ იმით, რომ ეს ხდება სატანის დამხობის შემდეგ, სწორედ ეს შესაძლებლობა დაკავშირებულია სამყაროსთვის სასიკეთო შედეგებთან, რომელსაც მას ახლავს თან. სატანის მოქმედებამ სამყაროში აქამდე, ცხადია, ხელი შეუშალა ამ კავშირს, დაამყარა საზღვარი ორივე სამყაროს, მიწიერ და შემდგომ სამყაროს შორის. პირველი აღდგომის შუალედური მდგომარეობა, ცხადია, განსხვავდება უნივერსალურისაგან, ამიტომ, მეორეაღდგომა. ბოლო გამოთქმა პირდაპირ არ ჩანს გამოცხადებები, მაგრამ პარალელური გამოთქმის საშუალებით ვარაუდობენ: „მეორე სიკვდილი“, „პირველი“ აღდგომა სხვა ახალი აღთქმის წიგნებში არ არის. ეს გამოთქმა არის ექსკლუზიური საკუთრება გამოცხადებებისხვა მახასიათებლებთან ერთად. ამან, რა თქმა უნდა, არ უნდა შეაფერხოს ამ ჩანაფიქრის წინასწარმეტყველურ ძალასა და ავთენტურობას, რადგან ის შეიცავს ბოლო ახალი აღთქმის წიგნის ერთ-ერთ ბოლო, ბოლო თავში, ისევე როგორც მთელ მის მნიშვნელობას. ის არ შეიძლება იყოს ჩუმად და შეუმჩნეველი, ან სხვაგვარად დაიკარგოს რაღაც დაბნეულ დრტვინვაში, მაგრამ უნდა იქნას მიღებული მთელი თავისი ძალით და დოგმატური შინაარსით ქრისტიანული დოქტრინის ზოგად სისტემაში ჩართვით.

აღსანიშნავია, რომ სახარებაში წმ. იოანე ღვთისმეტყველის, ჩვენ ასევე ვხვდებით განსხვავებას აღდგომასა და აღორძინებას შორის. სწორედ მე-5 თავში ვკითხულობთ უფლის სიტყვაში აღდგომის შესახებ: „როგორც მამა აღადგენს (უფრო ზუსტად აქ უნდა ითქვას: აღვიძებს (εγείρει) და აცოცხლებს (ζωοποιει), ასევე ძეც აცოცხლებს ვის. ის იქნება“ (იოანე 5:21), - მაშასადამე, საქმე ჯერ კიდევ არ არის საერთო აღდგომაზე, არამედ აღორძინებაზე. გარდა ამისა, იგივე აზრი ამ რჩეულთა შესახებ ასე გრძელდება: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, რომ დადგება დრო და უკვე დადგა (ερχεται ωρα και νυν εστιν), როცა მკვდრები მოისმენენ ღვთის ძის ხმას და ვინც მოისმენს, იცოცხლებს (ზήσουσιν) (ინ. 5:25). გამოცხადებები. მისთვის ქრისტეს სამყაროში მოსვლის დრო უკვე მოდის. შემდეგ კი იგივე აზრი ვითარდება შემდეგნაირად: „მოდის ჟამი, როცა ყველა, ვინც სამარხებშია, მოისმენს ღვთის ძის ხმას და სიკეთის მოქმედნი გამოვლენ მუცლის აღდგომაზე და ვინც ბოროტება ჩაიდინეს განკითხვის აღდგომისას“ (იოანე 5:29). განა ისევ აქ არ არის ლაპარაკი „პირველ აღდგომაზე“ ან რჩეულთა აღორძინებაზე და შემდეგ, ამასთან ერთად, მის შემდგომ ზოგად აღდგომაზე, რომელიც, თუმცა, უკვე იწყება ახლა, სხეულებში ზოგად აღდგომამდე? (აპ. პავლე უფრო დაწვრილებით გვასწავლის ამ უკანასკნელის შესახებ 1 კორინთელთა 15). ყოველივე ეს იძლევა უფრო რთულ წარმოდგენას აღდგომის შესახებ, ჯერ როგორც აღორძინების, შემდეგ კი როგორც სხეულის აღდგომის შესახებ. ამასთან დაკავშირებით უფრო რთული წარმოდგენაა მოყვანილი სასამართლოს შესახებ. თუ, მიერ გამოცხადება, მკვდრებს ისე აფასებენ, თითქოს აღდგომის შესახებ ზოგადი განჩინებამდე სხვა წინასწარი სულიერი განკითხვისას, მაშინ იოანე 5:27 საუბრობს მამის მიერ ძეზე მიცემულ განაჩენზე და ამასთან დაკავშირებით, თითქოს მხოლოდ სულიერზე. ყველა მიცვალებულის აღორძინება, "მათ, ვინც სამარხებშია", რომლებიც "გამოვლენ" (εκπορεύσονται) სიცოცხლის აღდგომაში და მსჯავრში. შეიძლება ადამიანმა საკუთარ თავს დაუსვას კითხვა, არის თუ არა ეს უკანასკნელი აღდგომისა და საყოველთაო სამსჯავროს იდენტური (მათ. 25), თუ ამასთან დაკავშირებით ჯერ კიდევ საფლავის მიღმაა, წინასწარი, ისევე, როგორც განკითხვა. მაშასადამე, შეიძლება ასევე ვიკითხოთ, არის თუ არა განკითხვის სურათი (მთ. 25) ასევე სქემატური და საპირისპირო განზოგადება ზოგადად იმ დაყოფისა და განსხვავებისა, რომელიც ხდება როგორც შემდგომ ცხოვრებაში, ასევე აღდგომის შემდეგ. თუ მხოლოდ აღდგომისა და სამსჯავროს გამოცხადების ყველა რთულ კონტექსტში უნდა გავიაზროთ. როგორც ჩანს, სწორედ ეს უკანასკნელი შეესაბამება საქმის არსს. ამას უნდა დავუმატოთ იგივე იოანე ღვთისმეტყველის კიდევ ერთი ჩვენება მის სახარებაში, ისევ უფლის იმავე სიტყვაში აღდგომის შესახებ. უფალი აქ ამბობს: „ჭეშმარიტად, ჭეშმარიტად გეუბნებით თქვენ, ვინც ისმენს ჩემს სიტყვას და სწამს ჩემი მომავლინებლის, აქვს მარადიული სიცოცხლე. და არ მოდის სასამართლოშიმაგრამ სიკვდილიდან სიცოცხლეში გადავიდა“ (იოანე 5:24). აქ პირდაპირ არის ნათქვამი, რომ სამსჯავრო არ არის საყოველთაო და ყველასთვის, რადგან არიან მისგან სრულიად განთავისუფლებულნი, ვისთვისაც უშუალოდ იწყება მარადიული სიცოცხლე („გადავიდა“ μεταβέβηκεν), ანუ ახალი სიცოცხლე საფლავის მიღმა და ეს ასევე ადასტურებს ზოგად აზრს, რომ მათეს 25-ში განკითხვის ასახვა არ შეიძლება ჩაითვალოს ამომწურავად. შესასვლელიჭეშმარიტების გამოხატულება, რომ კაცობრიობა ზოგადად - πάντα τα εθνη - ყველა ხალხი, თუნდაც რწმენის განსხვავების გარეშე, გამოიცდება სინდისის განსჯით, იმანენტური, მოყვასის სიყვარულის "მეორე" მცნებასთან მიმართებაში და იცოცხლონ თავიანთი ცოდვები ამ მცნების წინააღმდეგ, რის გამოც მსაჯულს აქაც „ძე კაცისა“ ეწოდება. ხოლო „მარადიულობა“ - თანაბრად მარადიული სიცოცხლისთვის და „მარადიული ტანჯვისთვის“ - იგულისხმება მათ სულიერ მდგომარეობაზე, ვინც იხილა თავი ქრისტეში, ღირსად და უღირსად. ზოგადად, მათე 25 უკანასკნელი განკითხვის შესახებ უნდა შედიოდეს აქ დაკავშირებული ყველა წინასწარმეტყველური ტექსტის ზოგად კონტექსტში და არ გამოიყოს როგორც ძირითადი და ამომწურავი, არამედ ამის გამო, ასე ვთქვათ, პირდაპირი გაგებით. ეს უკანასკნელი კი, მეტყველების ალეგორიზმის გამო, შეუძლებელია. ამასთან დაკავშირებით უნდა გავიგოთ მოძღვრება „პირველი“ აღდგომის შესახებ, რომელსაც, ცხადია, სხეულებში „მეორე“ უნდა მოჰყვეს. უპირველეს ყოვლისა, ის მოითხოვს დოგმატურ გაგებას მისი გავლის მორიდებითა სურვილის გარეშე, იმ საბაბით, რომ „ეს სულიერად უნდა გავიგოთ“, თითქოს ინტერპრეტაციის სულიერება აუცილებლად ნიშნავს ტექსტის ფაქტობრივ გაუქმებას. „პირველი კვირა“ ბუნებრივია რჩება საიდუმლომის დაწყებამდე, მაგრამ ეს საიდუმლო დროულად უნდა გამოვლინდეს, როგორც ერთგვარი ახალი რეალობა და ახალი გამოცხადება, რომელიც სხვაგვარად არ იქნებოდა მოცემული წინასწარმეტყველებაში. უფრო მეტიც, ეს პირველიაღდგომა უნდა გავიგოთ არა როგორც რაიმე სახის უბედურება, დეტალი, რომელიც შეიძლება არ ყოფილიყო, არამედ როგორც აუცილებელი ნაბიჯი უნივერსალურისკენ მიმავალ გზაზე, მეორეაღდგომა. ეს უკანასკნელი, წინასწარმეტყველების მნიშვნელობით, პირველის გარეშე არ შეიძლებოდა მომხდარიყო, თუმცა მათ შორის ეს კავშირი ახლა ჩვენთვის დაფარულია, თუმცა, როგორც ზოგადად ყველაფერი, რაც ეხება აღდგომასა და მომავალი საუკუნის ცხოვრებას, მათ შორის აქ არის მომავალი ასაკი, "ათასწლიანი". ეს არის პირველი და ამ თვალსაზრისით, ტექსტის მიხედვით აღდგომის მოლოდინი გამოცხადებებიგანუყოფლად არის დაკავშირებული ქრისტესთან ათასწლიან მეფობაში „ცოცხლად მოსულთა“ მონაწილეობასთან. როგორც პირველი აღდგომა წინ უსწრებს ზოგად აღდგომას, ასევე ქრისტეს სამეფოს სამყაროში მოსვლას წინ უსწრებს წმინდანთა ათასწლიანი მეფობა დედამიწაზე. და ეს უკანასკნელი, რამდენადაც იგი დაკავშირებულია პირველ აღდგომასთან, ამით ასევე ითვისება გარკვეული შუალედური, შემდგომი სიცოცხლის მიწიერი ხასიათი. ასეა აპ. პავლეს (1 კორინთელთა 15:22-25), ქრისტეს მეფობა მსოფლიოში ხდება გარკვეული თანმიმდევრობით და, ასე ვთქვათ, თანდათანობით, თუნდაც მინიშნებით, რომელიც შეიძლება ასოცირებული იყოს პირველი აღდგომის მოძღვრებასთან: „როგორც ადამში ყველა იღუპება, ასე რომ, ქრისტეში ყველა გაცოცხლდება, თითოეული თავისი წესით: ჯერ ქრისტე, შემდეგ ქრისტესნი, მისი მოსვლისას და შემდეგ დასასრული, როდესაც ის გადასცემს სასუფეველს ღმერთსა და მამას, როდესაც ის გააუქმებს ყველა მმართველს, ყოველ ძალაუფლებას და ძალაუფლებას, რადგან ის უნდა იმეფოს მანამ, სანამ ყველა მტერს არ დააყენებს მათ ფეხქვეშ." ყველა გამოცხადებაეძღვნება ქრისტეს ამ სამყაროში შესვლის ასახვას, რისთვისაც, თუმცა, ბოლო, საბოლოო აქტი იქნება წმინდანთა ათასწლიანი სამეფო ქრისტესთან ერთად, მათი კურთხეული ბედი.ისინი კმაყოფილი არიან გამოცხადების განსაკუთრებული (მეექვსე) მაკარიზმით: „კურთხეული და წმიდაა ის, ვინც მონაწილეობს პირველ აღდგომაში: მეორე სიკვდილს არ აქვს მასზე ძალაუფლება, მაგრამ ისინი იქნებიან ღვთისა და ქრისტეს მღვდლები და მეფობენ მასთან ერთად. ათასი წელი“ (გამოცხ. 20:6). პირველ აღდგომაში მონაწილეობა გამოიხატება უპირველეს ყოვლისა იმაში, რომ „მეორე სიკვდილს“ არ გააჩნია ძალაუფლება მათზე. ეს შემოაქვს ახალ დოგმატურ კონცეფციას, რომელიც ასევე დამახასიათებელია მხოლოდ გამოცხადება: ეს მეორე სიკვდილია. მასზე სრულად შევჩერდებით ქვემოთ (გამოცხ. 20:14), მაგრამ ამ კონტექსტში, როდესაც წმინდანებს ეხებათ, ცხადია, აქ იგულისხმება უკვდავი ცხოვრების განსაკუთრებული, განსაკუთრებული ძალა, რომელიც გამოვლინდება მათში სხეულებრივ აღდგომამდე. , და იცავს მათ სიკვდილის მომაკვდინებელი სუნთქვისგან. ისინი ასევე ამბობენ, რომ "იყოს ღვთისა და ქრისტეს მღვდლები," ιερεις του θεου და του ქრისტეს. ის და(ღმერთი და ქრისტე) ამ შემთხვევაში თანაბრად შეიძლება გავიგოთ როგორც იდენტიფიკაციის მნიშვნელობით: ღმერთი-ქრისტე, ასევე განსხვავების მნიშვნელობით: მამა ღმერთი და ქრისტე (შდრ. გამოცხ. 1:6: „ქრისტეს, რომელმაც შექმნა. ჩვენ მეფეები და მღვდლები ღმერთს და მამას, დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე. ამინ"). პირველი გაგებით ქრისტე განისაზღვრება, როგორც ძე ღვთისა, წმინდა სამების მეორე პირი, ღვთაებრივი ჰიპოსტასი, ღმერთი; მეორე გაგებით, როგორც ღმერთკაცი, ძე ღვთისა, ზეციდან ჩამოსული, ხორცშესხმული და ხორცშესხმული, ერთი ჰიპოსტასი ორი ბუნების, ღვთაებრივი და ადამიანურის შეერთებაში. წმინდანთა „სამღვდელოება“, ცხადია, აქ უნდა გავიგოთ არა იერარქიულად, წმინდა ღირსების მნიშვნელობით, არამედ სულიწმიდით ცხების ზოგადი გაგებით, რაც დამახასიათებელია მთელი ქრისტიანობისთვის, როგორც იოელმა აღნიშნა. მისი სიტყვები, გამოყენებული წმ. პეტრე ორმოცდამეათე დღის გამოსვლაში (საქმეები 2:17 - იოელი 2:28-30). თუ ამ აზრის საკრამენტულ გამოხატულებას ვეძებთ, მაშინ ის შეიძლება უკავშირდებოდეს ნათლობისა და შობის ორმაგ ერთიანობას, რაც გარკვეული გაგებით არის საყოველთაო სამეფო სამღვდელოების საიდუმლო. ამ უკანასკნელს პირდაპირ მოწმობს წმ. პეტრემ მიმართა ყველა მორწმუნეს, განურჩევლად სქესისა და ასაკისა: „თქვენ ხართ ღვთის შთამომავლობა, სამეფო მღვდელმსახურება, წმიდა ხალხი, სამკვიდროდ მიღებული ხალხი“ (1 პეტრე 2:9). ამის ფიქრის საფუძველი არ არსებობს გამოცხადებებიღვთისა და ქრისტეს მღვდლების დასახელება მხოლოდ იერარქიულ მღვდელმსახურებას ეხება და რომ პირველი აღდგომის მონაწილეთა რაოდენობა მხოლოდ მათზე უნდა შემოიფარგლოს. ამისათვის არ არსებობს მითითებები. პირიქით, ის აუცილებლად მოიცავს ყველას, ვინც ამის ღირსია. აქ ხაზგასმული ერთადერთი მახასიათებელია მხოლოდ მოწამეობა, აღსარება („თავი მოკვეთეს ქრისტეს ჩვენებისთვის“ და შემდგომ Rev. 20:4). და ამას არავითარი პირდაპირი კავშირი არ აქვს იერარქიულ მღვდელმსახურებაზე.ამიტომ აქ მღვდლები იწოდებიან ყველა, ვინც განიწმინდება ქრისტეში და მისგან დაჯილდოვებულია, ასე ვთქვათ, საპასუხო განწმენდა, თითქოს სულიერი ხელდასხმა. აქ მოცემულია სამეფო მღვდელმსახურება ყველასპირველი აღდგომის მონაწილეები. ეს საყოველთაო სამღვდელოება არ უარყოფს და არც კი ამცირებს თავისი მნიშვნელობით იერარქიულ მღვდელმსახურებას, მაგრამ, როგორც იყო, ამ უკანასკნელისგან დამოუკიდებელი, ზღუდავს მას იმდენად, რამდენადაც მასთან ერთად აყენებს სხვა, საყოველთაო სამღვდელოებას, რომელიც აქვს ძალა ღვთის სასუფეველში მომავალი ეპოქის ცხოვრებაში. აქ საუბარია მხოლოდ ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოში პირველი აღდგომის მონაწილეებზე, მაგრამ საყოველთაო აღდგომაში ის ვრცელდება საუკუნეებამდე. აქ მოქმედებს სამოციქულო გამოცხადება: „ის უნდა იმეფოს მანამ, სანამ ყველა მტერს ფეხქვეშ არ დააყენებს… როცა ყველაფერს დაემორჩილება, მაშინ თავად ძეც დაემორჩილება მას, ვინც ყველაფერს დაუმორჩილებს მას, რათა ღმერთმა შეძლოს. იყავით ყველა ყველაში“ (1 კორინთელები 15:25-28). ეს საყოველთაო „დამორჩილება“ განწმენდის გზით იქნება საყოველთაო სამღვდელოების სამეფო ძალაუფლება, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი იქნება „ყველაფერში“. ამ საყოველთაო სამღვდელოებაში, როგორც ეს იყო, იშლება იერარქიული მღვდელმსახურება, რომელსაც აქვს თავისი ძალა ეკლესიის მშენებლობის მიწიერი გზებისთვის, მაგრამ მომავალ ღვთის სამეფოში ის გახდება ძველი აღთქმის მღვდელმსახურება, რადგან გაუქმდა ახალი აღთქმა. ეს იქნება იოელის წინასწარმეტყველების შესრულება, რომლის სიტყვები წმ. პეტრემ გამოხატა სულთმოფენობის ძალა, რომელიც უნდა გამოვლინდეს ახალი აღთქმის ეკლესიის მთელი მიწიერი ისტორიის განმავლობაში. თუმცა, ის დასრულდება მხოლოდ ქრისტეს სასუფეველში, დაწყებული პირველი აღდგომით, საყოველთაო აღდგომით და მის შემდეგ სამუდამოდ და მარადიულად.

ასე რომ, პირველი აღდგომის მონაწილეებს აღთქმა აქვთ, რომ იქნებიან ღვთისა და ქრისტეს მღვდლები. მაგრამ ეს სამღვდელოება - არა იერარქიული, არამედ საყოველთაო - განუყოფლად არის დაკავშირებული საყოველთაო წინასწარმეტყველებასთან (რაზეც საუბრობს წინასწარმეტყველი იოელი და პეტრე მოციქულის სიტყვაში: "და თქვენი ვაჟები და თქვენი ასულები იწინასწარმეტყველებენ და თქვენი უხუცესები განათლდებიან. სიზმრებით და ჩემს მსახურებზე და ჩემს მოახლეებზე გადმოვღვრი ჩემს სულს და ისინი იწინასწარმეტყველებენ." ღვთის სასუფევლის შვილები, წინასწარმეტყველური და სამღვდელო მსახურების ნიჭებთან ერთად და მათთან განუყოფლად, ასევე მიიღებენ მონაწილეობას ქრისტეს სამეფო მსახურებაში, მისი აღსაყდრების ბილიკებზე: „მასთან ერთად იმეფებენ ათასი წელი. ”, და ეს ამ გაგებით უნდა გავიგოთ. მე-20 თავის შინაარსი ასევე ეხება სამყაროს იმ მდგომარეობას, როდესაც ქრისტე, მიუხედავად იმისა, რომ მასში მეფობს, ჯერ კიდევ არ არის სრულად, რასაც მოწმობს სატანის ახალი განთავისუფლება ქრისტეს წინააღმდეგ ხალხების - გოგისა და მაგოგის აჯანყებასთან ერთად. (გამოცხ. 20:7,8). ამრიგად, გამოთქმა: „ისინი იმეფებენ“ (გამოცხ. 20:6) არ ნიშნავს „ისინი უკვე გამეფდებიან“, არამედ მასთან ერთად იმეფებენ. მათ მიეწერებათ გარკვეული აქტიური მონაწილეობა ქრისტესთან ამ შეერთებაში. რისგან შეიძლება შედგებოდეს ეს მეფობა და როგორ გამოვხატო ის, არის მომავლის საიდუმლოც. თუმცა არ შეიძლება არ აღვნიშნოთ, რომ ამ შეერთებას არ მოჰყვება ომი, რომელიც დროებით - ზუსტად ათასი წელია - უკვე გავიდა და სატანა - ასევე დროებით - დასუსტებულია. (აქ მახსენდება ესაიას და სხვათა წინასწარმეტყველება დედამიწაზე მშვიდობის ტრიუმფის შესახებ). შესაბამისად, ქრისტესთან მეფობა გულისხმობს არა მხოლოდ ბოროტების წინააღმდეგობის მცდელობას, არამედ სიკეთის ტრიუმფსაც. Ეს არის დადებითიქრისტეს სამეფოს მშენებლობა დედამიწაზე, რომელიც ემზადება ქრისტეს მეფობისთვის მისი მეორედ მოსვლისას. ამრიგად, იგი შეიცავს უაღრესად მნიშვნელოვან დოგმატურ აზრს ღვთაებრივ-ადამიანის შესახებ სინერგიასამყაროს ბოლო ბედისწერისა და ქრისტეს მეფობის მიმართ, ორი ნებისა და ენერგიის გამოვლინების მიხედვით, ღვთაებრივი და ადამიანური. ეს შეერთება არა მხოლოდ ღვთაებრივი, არამედ ადამიანური მოქმედებაა და არა მხოლოდ თვით ღმერთკაცში ორი ბუნებისა და ორი ნების შეერთებით, არამედ ადამიანის ბუნების საკუთარი არსებობითაც. კაცობრიობის მთელი მიწიერი ისტორია, რამდენადაც იგი სიმბოლოა გამოცხადებები, იქ არის სინერგიულიქრისტეს სასუფევლისა და სამყაროში მისი ახალი მოსვლის მომზადება. მისი ათასწლეულის სამეფო ამ მომზადების ერთ-ერთი ბოლო რგოლია, თუ უკანასკნელი არა, მაშინ ბოლო გვერდი. ამასთანავე, ის, რაც აქ ითქვა ქრისტეს მეფობის პირველ აღდგომაში მონაწილეთა შეერთებაზე და ზუსტად მათზე, რა თქმა უნდა, არ ნიშნავს. არამონაწილეობაცოცხალნი, რომლებიც დაიჭირეს ათასწლეულის მიერ ჯერ კიდევ დედამიწაზე. მაგრამ აქ პირდაპირ და დადებითად არის ნათქვამი ახალიწმინდანთა მონაწილეობა, რომლებიც ჯერ კიდევ შემდგომ ცხოვრებაში არიან, რა თქმა უნდა, მთელ მიწიერ ეკლესიასთან ერთად ქრისტეს სამეფოს ამ შენობაში. ყოველ შემთხვევაში, ეს მოწმობს ახალი, უპრეცედენტო ეპოქის დადგომას მსოფლიო ცხოვრებაში, რომელიც გამოცხადებებიდა ეწოდება ქრისტეს ათასწლეულის სამეფო.

ეს გვაახლოებს ახლა მთავარ და ზოგად კითხვასთან: როგორ უნდა დაუკავშირდეს ამ სწავლებას წმინდანთა ათასწლოვანი სამეფოსა და პირველი აღდგომის შესახებ? უაღრესად მნიშვნელოვანია ისტორიული ეკლესიის დამოკიდებულება ამ წინასწარმეტყველების მიმართ: ზოგადად, ის შეიძლება გამოითქვას ისე, რომ მან არ დაადგინა მისთვის. არაგანსაზღვრული და საბოლოო დოგმატური და ეგზეგეტიკური დამოკიდებულება. დოგმატის ისტორიამ იცის ცალკეული კერძო მოსაზრებები, უფრო მეტიც, სხვადასხვა სრულ შეუსაბამობამდე, მაგრამ არც ყოფილა და არც არსებობს ეკლესიის განმარტება. ეს კითხვა არასოდეს ყოფილა კონსილის დოგმატური განხილვის საგანი, თითქოსდა უმნიშვნელო და დაუმსახურებელი. ეს გულგრილობა და უგულებელყოფა, რა თქმა უნდა, შემთხვევითი არ არის, მით უმეტეს, თუ გავითვალისწინებთ ამას ქრისტეს ათასწლიანი სამეფოს დოქტრინა არის კაშკაშა და კაშკაშა ვარსკვლავი დოგმატურ ჰორიზონტზე,საოცარი გამოცხადება გამოცხადებებიმოციქული იოანე. ამასობაში კვლავ რჩება შთაბეჭდილება, რომ ეკლესიის მასწავლებლები ამას არათუ არ ამჩნევენ, არამედ, თითქოს არ უნდათ ამის შემჩნევა, თვალებს ხუჭავენ, თითქოს... ეშინიათ მისი. მაგრამ რადგან ეკლესია უტყუარია, თუმცა ეკლესიის ხალხს შეუძლია ცოდვა შეცდომითაც და შეზღუდული განსჯითაც, ჩვენ უნდა გავიგოთ მისი ეს დუმილი ისევე, როგორც ზოგიერთი დადებითიპასუხი. ჩვენ მას ისე განვმარტავთ, რომ ეს წინასწარმეტყველება შეიცავს გარკვეულ საიდუმლოებას, რომელიც ჯერ კიდევ არ არის გამჟღავნებული, რადგან ამის დრო და თარიღები არ დამდგარა, ისევე როგორც ქრისტეს შესახებ ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები ეკლესიაში საუკუნეების განმავლობაში ინახებოდა გაუგებრად. მათი თანამედროვეები და, შესაძლოა, მთელი ძალითაც კი - თავად წინასწარმეტყველებისთვის, რათა გაბრწყინდნენ მსოფლიოსთვის ახალი აღთქმის შესრულებისას. ასევე ახალ აღთქმაში არის ცალკეული წინასწარმეტყველებები, რომლებიც ეხება ეკლესიის მომავალ ბედს, რომლებიც ჯერ კიდევ არ ჟღერს ჩვენთვის მთელი ძალით, რჩება გაუგებარი და გაუგონარი. ეს მოიცავს, პირველ რიგში, წინასწარმეტყველებებს, რომლებიც ეხება მსოფლიოსა და ეკლესიის მომავალ ბედს. ამ თვალსაზრისით, მთელი წიგნი გამოცხადებებიგარკვეულწილად ის კვლავ რჩება დალუქული მომავლისთვის. ეს იმაში გამოიხატება, რომ (როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ) მას არ აქვს სათანადო და სათანადო ლიტურგიკული გამოყენება და თითქოს ეკლესიაში დაჩუმებულია. და თუ აპოკალიფსის ცალკეული გამონათქვამები და გამოსახულებები კვლავ შემოიჭრება ლიტურგიკულ ენაში, მაშინ, რა თქმა უნდა, ჩვენ ამაოდ ვეძებთ აქ პირველ აღდგომასა და ათასწლეულს. შეიძლება ვიფიქროთ, რომ აქ არის გულგრილი და უნდობელი დამოკიდებულება გამოცხადებარაც შეეხება ისეთ წიგნს, რომელიც თავისთავად და არა საჭირო ქრისტიანული სწავლებისთვის, ისტორიული შემთხვევით ჩავარდა კანონში, როგორც იუდაიზმის მემკვიდრეობა თავისი აპოკალიფსით. მან ერთხელ გაანადგურა იუდეა, წმინდა ქალაქთან ერთად, მასში უტოპიური ოცნებებისა და დესტრუქციული რევოლუციური სულისკვეთებით. ჩვენ ახლა არაფერი გვაქვს მასთან. თუმცა, რადგან დუმილის ასეთი ნეიტრალიტეტი შეუძლებელია წმინდა წიგნთან მიმართებაში, უფრო მეტიც, დალუქული მახარებლის ღვთისმეტყველის სახელით, მაშინ მის შესახებ ბუნებრივ კითხვებზე დადებითი პასუხის სახით მოცემულია ინტერპრეტაციები, ზოგჯერ უცნაური და აშკარად. არადამაკმაყოფილებელია, თუმცა ზოგიერთი მათგანი დალუქულია ავტორიტეტული თარჯიმნების სახელებით, თუმცა ისინი ურთიერთსაწინააღმდეგოა. ეს ყველაფერი შეიძლება აიხსნას, შესაძლოა, იმითაც, რომ ისტორიული სიმწიფე ჯერ არ დადგა, რომლის ფონზეც ამ ერთადერთი ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველური წიგნის გამოსახულებები და წინასწარმეტყველებები იღებენ მთელ მნიშვნელობას. აპოკალიფსი ამ გაგებით არის წინასწარმეტყველების წიგნი არა მხოლოდ მომავალზე და არა მხოლოდ იმაზე, თუ რაზე Ის იყო, არამედ „რა იქნება ამის შემდეგ„(გამოცხ. 1:19), არამედ ამისთვისმომავალი. ეს უკანასკნელი ჯერ არ იყო მისული მისი დაწერის დროს. ყოველივე ამის შემდეგ, რაც არ უნდა გრანდიოზული ჩანდეს გამოსახულებები და მოვლენები, რომლებიც უშუალოდ ჭვრეტდა თავად მაყურებელს და მით უმეტეს, მის თანამედროვეებს, ისინი ესმოდათ და გაზომეს მათი დროის მასშტაბით. ჩვენთვის ახლა ეს გაზომვები უკვე არასაკმარისი გახდა მთელი შემდგომი ისტორიის, ისევე როგორც ჩვენი თანამედროვეობის წინაშე. მეტიც, მისი ყველა მიღწევა არათუ ჯერ არ დასრულებულა, არამედ ზენიტსაც არ მიუღწევია. ჩვენი ეპოქის ადრეულ ქრისტიანულ ეპოქასთან შედარების გარეშე, მიუხედავად მისი უნიკალურობისა, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვთქვათ, რომ ისტორიულად ჩვენ მასზე უფრო მოწიფულები გავხდით და ბევრი რამ უკვე შეიცვალა. კერძოდ, რომის იმპერიამ ჩვენთვის დაკარგა ექსკლუზიურობა „მარადიულ ქალაქთან“ ერთად, რომელიც დაეცა ევროპის ერთ-ერთი პროვინციული ცენტრის პოზიციაზე და მის იმიჯს აქვს მხოლოდ ტიპოლოგიური და. სიმბოლური მნიშვნელობა. მიმდინარე ისტორია არის განვითარებული ისტორიულ-დოგმატური კომენტარი აპოკალიფსისზე, რომლის გაგებაც ადამიანმა უნდა შეძლოს და შორს არის ცნობილი, მოვიდა თუ არა ამის დრო. ეგზეგეტიკური და კიდევ უფრო დოგმატური დაბნეულობის მდგომარეობაში ბუნებრივია გაქცევა გაგების წარმოსახვით „სულიერებაში“, რომელიც რეალურად აუქმებს წინასწარმეტყველების ძალას.

მიუხედავად იმისა, რომ არასოდეს ყოფილა ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოს თანმიმდევრული გაგება, თუმცა, ჩვენი ეპოქის პირველ ორ-სამ საუკუნეში, კონკრეტული ისტორიული გაგება შეიძლება ჩაითვალოს უპირატესად, რომელიც მას კონკრეტულ მოვლენას ან ეპოქას უკავშირებს. ასეთ გაგებას, გარდა კერინთუსისა ეკლესიის მწერლებისგან, ვხვდებით წმ. იუსტინა მოწამე ა, წმ. ირინეოსი, წმ. იპოლიტა, ტერტულიანე, ეპ. მეთოდი ოლიმპოსელი, ვიქტორინა, კომოდიანი, ლაქტანციუსი და ა.შ. როგორც წესი, ისინი ამას იუდაიზმის გავლენას ხედავენ და, რა თქმა უნდა, ძნელია ამის უარყოფა, მისი ჩილიასტური იდეების ფართო და დომინანტური გავრცელების გათვალისწინებით, რა თქმა უნდა. , ესაიას, ეზეკიელის და ა.შ. დაკავშირებული წინასწარმეტყველებების შესაბამისი ციკლით. დამახასიათებელი ნიშანი ქილიაზმის ასეთი გაგება მისი მიწიერი და გრძნობადი ხასიათია. ასეთია, უდავოდ, სწავლება, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიის წმინდა მწერლების მიერ ისეთი ავტორიტეტული და კურთხეული, როგორიც არის წმ. იუსტინე და წმ. ირინეოსი, რომლებიც ამ გაგებით უდავოდ ჩილიასტები იყვნენ. ახლა მათი იდეები გარკვეულწილად ბავშვური და გულუბრყვილო ჩანს და, ნებისმიერ შემთხვევაში, გარკვეულ სულიერებასაც კი საჭიროებს. მათ მხოლოდ ინდიკატორული მნიშვნელობა აქვთ, როგორც მტკიცებულება იმისა, თუ რამდენად იყო შესაძლებელი ამ მიმართულებით ინტერპრეტაციაში გადახვევა საეკლესიო დაგმობის გარეშე, თუმცა ახლა, რა თქმა უნდა, ასეთი გაგება შეუძლებელი და მიუღებელი იქნებოდა. თუმცა, ფუნდამენტური და მეთოდოლოგიური თვალსაზრისით, იგი ინარჩუნებს თავის მნიშვნელობას ახლაც და სრულად უნდა იქნას გათვალისწინებული საეკლესიო ტრადიციის სისრულეში, რომელიც ეხება ამას. არ შეიძლება მისი უბრალოდ გადაგდება და დავიწყება, ასე ვთქვათ, როგორც უსარგებლო. მაგრამ ამავე დროს, კლიმენტ ალექსანდრიელმა არ იცის ქილიაზმი, როგორც კლიმენტ რომაელი, ერმუსი, წმ. კვიპრიანე, ორიგენე, რომლის ზოგად სულიერი აზროვნების ხაზს ის, რა თქმა უნდა, ყველაზე ნაკლებად შეესაბამება, დიონისე ალექსანდრიელი და წმ. ეფრემ სირინი. IV საუკუნეში დასავლეთში ჩილიაზმის მომხრეები არიან ვიქტორინიუსი, ასევე სულპიციუს სევერუსი; დამოკიდებულება წმ. ამბროსი მილანელი გაურკვეველი რჩება. მაგრამ მისი გადამწყვეტი ოპონენტები არიან bl. ჯერონიმე და ბ. ავგუსტინე, მისი თეოლოგიის ზოგადი სულის მიხედვით, ისევე როგორც ტიქონიუსი. ეს უკანასკნელი აზრი ჭარბობდა როგორც დასავლეთში, ასევე აღმოსავლეთში. პირველ შემთხვევაში, ეს განპირობებულია დასავლური ქრისტიანობის სასულიერო-პაპისტური ბუნებით, რისთვისაც ადვილი იყო ბლ. ავგუსტინე, რომ ათასწლეულის სამეფო კათოლიკური ეკლესიაა. ავგუსტინიზმის ეს შეგნებული ან ნახევრად შეგნებული კავშირი კათოლიკურ თეოლოგიაში ვატიკანის დოგმასთან ვრცელდება პირველი აღდგომისა და ათასწლეულის საკითხისადმი დამოკიდებულებაზე, რაც გულისხმობს პაპის ყოლას ვატიკანში. აღმოსავლურ თეოლოგიაში მსგავსი ტენდენცია დაკავშირებულია მასში ასკეტურ-სპირიტუალური თვისებების ზოგად გაბატონებასთან და ამას შეუერთდა კონსტანტინეს იდეოლოგია ეკლესიისა და სახელმწიფოს კავშირის შესახებ. ეს უკანასკნელი ასევე ჩუმად ცდილობდა ათასწლეულის სამეფოს პოვნას, თუ არა ვატიკანში, მაშინ ცარეგრადში, მოგვიანებით კი მოსკოვსა და პეტერბურგში. რა თქმა უნდა, ამჟამად ის არ არსებობს "მისამართის ვერ პოვნის გამო" (თუმცა, რუსული მართლმადიდებლობისთვის დამახასიათებელი "თეთრი ცარის" მისტიკური კონცეფცია, ისევე როგორც ვლ. სოლოვიოვი ა, გამოირჩევიან განსხვავებული, ისედაც ჩილიასტური ხასიათით). პროტესტანტული თეოლოგია თავისუფალი აღმოჩნდა იმ წინაპირობებისაგან, რაც ხელს უშლიდა ათასწლეულის წინასწარმეტყველების გაგებას მისი არსით, მაგრამ ამისათვის საკმარისი ზოგადი ეკლესიოლოგიური საფუძველი აკლდა. ამიტომ, ის არ ეწინააღმდეგება კერძო მოსაზრებებს მის სასარგებლოდ და არ აიძულებს წმინდა ტექსტის დარღვევას ცრურწმენის გამო. აქედან გამომდინარე, აქ ვხვდებით ცალკეული ეგზეგეტების თეოლოგიურ მოსაზრებებს, რომლებიც ზოგადად აღიარებენ წინასწარმეტყველებას ათასწლოვანი სამეფოს შესახებ, თუმცა უძლურნი არიან მისი რეალიზება ზოგად დოგმატურ კონტექსტში (როგორიცაა ჩარლზი, ზანი და ა.შ.). ეს არის ამ კითხვის პოზიცია ახლაც კი, როდესაც ისტორია, შეიძლება ითქვას, დაჟინებით იკითხავს ათასწლოვანი სამეფოს მოძღვრების მნიშვნელობაზე: კითხვა კვლავ გაუგონარი და უპასუხო რჩება. ცხადია, უნდა მოხდეს არა მხოლოდ ჯერ არ მომხდარი მოვლენები, არამედ დოგმატური ძვრები როგორც აღმოსავლურ, ისე დასავლურ თეოლოგიაში, რაც გაათავისუფლებს მას წინასწარმეტყველების შემოქმედებით და გაბედულ აღქმამდე. ამისთვის აუცილებელია არა მხოლოდ მისი ასო თქვენს წინაშე გქონდეთ, არამედ წინასწარმეტყველური სული საკუთარ თავში, რომელიც რეალურად რჩება რაღაც სულიერი აკრძალვისა თუ ეჭვის ქვეშ. აქამდე აპოკალიფსისადმი დამოკიდებულება ზუსტად გამოირჩევა ასოზე ყურადღების უპირატესობით სიცოცხლის მომცემი სულის არარსებობის პირობებში. მისი გარეგანი ეგზეგეტიკური შესწავლა, ისევე როგორც მთლიანი წმინდა ტექსტი, ზოგადად, სრულიად განსაკუთრებულ სრულყოფილებას აღწევს. Მეცნიერებამის შესახებ უპრეცედენტო სიმაღლეზე დგას, მაგრამ სული მაინც გაუღვიძებელი რჩება. გაიღვიძებს ის ახლა ცხოვრების აპოკალიფსის წინაშე?

თეოლოგიური ეგზეგეზის დომინანტური აზრი ახლა ემყარება იმ ფაქტს, რომ წინასწარმეტყველება დედამიწაზე ქრისტეს პირველი აღდგომისა და ათასწლიანი სამეფოს შესახებ. არაეხება ახალიეკლესიის მოვლენა და გამოცხადება მიწიერ ისტორიაში, რომელსაც აქვს თავისი დრო და თარიღები. ეს არის უბრალოდ ალეგორია დედამიწაზე ეკლესიის ეფექტურობის შესახებ თავიდანვე და ნებისმიერ დროს. ეს ინტერპრეტაცია უბრალოდ კვეთს მე-20 თავს. გამოცხადებებიყველა თავის კონტექსტში აღებული. შეიძლება ითქვას, რომ თავდაცვითი თეოლოგია, რომელიც თავად უცხოა წინასწარმეტყველებისთვის, ფაქტობრივად აწარმოებს პირდაპირ ბრძოლას წინასწარმეტყველების წინააღმდეგ წმინდა ტექსტის ძალადობით, მაგრამ მით უმეტეს მისი ძირითადი მნიშვნელობის წინააღმდეგ, რაც, ცხადია, მდგომარეობს იმაში, რომ არ არსებობს ერთი კვირა, მაგრამ ორი: პირველი და მეორე, ისევე როგორც ქრისტეს სამყაროში მოსვლა არა ერთი, არამედ ორი მაინც - დედამიწაზე ათასწლიან მეფობამდე და სამყაროს საყოველთაო აღდგომამდე და ფერისცვალებამდე. პარუსია (და მაშასადამე, ზეციური იერუსალიმის დაღმართი ასევე არა ერთი, არამედ ორია, როგორც ამას ქვემოთ ვნახავთ). რა თქმა უნდა, ეს სწავლება არის ის, რაც არ არის ნაპოვნი ახალი აღთქმის სხვა გამოცხადებულ წიგნებში, ან მხოლოდ მინიშნებულია. ეს არის წინასწარმეტყველებები იმის შესახებ, რომ „რა უნდა იყოს მალე“ (გამოცხ. 1:1) ან „რა მოხდება ამის შემდეგ“ (გამოცხ. 1:19), იმდენად განსხვავდება თეოლოგიაში მიღებული ტრადიციული შეხედულებისგან, რომ საჭიროა მისი გადახედვა. იმისათვის, რომ შეესაბამებოდეს ამ ახალ წინასწარმეტყველებას, ან სხვაგვარად რჩება მისგან დამალვა, არ შეამჩნია ან ხელახალი ინტერპრეტაცია. ეს არის ზუსტად ის, რაც კეთდება ტრადიციულ თეოლოგიურ მოძღვრებაში, რომელმაც იცის მხოლოდ პირდაპირი და განუწყვეტელი გზა ქრისტეს ამაღლებიდან ანტიქრისტემდე, რის შემდეგაც კატასტროფულად მოდის სამყაროს აღსასრული და უფლის მეორედ მოსვლა.

აპოკალიფსი, ერთსა და მეორეს შორის, ასევე ათავსებს უფლის განსაკუთრებულ მოსვლას სამყაროში (და კიდევ ერთზე მეტზე), ამზადებს პარუსიას. აპოკალიფსის მთელი შინაარსი, არსებითად, ამ მომზადების გამჟღავნებამდე მოდის, არის მისკენ მიმავალი გზის გამოსახულება. ღვთის სიტყვაში არის ორი გამოცხადება ისტორიისა და სამყაროს დასასრულის შესახებ: პირველი არის იმანენტურ-ისტორიული, როგორც შინაგანი მომწიფება, ხოლო მეორე არის ტრანსცენდენტური-კატასტროფული, დაკავშირებული პარუსიასთან, ღვთის იმ ახალ მოქმედებასთან სამყარო, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „აჰა, მე ვქმნი ყოველივე ახალს“ (გამოცხ. 21:5). ისტორიის დასასრულისა და პარუსიას შესახებ ამ და კიდევ ერთ გამოცხადებას შორის არის საერთო ნიშნები, სწორედ მას მიჰყავს ხორბლისა და ღორის სიმწიფის ტრაგიკული გზა, ამ სამყაროს მთავრის ბრძოლა ქრისტესთან; ერთი მეორის წინაპირობაა. ზოგად ისტორიულ-ესქატოლოგიურ პერსპექტივაში ორივე გზა ერთდება და თითქოს არ განსხვავდება ერთმანეთისგან. ამ კონკრეტულ პერსპექტივაში ორივე მათგანი გამოსახულია "მცირე აპოკალიფსში" სინოპტიკოსების მიერ, კერძოდ მთ.24-25. რა არის ნათქვამი მათეს 24-ის 24-ე თავში, თუმცა იგი განსხვავდება დეტალებითა და სტილით შესაბამისი შინაარსისგან. გამოცხადებები 6-19, თუმცა, მრავალი თვალსაზრისით არსებითად ემთხვევა, ისევე როგორც სამოციქულო ეპისტოლეების შესაბამის თავებს: 1 თეს. და 2 თეს. , 1 პეტრ. თუმცა, აქ მეორედ მოსვლის ტრანსცენდენტურ-კატასტროფული ბუნება დასტურდება ზუსტად მისი უეცარობითა და მოულოდნელობით (მთ.24:42-44; მკ.13:32,33), ისევე როგორც სიძის მოსვლა ღამით. მთა 24 განზრახ და თითქოს განზრახ აერთიანებს და აერთიანებს ორ გეგმას: ისტორიულ და ესქატოლოგიურ, იერუსალიმის განადგურებას და მსოფლიო ისტორიის მოკლე, თავისებურად აპოკალიფსურ სქემას სამყაროს დასასრულთან ერთ, მაგრამ უსასრულოდ ორაზროვან მისტიკურ ტრანსცენდენტურში. „მაშინ“ (მთ. 25:34).

გეგმების ამ მიზანმიმართულ აღრევას, რა თქმა უნდა, აქვს თავისი საფუძველი ერთიანობამსოფლიო და ისტორიული პროცესი, რომელსაც აქვს საერთო მისწრაფება თავისი შედეგისკენ, დაძლევისა და დასასრულისკენ. ზოგადად, ისტორიის ფილოსოფიასა და ესქატოლოგიას შორის ისეთი ურთიერთობაა, რომ ეს უკანასკნელი შეიცავს, ხსნის და შთანთქავს პირველს, მაგრამ ისტორია არავითარ შემთხვევაში არ არის გაუქმებული ესქატოლოგიის მიერ თავის რეალობაში, არ არის წაშლილი არსებიდან, არამედ ინარჩუნებს მთელს ძალა, როგორც დასასრულის წინაპირობა, რომელიც აუცილებლად უსწრებს პარუსიას. მაშასადამე, მცირე სახარება და ზოგადად ახალი აღთქმის აპოკალიფსი უნდა გავიგოთ იოანეს აპოკალიფსთან კავშირში და ერთიანობაში. პირველი თავისთავად ანიჭებს ადგილს უკანასკნელს, ის შეიცავს. თუმცა, ამისათვის აუცილებელია ერთის გაგება მეორესთან კავშირში ერთ ზოგად კონტექსტში, მეორესთან ძალადობრივი განდევნის გარეშე. ისევე, როგორც ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველებები უნდა გავიგოთ ახალი აღთქმის წინასწარმეტყველებებთან კავშირში და ზოგად კონტექსტში, ასევე გამოცხადებაიოანეს ის, თუ რა უნდა იყოს „ამის შემდეგ“, არის, თითქოსდა, დამატება ან შემდგომი სიტყვა, უახლესი აღთქმა ახალ აღთქმაში, რადგან ის შეესაბამება მის ბოლო ადგილს ბიბლიაში. ამიტომ, როგორც ზოგადი საღვთისმეტყველო, ისე ეგზეგეტიკური მიზეზების გამო, ჩვენ განვიხილავთ ათასწლეულისა და პირველი აღდგომის შესახებ წინასწარმეტყველების გაბატონებულ ალეგორიულ ინტერპრეტაციას, როგორც მიუღებელ ძალადობას წმინდა ტექსტზე და, ამ ზომით, წინასწარმეტყველების ჩაქრობას, რომელიც გამომდინარეობს ცრურწმენებიდან ან სულიერი გაუბედაობისა და ინერციისგან. ამიტომ, ჩვენ უნდა ვეძიოთ მის პირდაპირ გაგებას, რაც არ დაასუსტებს მას. მე-20 თავის პირველი ნაწილი, 1-6, რომელიც პირდაპირ ეხება სატანისა და ათასწლოვანი სამეფოს მონობას, უპირველეს ყოვლისა უნდა შევიდეს აპოკალიფსის ბოლო, ბოლო თავების ზოგად კონტექსტში, რომელთანაც იგი ერთ მთლიანობას ქმნის. , რომელიც დაკავშირებულია გეგმისა და შინაარსის ერთიანობით. სწორედ მე-20 თავის დასაწყისშია საუბარი ეკლესიისა და მთელი კაცობრიობის ცხოვრებაში ახალი ეპოქის დადგომაზე, მხოლოდ მისი სათაურია მოცემული, თითქოს უფრო დეტალური შინაარსია გადმოცემული ბოლოში. თავები, 21-ე და ნაწილობრივ 22-ე გამოცხადებები. თუმცა, აქ ტექსტის პირდაპირი გაგრძელება, როგორც იქნა, არღვევს ამ თემის გამჟღავნების ზოგად თანმიმდევრობას. ჯერ ათასწლეულზეა ლაპარაკი, შემდეგ სამყაროს დასასრულსა და სამსჯავროზე, შემდეგ კი ისევ ბრუნდება პირველი თემა. ეს შეუსაბამობა და, თითქოსდა, ერთმანეთზე გადაჭედილი და დაწყობილი სხვადასხვა გამოსახულების უწესრიგობა, რა თქმა უნდა, არცთუ მცირე სირთულეს წარმოადგენს ეგზეგეტიკისთვის. თუმცა, აქ რჩება თვით ტექსტის ამ შეუსაბამობის დამორჩილება.

Ისე, ათასწლეული არის გარკვეული ეპოქა ეკლესიის ისტორიაში, რომელსაც აქვს დასაწყისი და დასასრული.და ეს დაკავშირებულია სულიერ სამყაროში მომხდარ მოვლენასთან, კერძოდ სატანის მონობასთან. ადამიანმა ასევე შეიძლება ჰკითხოს საკუთარ თავს, არის თუ არა რაიმე ძველი და ახალი აღთქმის სხვა წინასწარმეტყველურ მოლოდინებში, რაც შეიძლება და უნდა იყოს დაკავშირებული სატანის მონობაში და ათასწლეულის მოსვლასთან. ჩვენი აზრით, ამაზე მხოლოდ ერთი კონკრეტული პასუხის გაცემა შეიძლება: აქ უნდა გავიხსენოთ წინასწარმეტყველება წმ. პავლე რომაელთა 11:26 მთელი ისრაელის ხსნისა და ქრისტეზე მოქცევის შესახებ. ერთის მხრივ, აბსოლუტურად მიუღებელია, რომ წმინდანთა ათასწლიანი მეფობის ფონზე ისრაელის ჯიუტი ურწმუნოება მაინც დარჩეს უძლური ისტორიაში ამ უმნიშვნელოვანესი და უკანასკნელი საქმის აღსრულებამდე. ამავე დროს, არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ეს არის მოქცეული ისრაელი, რომელიც შეჰყავს ქრისტიანობაში სიცოცხლის ახალ ძალას, რაც აუცილებელია მისი საქმისა და ისტორიის სისრულისთვის. თავად ეს მოქცევა უკვე ესქატოლოგიური ფაქტია, რომელიც აღნიშნავს ისტორიის მიდგომას მის დასასრულამდე და, შესაბამისად, რჩება მისი დროულად მიახლოება ათასწლეულის დასაწყისთან ან თუნდაც მისი იდენტიფიცირება. AT გამოცხადებებიჩვენ არ გვაქვს ამის მინიშნება, მაგრამ ბუნებრივია ამ მოვლენის საბოლოო დაწყება სწორედ სატანის ჯაჭვის ამ დროს მივაწეროთ, თუმცა ეს შეიძლებოდა ისტორიაში უფრო ადრე დაწყებულიყო.

ათასწლეულს თავისთავად აქვს არა მხოლოდ დასაწყისი ისტორიაში, არამედ დასასრულიც, როგორც ამაზე პირდაპირ არის ნათქვამი: „როცა ათასი წელი დასრულდება სატანა განთავისუფლდება თავისი ციხიდან" (გამოცხ. 20:7). რას ნიშნავს სატანის ეს ხსნა მისი ციხიდან აქ არ არის ნათქვამი; ბოლომდე გაიარეთ მათთან ბრძოლის ყველა გაჭირვება. ღმერთმა დაუშვა სისავსე. მართალი იობის განსაცდელების შესახებ, ისევე როგორც მან არ უარყო ისინი ჯვარზე სიკვდილის წინ, თავისი საყვარელი ძის გამო. დაცემული ადამიანის მთელი სამწუხარო ისტორია, მაშინ აქ, ისტორიის დასასრულს, ის უკანასკნელად უნდა განიცადოს. დრო უკანასკნელი განსაცდელით.აქ პირდაპირ საუბარია სატანის ასეთ ქმედებაზე: „გამოვა, რათა მოატყუოს ხალხები, რომლებიც არიან დედამიწის ოთხ კუთხეში, გოგი და მაგოგი და შეკრიბოს ისინი საყვედუროდ; მათი რიცხვი ზღვის ქვიშას ჰგავს" (გამოცხ. 20:7). ვინ არიან ეს გოგი და მაგოგი? ეს არის ერთ-ერთი ბიბლიური გამოთქმა (როგორც არმაგედონი) აპოკალიფსში, სატანის მიერ შთაგონებული ხალხების სპონტანური სიმრავლის აღსანიშნავად. თეომაქიზმი. ისტორიაში გამოჩენილი ხალხების გამოსახულებების კომენტარი. ეს არის მებრძოლი უნივერსალური უღმერთოობის სიმბოლური სახელი - "დედამიწის ოთხივე კუთხეში მდებარე ხალხები", მათი ბოლო და ზოგადი აჯანყება, წინასწარმეტყველებული ფსალმუნმომღერლის მიერ: " ხალხის მთავრები შეიკრიბნენ უფლისა და მისი ქრისტეს წინააღმდეგ" (ფსალმ. 2:2). ტოვებს თუ არა ეს ადგილს მორწმუნეთა „წმინდა ნარჩენებს“, რომლებიც დარჩნენ დედამიწაზე ისტორიის ამ უკანასკნელ და საშინელ საათში „ანუ მთელი დედამიწა იქნება მოცული ურწმუნოებითა და უღმერთოებით, როგორც ზოგიერთი ეგზეგეტი ფიქრობს? (ჩარლზ II). ამის პირდაპირი მითითება არ არის, თუმცა, თუ ამ ტექსტს შევადარებთ მთ.24:22-ს, სადაც საუბარია რჩეულებზე, რომლის გულისთვისაც „ის დღეები შემცირდება“, უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეკლესია, მართალია, აერთიანებს კაცობრიობის მხოლოდ მცირე ნაწილს სამყაროს დასასრულს, მაინც ეყოლება ერთგული, თუმცა მცირე სამწყსო დედამიწაზე. რაოდენობრივად მცირე, ის სულიერად დიდი და საკმარისად ძლიერი იქნება, რათა აღძრას მმართველი უმრავლესობის სიძულვილი და მისი განადგურების სურვილი. ეს სიმბოლურად გამოიხატება მომდევნო მუხლში (გამოცხ. 20:8): „და გავიდნენ ქუეყანისა და შემოერტყნენ ბანაკს წმინდანთა და საყვარელ ქალაქს“. „დედამიწის სიგანე“ არის სამყარო, საიდანაც იკრიბებიან ხალხები, დედამიწის ოთხივე კუთხიდან. ეს არის ერთგვარი სულიერი, კულტურული და სოციალური მრავალეროვნება, გამოყოფილი ეკლესიისადმი სიძულვილით, საყოველთაო ანტიეკლესიით. თუმცა, კვლავ რჩება ის „წმინდანთა ბანაკი“, რომელსაც ისინი აკრავს. „საყვარელი ქალაქი“ ბუნებრივია აქ ნიშნავს იერუსალიმს, როგორც ათასწლეულის სულიერ დედაქალაქს.

რას ნიშნავს ისტორიაში ეს უკანასკნელი სულიერი მოვლენა - კერძოდ, „წმინდანთა ბანაკის შემოგარენა და საყვარელი ადამიანების ქალაქი“, რომელიც, თუმცა, არ შეწყვეტს დარჩენას მსოფლიოს ცენტრად? ეს არის გამოსახულება, რომელიც, თავისი უდიდესი მოკლედ, არ შეიძლება გამოვლინდეს რაიმე კონკრეტულად და ჩვენთვის რჩება ამ ღვთაებრივი ნაგულისხმევის დამორჩილება. ნიშნავს თუ არა ეს იმას, რომ თავად ეს მოვლენა კვლავ რჩება ისეთ ისტორიულ დისტანციაზე, რაც ბუნებრივად აფერხებს მის ხედვას, გარდა ყველაზე ზოგადი სილუეტისა, თითქოს მომავალი მოვლენების ჩრდილი? რა თქმა უნდა, იგივე შეიძლება ითქვას გარკვეულწილად სხვა აპოკალიფსური სიმბოლოების მიმართაც, რომლებიც, თავისი იდუმალობით, ვერ ითარგმნება კონკრეტული ისტორიის ენაზე (რასაც ასე დაჟინებით ისწრაფვიან ეგზეგეტები). თუმცა, უნდა აღინიშნოს, რომ სურათები გამოცხადებებიზოგადად ხდება უფრო სქემატური და აბსტრაქტული, როგორც კი ის დასასრულს უახლოვდება. კერძოდ, ეს უნდა ითქვას მთელ მე-20 თავზე, რომელიც ისტორიის ეპილოგია (მას მოსდევს ესქატოლოგია). ნიშნავს თუ არა სურათების ეს სქემატურობა, რომ სამყაროს უკანასკნელი დრო უნდა დარჩეს ასეთ საიდუმლოებაში? ამავე დროს, უნდა გვახსოვდეს, რომ, ბოლოს და ბოლოს, სახარების მცირე აპოკალიფსი გამოირჩევა მსგავსი თვისებებით, თუმცა ოდნავადაც არ განსხვავდება: სწორედ იქ (მათ. 24-25 პარალელებით) გვაქვს ერთი შეხედვით მიზანმიმართული დაბნეულობა. ახლო, შუა, შორს და უახლეს მახასიათებლებს - იერუსალიმის განადგურებიდან ისტორიის ტრაგიკული გზებით სამყაროს დასასრულამდე და მეორედ მოსვლამდე. რამდენადაც აქ შესაძლებელია სხვადასხვა გამოვლინების დაკვირვება აპოკალიფსური და ესქატოლოგიური პერსპექტივის იგივე კანონის.

ნებისმიერ შემთხვევაში, აქ თავმდაბლობა რჩება მხოლოდ გამოსახულების ზოგადი მნიშვნელობის დადგენით. ხელოვნებაში. მე-8 (გამოცხ. 20:8) აღნიშნავს ბოროტებისა და უღმერთოების ახალ და საბოლოო ტრიუმფს, რომელიც ჩნდება ეკლესიის წინააღმდეგ შეგნებულ ბრძოლაში და ოპოზიციაში, მისი სრული მოსპობის, ქრისტიანობის სამყაროდან განდევნისა და მისი საბოლოოდ გადაქცევის მცდელობაში. ამ სამყაროს უფლისწულის უღვთო სამეფო, რომელიც ბოლო მეფობისკენ მიდის. მაგრამ ამით მოდის ბოლო და უდიდესი მსოფლიო კრიზისი, რასაც მოჰყვება საბოლოო კატასტროფა. თუ შესაძლებელია სინერგიის ცნების აქ გამოყენება, მაშინ უნდა ვთქვათ, რომ სამყაროს აღსასრული სინერგიულად მოდის და არა მხოლოდ ღვთის ნების პირდაპირი მოქმედებით სამყაროზე: „აჰა, მე ვაკეთებ ყველაფერს ახალს“ (გამოცხ. 21:5), არამედ სამყაროს შინაგანი სიკვდილით და მისი დაშლით, სიცოცხლის ხიდან ჩამოვარდნილი ნაყოფის საბოლოო სიმწიფის მიღწევით. ამის პარალელურად, თუ არა პირდაპირი ტექსტის მიხედვით, მაშინ ზოგადი მნიშვნელობით, არის ქრისტეს მოსვლა მცირე აპოკალიფსში, მთ.24-25.

ამგვარად, ეკლესიის წინააღმდეგ ხალხთა უკანასკნელი აჯანყება გამოიხატება წმინდანთა ბანაკისა და საყვარელი ქალაქის, ე.ი. იერუსალიმი, როგორც ათასწლოვანი სამეფოს ცენტრი. იერუსალიმის გამოსახულება გამოცხადებებიეხება სხვადასხვა დროს და სხვადასხვა მდგომარეობას. 11:8-ში ეს არის „დიდი ქალაქი, რომელსაც სულიერად ჰქვია სოდომი და ეგვიპტე, სადაც ჯვარს აცვეს ჩვენი უფალი“; მხეცის მიერ მოკლული ორი მოწმის გვამი მის ქუჩებში დარჩება. ახლა ის არის „საყვარელი ქალაქი“ (ფს.77:68, ფს.98:2; ჰოს.2:23), საყოველთაო ეკლესიის გამოსახულება. იერუსალიმის გარემოცვა აქ აღნიშნავს სატანის მიერ მოტყუებულთა ერთგვარ გადამწყვეტ და საბოლოო მოქმედებას მის წინააღმდეგ. უკვე არა მხეცისა და ცრუწინასწარმეტყველის მეშვეობით, არამედ თავად სატანა ღია ბრძოლაში ხელმძღვანელობს მთელ კაცობრიობას, გარდა „რჩეულთა“ (მათე 24:22). და თავად ზეცა პასუხობს ამ მოწოდებას: „და გადმოვარდა ცეცხლი ზეციდან ღვთისაგან და შთანთქა ისინი“ (გამოცხ. 20:9). ჩვენ ასევე ვხვდებით ამ სურათს გოგისა და მაგოგის მიმართ ეზეკ. 38:22-ში, აგრეთვე იხილეთ მთელი თავი 39. რა თქმა უნდა, აქ ამ სურათებს ძველი აღთქმის გეოგრაფია და ისტორია ართულებს, მაგრამ მათ წინ უსწრებს თავში. 37 ღმერთის მეფობა დედამიწაზე: ეზ. 37:23—28. როგორ უნდა გავიგოთ ეს გამოსახულება, რომელიც თავისი ლაკონურობით აღწევს უდიდეს ძალასა და ექსპრესიულობას? რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლება პირდაპირი გაგებით, მითოლოგიურად ჟღერს. როგორც ხალხთა აჯანყება არის უპირველეს ყოვლისა სულიერი მოძრაობა და არა პოლიტიკური (თუნდაც ვივარაუდოთ, რომ ის გამოიხატება რაიმე სამხედრო-პოლიტიკურ ქმედებებში, რაც შეუძლებელი არ არის), ასევე არის ღვთისგან ზეციდან ჩამოვარდნილი საპასუხო ცეცხლი. და ”ვინც შთანთქა ისინი არ მიეკუთვნება ბუნებრივი სამყაროს ფენომენებს, თუნდაც ის აისახოს მათში, არამედ ნიშნავს სულიერი ბუნების მოვლენას. ეს ცეცხლი, რომელიც ზეციდან ჩამოვარდა, პირველ რიგში შეიძლება გავიგოთ არა ფიზიკურად, არამედ მეტაფიზიკურად: ეს ნიშნავს ესქატოლოგიურ ტრანსცენდენციას, რომელიც გამოყოფს ამ სამყაროს ახალი სამყაროსგან („აჰა, მე ვაკეთებ ყველაფერს ახალს“), აღნიშნავს ონტოლოგიურ ზღურბლს, რომელიც ახალი აღთქმის სხვადასხვა ტექსტში სიმბოლოა როგორც ცეცხლი ან მასში გავლა: 2 პეტ. განსჯა. "), "ელემენტები, აალებული, განადგურდებიან, მიწა და (ყველა) სამუშაო მასზე დაიწვება" (2 პეტრ.3:10), "ცეცხლი გამოსცდის საქმეს" (1 კორ. 2). თეს. 1:8), „ღვთის დღის დადგომა, როცა განადგურდება ცეცხლოვანი ცა და დნება ცეცხლმოკიდებული ელემენტები“ (2 პეტრ. 3:12), მათ. ცეცხლოვანი“). ცეცხლით მოხმარება არ ნიშნავს დაღუპვას მიწიერი სიკვდილის გაგებით, არამედ ცეცხლის მეშვეობით გადასვლას მომავალ აღდგომის ხანაში და ღვთის სამსჯავროზე ამ ეპოქის სიცოცხლის შეწყვეტით. აქედან არ შეიძლება დავასკვნათ, რომ ეპოქის ბოლოს დედამიწა ცარიელი და დასახლებული იქნება (როგორც ამას აკეთებს ჩარლზ 1. გვ. II, 189). პირიქით, სამყაროს აღსასრული და მეორედ მოსვლა, მიუხედავად იმისა, რომ მას წინ უსწრებს და სრულდება მისი მოულოდნელობით მკვდრეთით აღდგომით და ცოცხლების „ცვლილებით“, მათი არსებობა ამით გულისხმობს: „ჩვენ ყველა არ მოვკვდებით, მაგრამ ჩვენ ყველანი შევიცვლებით თვალის დახამხამებაში ბოლო საყვირში“ (1 კორინთელები 15:51,52). ოთხ 1 თესალონიკელთა 4:15-17 „ჩვენ, ვინც ცოცხლები ვართ და დავრჩებით უფლის მოსვლამდე, არ გავუსწრებთ მკვდრებს... ქრისტეში მკვდრები ჯერ აღდგებიან... შემდეგ ჩვენ, ვინც ცოცხლები დავრჩით, დაგვიჭერენ. ისინი ღრუბლებში უფლის შესახვედრად“.

საერთოდ გამოცხადებაუნდა იქნას მიღებული ახალი აღთქმის ზოგად კონტექსტში და კერძოდ, მისი ესქატოლოგიური ტექსტები, როგორც არა მისი გაუქმება, არამედ ან ავსება, ან სხვაგვარად გამოხატვა. ამიტომ, 20:9 უნდა გავიგოთ, როგორც ზოგადი ესქატოლოგიური კატასტროფის განსაკუთრებული გამოხატულება, რომელიც სხვაგვარად, სხვაგვარად, ასე ვთქვათ, პერსპექტივით არის აღწერილი სხვა წინასწარმეტყველებებში. ცეცხლიაქ ერთდროულად იგულისხმება როგორც ფერისცვალება ზოგად აღდგომაში, ასევე განსჯა, მისი ღირსის დაწვა, ანუ განკითხვა, რომელიც 25 წ. მეთიუ სხვაგვარად ასახული.

გარდა ამისა, სამყაროს იგივე ტრანსცენდენცია, რომელიც ასევე არის მასზე განსჯა, განსაკუთრებით გამოსახულია ეშმაკზე: „და ეშმაკი, რომელმაც მოატყუა ისინი, ჩააგდეს ცეცხლის გოგირდოვან ტბაში, სადაც მხეცი და ცრუ წინასწარმეტყველი. და იტანჯებიან დღე და ღამე მარადიულად“ (გამოცხ. 20:10). აქ, უპირველეს ყოვლისა, ყურადღებას იპყრობს ეშმაკის ეს შედარება მხეცთან და ცრუწინასწარმეტყველთან, რაც გარკვეულწილად იძლევა ამ ტექსტის გაგების გასაღებს. მხეცი, ისევე როგორც ცრუ წინასწარმეტყველი, თავისთავად არ არის ადამიანის არსი, არამედ გამოხატავს ცხოვრების ზოგად სულიერ პრინციპებს, რომლებიც განსაზღვრავენ არა მარტო ინდივიდებს, არამედ მთელ საზოგადოებებს. მარადისობა რაიმე გაგებით არ შეიძლება მათ მივაწეროთ. პირიქით, მათ ელის წვა და წვა, ანუ სრული განადგურება. ეს განადგურება, უპირველეს ყოვლისა, ეხება უღმერთოობისა და თეომაქიზმის სწორედ სულიერ პრინციპებს, რომლებიც მათ სიყალბესა და სიცარიელეში გამოაშკარავდება ახალი თეოფანიით, რომელიც თავისთავად აღმოფხვრის მათ. ისინი იწვებიან თავიანთი მატარებლების, ინდივიდების სულებიდან, რომლებიც, მაშასადამე, თუ გადარჩებიან, თითქოს ცეცხლისგან არიან (1 კორ. 3:15). მაგრამ რა უნდა ითქვას თვით ეშმაკზე, „რომელმაც მოატყუა ისინი“ (გამოცხ. 20:10)? რა თქმა უნდა, მისი შთაგონებაც და საქმეებიც განადგურებას ექვემდებარება, ისინი დაიწვებიან „ცეცხლთა და გოგირდის ტბაში“. მაგრამ ზუსტად ის ფაქტი, რომ ეშმაკი მხეცთან და ცრუწინასწარმეტყველთან ერთად და, ასე ვთქვათ, თითქოს მათთან თანაბარ ნიადაგზე, ცეცხლის ტბაშია ჩაგდებული, მოწმობს იმაზე, რომ ამას საბოლოო არ აქვს. ესქატოლოგიური მნიშვნელობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეს არ საუბრობს თავად ეშმაკის საბოლოო ბედზე და არ შეიცავს არც უარყოფას და არც აპოკატასტაზის უარყოფას და ეხება არა იმდენად სატანის საბოლოო ბედს, რამდენადაც სატანიზმს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, სატანა არ იქნებოდა გაიგივებული მხეცთან და ცრუ წინასწარმეტყველთან იმ ადგილას, სადაც ისინი ერთად არიან. და ზოგადად, ეს ეხება შედეგს მოთხრობები, მომავალი საუკუნის მიჯნაზე, ასე ვთქვათ, ბოროტი მიდრეკილების აღმოფხვრა, მაგრამ არა საბოლოო ბედი და სამსჯავრო. მართალია, აქაც ნათქვამია: „და იტანჯებიან უკუნითი უკუნისამდე“, რასაც კათოლიკური ეგზეგეტიკა იღებს, რა თქმა უნდა, ტანჯვის უსასრულობის მნიშვნელობით. თუმცა, ამგვარ ეგზეგეზას „სამუდამოდ და მარად“ ყოველმხრივ წინააღმდეგობა უნდა გაუწიოს, რაც, ყოველ შემთხვევაში, ერთადერთი შესაძლებელი არ არის.

ასე რომ, „ტანჯვა დღე და ღამე მარადიულად“ ნიშნავს სიცოცხლის ცრუ და ბოროტი დასაწყისის საბოლოო გაუქმებას და განადგურებას მსოფლიო ისტორიის დასასრულისთვის, მისი დასასრულის ზღვარზე და ახალი ეპოქის დასაწყისამდე, ქრისტეს სამეფო. შეიძლება საკუთარ თავს ჰკითხოს: მთელი გამოცხადებებიარაერთხელ არის საუბარი ბოროტი ძალების ამ დამარცხებაზე, თუმცა არა იმავე ზოგად კონტექსტში. ასე რომ, ეს მოიცავს გამოცხ. 14:2,5,20, თუნდაც გამოხ. 11:19; გამოცხ. 19:11-21. როგორ გავიგოთ ერთი და იგივე თემისა და აზრის ეს გამეორება? ნიშნავს თუ არა ეს მოვლენათა სიმრავლეს, თუ ეს ყველაფერი ერთი და იგივე მიღწევის „რეკაპიტულაციაა“? ძნელია ამ კითხვაზე დარწმუნებით პასუხის გაცემა: მსგავსებები საუბრობენ დადებით პასუხზე, რაც, ნებისმიერ შემთხვევაში, საშუალებას გვაძლევს დავინახოთ აქ ერთი ზოგადი შედეგის მომწიფება მთელი ისტორიის მანძილზე, მაგრამ კონტექსტში ამ გამეორებების განსხვავებული ადგილი მეტყველებს. მის წინააღმდეგ.

მე-20 თავის მე-11 სტროფიდან იწყება ახალი თემა - განკითხვის შესახებ. "და ვიხილე დიდი თეთრი ტახტი და მასზე მჯდომი, რომლის სახიდან გაიქცა ცა და მიწა, და ადგილი არ იყო მათთვის." მჯდომარეს ეს გამოსახულება პირდაპირ მეორდება მათეს 6:4,6,14,18-ში; მათე 18, სადაც საუბარია მამის შურისძიებაზე. აპ. პავლე განაჩენს ქრისტეს მიაწერს (რომ.14:10: „ჩვენ ყველანი ვდგავართ ქრისტეს სამსჯავროს წინაშე“, შდრ. 2 კორ.5:10), შემდეგ რომ.14:12: „თითოეული ჩვენგანი გასცემს პასუხს. ღმერთს თავისთვის“, ე.ი. მამა. შესაძლებელია თუ არა ამ ორი გაგების გაერთიანება, თუმცა თითქოს ისინი ეწინააღმდეგებიან ერთმანეთს? დიახ, შეგიძლიათ და უნდა. მამა, როგორც საწყისი ჰიპოსტასი, არის უპირველესი წყარო ყველა შექმნილი არსების ყველა მდგომარეობაში, მაგრამ ძე, როგორც ღმერთ-ადამიანური ჰიპოსტასი, არის მამის გამოცხადება სამყაროში, კერძოდ, მის ბედში და განაჩენი. ამას ჩვენ შეგვიძლია დავამატოთ მდუმარე, მაგრამ აქტიური მონაწილეობა სამყაროს ცხოვრებაში და მესამე ჰიპოსტასი, როგორც სრულყოფილება. ეს შეესაბამება განსხვავებას ტექსტებში, სადაც საუბარია განკითხვაზე ან მამასთან, ან კაცის ძესთან მიმართებაში. სასამართლოს ადგილი მითითებული არ არის. ეს ნიშნავს, რომ მისთვის მიწიერი ადგილი არ არსებობს, ვინაიდან ეს ხდება მიწიერი სივრცის გარეთ, მომავალ საუკუნეში. ეს ზოგადი აზრი მეტაემპირიულ არსებაზე გამოიხატება სიტყვებით: „ვისი პირიდან გაიქცა ცა და მიწა, და ადგილი არ იყო მათთვის“ (გამოცხ. 20:11) გარდასახულ სამყაროში მიწიერ სამყაროში გადასვლისას. ეს შეესაბამება მთ. 25:31-34 განკითხვის ადგილის მითითების მსგავს ნაკლებობას („მარჯვენა“ და „მარცხენა“ მხარეები აქ არა იმდენად ადგილს, რამდენადაც სულიერ მდგომარეობას ნიშნავს).

სასამართლოს ასახვის კიდევ ერთი თავისებურება ის არის, რომ ქ გამოცხადებებიმასში საუბარია მხოლოდ მკვდრეთით განკითხვაზე: „ვიხილე მკვდრები, პატარები და დიდები, ღვთის წინაშე მდგარნი... და მკვდრები განიკითხნენ... შემდეგ ზღვამ მისცა მასში მყოფი მკვდრები, სიკვდილი და ჯოჯოხეთი მისცეს. აღადგინეთ მათში მყოფი მკვდრები“ (გამოცხ. 20:12,13). ბუნებრივად ჩნდება კითხვა, ნიშნავს თუ არა ეს, რომ განსჯილთა რიცხვი შემოიფარგლება მხოლოდ მკვდრებით, ანუ აშკარად ახლა მკვდრეთით აღდგებიან, თუ ასევე მკვდრეთით? მაგრამ ამ შემთხვევაში, როგორ შეიძლება ეს შეესაბამებოდეს გამოცხადების სწავლებას, რომ უფალს შეხვდებიან დედამიწაზე როგორც მკვდრეთით მკვდრეთით, ასევე ცოცხლებით, რომლებიც გადიან რაიმე სახის „ცვლილებას“, აშკარად აღდგომის ტოლფასი (1). კორინთელები 15:51,52)? რა თქმა უნდა, ტექსტების ამ განსხვავებაში, წინააღმდეგობები არ შეიძლება დაშვებული იყოს. ცხადია, ისინი არ საუბრობენ განსხვავებულ საკითხებზე, თუმცა სხვადასხვანაირად, ეხება მხოლოდ პრეზენტაციის საგნის სხვადასხვა ასპექტს, ზოგადი გეგმისა და კონტექსტის შესაბამისად. ამიტომ, in გამოცხადებები, თუ მხოლოდ მკვდრები განიკითხებიან, მაშინ ზოგადი აღდგომა აქ იგულისხმება, როგორც კარიბჭე, რომლითაც მთელი კაცობრიობა შემოდის მომავალ სამყაროში და გამოჩნდება ქრისტეს სამსჯავროზე. აქ, როგორც იქნა, მითითებულია მკვდრეთით აღმდგართა სხვადასხვა კატეგორიები: ზოგადად დიდი და პატარა, შემდეგ ზღვა, სიკვდილი და ჯოჯოხეთი, მიცვალებულთა დათმობა. ზოგადი აღდგომის ჭეშმარიტება არ იღებს აქ განზრახ გამჟღავნებას თავისთვის, რაც მას აქვს ახალი აღთქმის ზოგიერთ სხვა ტექსტში (განსაკუთრებით 1 კორინთელთა 15), გარდაცვლილთა სიცოცხლეში დაბრუნება დამატებითი ახსნის გარეშე ნათქვამია, როგორც საყოველთაო ლოტი. და მას მოსდევს განაჩენი. და აქცენტი აქ არის ბოლო. ამასთან, როგორც იმავე შინაარსის სხვა ტექსტებში, სასამართლოს გამოსახულებად არის მითითებული „წიგნების გახსნა“. პირველ რიგში, საუბარია „წიგნებზე“ (მრავლობით რიცხვში), რომლის მიხედვითაც „მკვდრები საქმის მიხედვით განიკითხნენ“ (გამოცხ. 20:12) და ამასთან ერთად ნათქვამია „სიცოცხლის წიგნზე“ ( მხოლობით) (გამოცხ. 20:12,15), რომელშიც ცხადია რჩეულთა სახელებია: „ვინც არ იყო ჩაწერილი სიცოცხლის წიგნში, ჩააგდეს ცეცხლის ტბაში“ (გამოცხ. 20:15).

ვინ განიკითხება? აქ ჩვენ აღმოვჩნდებით გარკვეული სიურპრიზის, ან, ნებისმიერ შემთხვევაში, გაურკვევლობის წინაშე. სადაც საყოველთაო აღდგომას მოველოდით, ასეა ნათქვამი: „და ვიხილე მკვდარიპატარები და დიდები, ტახტის წინაშე დგანან... და განიკითხნენ მკვდარიწიგნებში ჩაწერილის მიხედვით... მერე ზღვამ მისცა მკვდარივინც იყო მასში და სიკვდილმა და ჯოჯოხეთმა გასცეს მათში მყოფი მკვდრები, "და შემდეგ მეორე სიკვდილზეც არის ნათქვამი (გამოცხ. 20:14). საერთოდ სხეულებრივ აღდგომაზე არაფერია ნათქვამი (გამოცხ. 20. :12,13) ​​თუმცა, ეს გამოყენება საერთოდ არ გამორიცხავს იმის გაგებას, რომ მკვდრეთით აღდგომაზე, ანუ სხეულებრივ აღდგომაზეა საუბარი, და ეს იძლევა ტექსტის ყველაზე მარტივ და ბუნებრივ ინტერპრეტაციას. ძველი და ახალი. აღთქმის სწავლებები, რომლებიც ზოგადად აღდგომაზე საუბრობენ. ამრიგად, ჩვენ პირველ რიგში ვკითხულობთ იმავე იოანეს სახარებაში: იოანე 6:39-40: დღე". "მე აღვადგენ მას უკანასკნელ დღეს". რა თქმა უნდა, ეხება 1 კორინთელთა 15; 1 თეს. ასეული, შეიძლება ჯერ კიდევ ეჭვი შეგეპაროს მათ ნამდვილ მნიშვნელობაში. თუმცა, მათი საერთო გაგების არსებობისას საყოველთაო სხეულებრივი აღდგომის გაგებით. Ეს არის დოგმატურადსავალდებულო. ყოველ შემთხვევაში, ამ ტექსტების შინაარსი ამ სწავლებას ემთხვევა. შესაძლებელია თუ არა ასეთი კომპენსაცია და როგორ არის შესაძლებელი? განა არ არის შესაძლებელი და თავისებურად დამაჯერებელიც კი, ტექსტების გაგება „მკვდრების“ განკითხვის შესახებ წმინდანთა პირველი აღდგომის მოძღვრების კონტექსტში, რომლებიც „გაცოცხლდნენ და ქრისტესთან ერთად ათასნი იმეფეს. წლები, ხოლო დანარჩენი მკვდრები არ გაცოცხლდნენ, სანამ ათასი წელი არ დასრულებულა“ (გამოცხ. 20:5)? ეს არ მოიცავს " რამდენ ხანს"ბოლო ვადა, რაღაც "აღორძინების" დაწყების შემდეგ, ან აღდგომა, რომელიც ჯერ კიდევ უსხეულოა, უკვე ვრცელდება ზოგადად ყველა გარდაცვლილის სულზე? ასეთი ინტერპრეტაცია ნიშნავს, რომ ზოგადი აღდგომა სხეულებში ჯერ კიდევ წინ უძღოდაასევე უნივერსალური, მაგრამ არა ერთდროულად მიმდინარე სულების აღორძინება, მათი გამოფხიზლება სიკვდილის ძილიდან ან დაღლილობისგან, რაც გამოიხატება სიტყვებით „გაცოცხლდა“. შემდეგ ეს აზრი ფართოვდება იმ გაგებით, რომ უნივერსალურ ბოლო განკითხვას, რომელიც უნდა იყოს აღდგომის შემდეგ, ჯერ კიდევ წინ უსწრებს წინასწარი განსჯა სულებს, რომლებიც არიან მოკვდავი უსხეულო მდგომარეობაში, მათი სხეულებისგან განცალკევებით. ეს მოიცავს ზოგადად „ღმერთის წინაშე მდგარ მკვდრებს, პატარებს და დიდებს“, როგორც მართალს, ისე „ზღვის, სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის“ მიკუთვნებულებს (გამოცხ. 20:13). ისინი დგანან ამ პირველ აღდგომაში და ღვთის პირველ სამსჯავროში დიდი და თეთრი ტახტისა და მასზე მსხდომთა წინაშე. ანალოგიურად, წმინდანთა „პირველ აღდგომას“ წინ უძღვის მსგავსი ხილვა (გამოცხ. 20:4): „ვიხილე ტახტები და მათზე მსხდომნი, რომელთაც მიეცათ განსჯა, და სულები, ვინც მოჰკვეთეს თავი“, რომლებიც, ცხადია, ასევე გამოდიან ამ ტახტის წინაშე.განკითხვა მათთვის მოკლე და მოწყალე. თუ ასეთი ინტერპრეტაცია მიიღება, მაშინ აუცილებელია დავასკვნათ, რომ სულების ეს აღორძინება ხდება შემდგომ ცხოვრებაში, სულიერ სამყაროში, არა ამ დედამიწაზე, არამედ მის საზღვრებს მიღმა. მაშასადამე, სავსებით შესაძლებელია და მიზანშეწონილიც კი ვივარაუდოთ, რომ მიწიერი ცხოვრება პირველიდან ხორციელად ზოგად აღდგომამდე გრძელდება და, ყოველ შემთხვევაში, ამის შესახებ არაფერია ნათქვამი სულთა ამ აღორძინებასთან დაკავშირებით. მაგრამ ამასთან დაკავშირებით ჩნდება კიდევ ერთი კითხვა: როგორია ცოცხალთა დამოკიდებულება ამ საყოველთაო სულიერი აღდგომის მიმართ? ეხება მათაც და თუ ასეა, როდის და როგორ?

თუ ჩვენ მივიღებთ ასეთ ეგზეგეტიკურ ჰიპოთეზას, მაშინ ის შემოაქვს მის დოგმატურ დასრულებას და გართულებას აღდგომისა და განკითხვის ზოგად დოქტრინაში: ორივე ორჯერ ხდება და ეს გაორმაგება დოგმატურად უნდა გავიგოთ, როგორც ორმაგი ერთიანობა, რისთვისაც, თუმცა. , ზოგიერთში და არც სხვა მონაცემები იყო გამოცხადებებიდაკარგული.

აქ ჩვენ ვდგავართ ახალი მისტერიის წინაშე, რომელიც არ არის გამჟღავნებული, თუმცა მე-20 თავში გამოვლინდა. გამოცხადებები. აქ თანაბრად შეუძლებელია დარწმუნებით ვუპასუხოთ დიახაც და არა-საც, და რჩება თავმდაბლობით დაველოდოთ ღვთის სულს, რათა მოჰფინოს თავისი ნათელი ამ იდუმალ წერილებს. მაგრამ განსახილველი ტექსტების ნებისმიერი გაგებით, უნდა გამოვიტანოთ ზოგადი დასკვნა, რომ მომავლის პერსპექტივაში სხვადასხვა მიღწევები ერთმანეთს ერწყმის და ეს კიდევ ერთხელ უნდა გაგვაფრთხილოს ლეგალური იდეების უხეშ სქემატიზმის წინააღმდეგ სამყაროს დასასრულისა და განსჯის შესახებ. ერთგვარი ერთჯერადი განაჩენი. პირიქით, პერსპექტივა „სამუდამოდ და მარად“ მოიცავს მრავალფეროვან ეტაპებს და განმეორებით მიღწევებს მომავალი ეპოქის ცხოვრებაში.

ახლა რჩება ამოცანა მე-20 თავის სიმბოლიკის ბოლო სურათების ინტერპრეტაცია, რომლებიც ეხება მკვდრეთით აღდგომას. მასზე ასეა საუბარი: „მაშინ გასცა ზღვამ მკვდრები, რომელნიც მასში იყვნენ, სიკვდილმა და ჯოჯოხეთმა მისცეს მკვდრები, რომლებიც იყვნენ მათში“ (გამოცხ. 20:13). რას ნიშნავს "ზღვა"? თუ პირდაპირი გაგებით მივყვებით, მაშინ საუბარია ზღვაში ჩაძირვაზე, როგორც სიკვდილის განსაკუთრებულ ტიპზე, შესაბამისად, ან სხეულთა აღდგომაზე, ან სულების აღორძინებაზე. ძნელია ამ სურათის პირდაპირი გაგებით აღქმა, შემზღუდველი გაგებით, სწორედ იმ მიზეზით, რომ გაუგებარია, რატომ არის საუბარი მხოლოდ ზღვაში მკვდრებზე, მაგრამ არა ხმელეთზე. აქედან გამომდინარე, უფრო ბუნებრივია ზღვის გაგება არა პირდაპირი მნიშვნელობით, არამედ როგორც მოკვდავი ელემენტის, ზოგადად მიცვალებულების ზოგადი გამოსახულების სახით. ამ თვალსაზრისით, ეს ხატოვანი გამოთქმაც ახლოსაა მის გვერდით მდგართან: „სიკვდილი და ჯოჯოხეთი“, როგორც უფსკრული სიკვდილის პერსონიფიკაცია. შესაძლებელია, რა თქმა უნდა, აქ მნიშვნელობის ელფერი იყოს შემოტანილი, აქ სწორედ ცოდვილთა სულები იგულისხმება (თუმცა ასეთი ინტერპრეტაცია საჭირო არ არის). ამ მე-13 მუხლის ზოგადი მნიშვნელობა, დიდი ალბათობით, ეხება ზოგად აღდგომას - სულიერს თუ სხეულს, და ეს არის განკითხვის აღდგომა: „და ყოველნი განიკითხეს მისი საქმეებისამებრ“. თუ აქ მხოლოდ სულების აღდგომას ვხედავთ, რაც წინ უსწრებს ხორციელ აღდგომას, მაშინ უნდა მივიღოთ განსჯა სულებზე, რომელიც წინ უსწრებს აღდგომის შემდგომ ზოგად განსჯას. ასეთი ვარაუდი დააყენებს ახალ დოგმატურ კითხვას ამ ორი ტიპის განსჯის ურთიერთობის შესახებ, რაც არ უნდა გადაუჭრელი იყოს, გამოცხადებაში ამის შესახებ მონაცემების არარსებობის შემთხვევაში.

გამოცხ. 21:4); „და აღარ იქნება სიკვდილი“, ისევე როგორც ესაია წინასწარმეტყველის ძველი აღთქმის სახარების ტრიუმფალურ სიტყვებში: „სიკვდილი სამუდამოდ შთანთქავს“ (ეს.25:8), რასაც ეხმიანება ახალი აღთქმის სიტყვა. წმ. პავლე: „ბოლო მტერი, რომელიც განადგურდება არის სიკვდილი“ (1 კორინთელთა 15:26), სადაც მოციქული ციტირებს პროპ. ესაია, ისევე როგორც ოსია: "სიკვდილი, სად არის შენი ნაკბენი? ჯოჯოხეთი, სად არის შენი გამარჯვება?" (ეს სიტყვები მოცემულია აგრეთვე იოანე ოქროპირის სააღდგომო ქადაგებაში). ეს არის ჩვენი სააღდგომო საგალობლის საერთო მოწმობაც: „ქრისტე აღდგა მკვდრეთით, სიკვდილით თელავს სიკვდილს და სიცოცხლეს ანიჭებს საფლავში მყოფებს“. თუმცა, თუ გამოცხ. 21:4 უდავოდ საუბრობს სიკვდილის განადგურებაზე, რომელიც „აღარ იქნება“, მაშინ ჩნდება კითხვა: 20:15 საუბრობს სიკვდილზე იმავე გაგებით თუ სხვა, ალეგორიული გაგებით? ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, გამოთქმა „სიკვდილი და ჯოჯოხეთი“, ჩაგდებული ცეცხლის ტბაში, ეხება ცოდვილთა ბედს, როგორც არ წერია სიცოცხლის წიგნში. და ამასთან დაკავშირებით ჩნდება იგივე კითხვა; ეს არის მათი უკანასკნელი და საბოლოო ბედი, თუ ეს წინადადება ნიშნავს ცეცხლში გარკვეულ გავლას, რის შემდეგაც, მოციქულის სიტყვით, თუმცა მისი საქმე დაიწვება, ის თავად გადარჩება, თუმცა თითქოს ცეცხლიდან (1 კორინთელები 3:15). ცეცხლის ტბაში ჩაგდება ნიშნავს იმ სულიერი პრინციპების გაუქმებას, რომლებიც ამის ღირსია: მასში ჩაყრიან „მხეცი და ცრუწინასწარმეტყველი“, შემდეგ მათ ეშმაკი შეუერთდება (გამოცხ. 20:10) და ახლა სიკვდილი. და ჯოჯოხეთი. თუ მე-20 თავის შინაარსს მხოლოდ სულიერ „აღორძინებას“ ვუკავშირებთ, მაშინ ეს განსაწმენდელი ცეცხლი - გზის სიყალბისა და ცოდვის შეცნობა და მასში მონანიება, ანათებს შემდგომ ცხოვრებაშიც, სხეულებში ზოგად აღდგომამდე; თუ აქ საყოველთაო აღდგომა იგულისხმება, მაშინ აქ უნდა ნახოთ წინადადება, რომელიც ცოდვილებს აგზავნის ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის მომზადებულ მარადიულ ცეცხლში (მათ. 25). თუმცა, მაშინაც კი ჩნდება დამატებითი კითხვა: არის ეს ცეცხლი ბოლო, საბოლოო ან მხოლოდ დროებითი განწმენდის მდგომარეობა? მაგრამ ეს საკითხი, გარდა ზოგადი ესქატოლოგიისა, განხილული იქნება ბოლო თავებთან დაკავშირებით გამოცხადებები.

რას ნიშნავს ეს „მეორე სიკვდილი“, საიდანაც თავისუფლდებიან ისინი, ვინც „პირველი აღდგომით“ პატივს მიაგებენ, მაგრამ რომელს „სიკვდილი და ჯოჯოხეთი“ და ყველა, ვინც მათთან ერთად ცეცხლის ტბაშია ჩაგდებული, ელის? AT გამოცხადებები"პირველ აღდგომაზე" არის საუბარი, თუმცა არა მეორეზე, რაც, თუმცა, იგულისხმება "პირველის" ეს არსებობა. მაგრამ ნათქვამია, თუმცა, „მეორე სიკვდილზე“, რომელიც, თავის მხრივ, ცხადია, პირველ, საყოველთაო სიკვდილს გულისხმობს. ნიშნავს თუ არა „მეორე სიკვდილი“ „მარადიულ“ სიკვდილს ან ტანჯვას, რომელიც არასოდეს დასრულდება, თუ მას აქვს თავისი დასასრული, ხოლო წვა იწვევს განწირულთა დაწვას, ანუ საბოლოო განადგურებას? წვისა და ტანჯვის მარადისობის პირველი გაგება ზოგადად მიღებულია თეოლოგიაში, რაც არ უნდა რთული იყოს ის მისაღები ქრისტიანული ცნობიერებისთვის და რაც არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს გამოცხადებას. არსებითად, ეს არის გმობა ღვთის სიყვარულთან და მის სიბრძნესთან, როგორც შემოქმედთან და მიმწოდებელთან მიმართებაში. მაგრამ არანაკლებ, თუ მეტი არა, გმობა და თუნდაც აშკარა ერესი არის მეორე გაგება, რომელიც იძლევა ცეცხლის ტბაში ჩაგდებული ყველაფრის საბოლოო განადგურების საშუალებას. ასეთია ზოგიერთი ეგზეგეტის მოძღვრება „პირობითი უკვდავების შესახებ“. რა თქმა უნდა, სურათების ალეგორიული ბუნება გამოცხადებებიაქ, უფრო მეტად, ვიდრე სხვა შემთხვევებში, არ იძლევა პირდაპირი გაგების საშუალებას და გვიბიძგებს ვეძიოთ მათი ფარული მნიშვნელობა და სიმბოლური ინტერპრეტაცია. იგი უნდა წარმოებდეს ზოგადი დოგმატური წინაპირობიდან და შეესაბამებოდეს მთელ ბიბლიურ კონტექსტს. ამის ნეგატიური წინაპირობაა, ერთის მხრივ, დაუშვებლობა, რომ არ შეწყვიტოს მარადიული ტანჯვა, მუდამ დაწვა, მაგრამ არასოდეს დაწვა ჯოჯოხეთური ცეცხლი და მეორე მხრივ, სრული განადგურებით იწვა. ამ გამოსახულების მთელი საოცარი ძალის შენარჩუნებისას, უნდა ვეძებოთ მისი მნიშვნელობა ცეცხლის ტბის გაგებაში, გოგირდით წვა, როგორც სულიერი წვა, წვავს ყველაფერს, რაც ღირსია, მაგრამ ამ განწმენდით, მისგან განთავისუფლებით შექმნა. ღმერთი, რომელიც გადარჩენილია, მაგრამ როგორც ცეცხლიდან, სიტყვის აპის მიხედვით. პოლ. ამ პირველ რიგში სულიერ ტანჯვას შეიძლება ახლდეს სულიერი და სხეულებრივი ტანჯვა, სულის სხეულთან კავშირის გამო. თუმცა, ის ამავე დროს რჩება გამწმენდი, განსაწმენდელი, მაგრამ არა ჯოჯოხეთური ან მომაკვდინებელი (რა თქმა უნდა, "ჯოჯოხეთი" ამ სიტყვის მთელი ბუნდოვანებით არ უნდა გავიგოთ, როგორც რაიმე სახის ბოროტი მარადისობის სინონიმი, მწველი, წვა, მაგრამ არ დნება და არ წმენდს). ამ გამოსახულების კონკრეტული, ზუსტი მნიშვნელობა, რომელიც ეხება მომავალი ეპოქის ცხოვრებას, რომელიც ახლა ჩვენთვის ტრანსცენდენტულია, არის ღმერთის ხილვის საიდუმლო, რომელიც დღეს შეუძლებელია. იგი მხოლოდ სიმბოლურ და მითოლოგიურ გამოსახულებებშიც კი არის მითითებული, მაგრამ ამავე დროს ონტოლოგიურში.

იხილეთ ასევე

ბმულები

• ვიკიპედია:ჩილიაზმი

ლიტერატურა

• პროტ. სერგეი ბულგაკოვი,იოანეს აპოკალიფსი
• "ათასწლიანი სამეფო"ზე Google Books

ათასწლოვანი სამეფო

ᲛᲔ.
თ.ც. სასულიერო და მსოფლიო ისტორიაში იგულისხმება ის ეპოქა, რომელიც წინ უსწრებს უკანასკნელ დიდ სამსჯავროს. ეს ნათლად არის ნათქვამი მხოლოდ გამოცხადება 20:4-6; მსგავსი იდეები გამოიხატება 1 კორინთელები 15:23-28, მაგრამ თვით კონცეფცია თ.ც. აკლია აქ. განკარგულება. ცნობა გამოცხადების წიგნში ეხება იესოს მეორედ მოსვლის დიდებულ ხილვას (იხ. იესოს მეორედ მოსვლა) (გამოცხადება 19:11 - 20:15). გამარჯვებული იესო, "უფალთა უფალი" (გამოცხადება 19:16), ახლა სძლევს "მხეცს", "ცრუ წინასწარმეტყველს" და მათ მასპინძლებს, ე.ი. მის წინააღმდეგ აჯანყებული მსოფლიო სამეფოები და რელიგიები; მხეცი და ცრუწინასწარმეტყველი ჩააგდეს მის მიერ ცეცხლის ტბაში და მათი მიმდევრები დაიღუპნენ (მუხ. 17-21). თუმცა, ბოროტების წყარო, სატანა, ჯერ არ არის განადგურებული, არამედ მხოლოდ ბორკილებით და გარკვეული დროით (გამოცხ. 20:1-3)სამყაროსგან იზოლირებული. ამ მომენტიდან იწყება ეპოქა, როდესაც სატანას მოკლებულია ადამიანებზე გავლენის მოხდენის შესაძლებლობა და იესო ქრისტე მართავს სამყაროს. მასთან ერთად იესოს მიერ მკვდრეთით აღმდგარი მოწამეებიც მონაწილეობენ მსოფლიოს მართვაში - როგორც მსაჯულები, მმართველები და მღვდლები. ღვთის სიტყვისთვის და იესოს მოწმობისთვის (მუხ. 4-6). ეს პირველი აღდგომა ეხება მხოლოდ მათ და არა ყველა იმ ადამიანს, ვინც ამ დროისთვის გარდაიცვალა (იხ. აღდგომა, III, B, 1 და 2). ამ ეპოქის ხანგრძლივობა, როგორც გამოცხადებაშია ნათქვამი, არის ათასი წელი (მუხლი 4.6). ამის შემდეგ სატანა კვლავ განთავისუფლდება (მუხლი 7) და გამოვა „მიწიერი ერების შესაცდენად“ უფლის წინააღმდეგ უკანასკნელ, სასოწარკვეთილ აჯანყებამდე (მ. 8, 9); მაგრამ ცეცხლი ზეციდან გაანადგურებს მათ ყველას და შემდეგ სატანა ჩააგდებენ ცეცხლის ტბაში (მ. 10). ამის შემდეგ დასრულდება მეორე, ზოგადი აღდგომის ვადა ბოლოსთვის. სამსჯავრო, რომლითაც მთავრდება ეს მსოფლიო ერა (მუხ. 11-15) და რომლის შემდეგაც მოჰყვება ახალი ცისა და ახალი დედამიწის შექმნა. (გამოცხადება 21:1 და სხვ.). გამოცხადებაში გამოსახული თ.ც.-ს სურათისთვის, ასევე განცხადებებისთვის 1 კორინთელები 15:23 და სხვ., დამახასიათებელია თავშეკავება. დეტალები აქ არ არის გამჟღავნებული, რაც მომავალში მოხდება და ასევე არ არის ამ დროის გამოსახვა „ოქროს ხანის“ სულისკვეთებით. გამოცხადების ეს ფრაგმენტი მხოლოდ გვამცნობს, რომ ამ ათასი წლის განმავლობაში იესო დაამყარებს ახალ წესრიგს, რომელსაც დაექვემდებარება დედამიწის ყველა მკვიდრი; მაგრამ ხალხის უკანასკნელი აღშფოთება, რომელიც ამას მოჰყვება, ცხადყოფს, რომ ეს ახალი გარე დაწესებულებები არ არის იდენტიფიცირებული რადიკალურ შინაგანთან. ყველა ადამიანის განახლება. ამავდროულად, სიტყვები „ათასი წელი“ არ შეიძლება მივიღოთ ზუსტი კალენდარული პერიოდის მითითებად; აკ. ფს. 89:4 და 2 პეტ 3:8, თ.ც. უნდა გავიგოთ, როგორც ძალიან გრძელი, დასასრული. დროის მონაკვეთი, რომელიც შედარებულია შექმნის "დღესთან". ეს ათასი წელი უნდა ჩაითვალოს ძველი აღთქმის წინასწარმეტყველების შესრულებად. (შდრ. მაგ.: ესაია 2:1 და 11; 60-66; მიქა 4:1-7; 7:11-20) . შეზღუდული დროს გარკვეული პერიოდის განმავლობაში დედამიწაზე ცხოვრება განისაზღვრება იმით, რომ იესოს ექნება სუვერენიტეტი და ბოროტების ძალები იქნებიან შებოჭილი და უძლური. ამავდროულად, იესო განსაკუთრებით განადიდებს მათ, ვინც სიცოცხლე მისდევდა მის შემდეგ; აქ შესრულდება ის, რაც დაპირებულია გამოხმაურება 1:6; 3:21 ; 6:9—11. მაგრამ თ.ც. ღვთის საბოლოო განზრახვა ჯერ არ არის მიღწეული, რადგან სწორედ დედამიწა, რომელზეც ეს სამეფო დაარსდა, განწირულია განადგურებისთვის. (მთ. 24:35; 2 პეტ 3:10,13)უფრო მეტიც, იესოს ძალა ვრცელდება იმ ადამიანებზე, რომლებიც ჯერ კიდევ არ არიან აღდგენილი შინაგანად და ამიტომ, როდესაც სატანა გაათავისუფლებენ, ისინი გახდებიან მისი მოტყუების სარჩელის მსხვერპლი. თავისთავად ცხოვრება თ. ვერ გადაარჩენს ადამიანს მარადიულად, თუ ეს ადამიანი სულიერად არ აღდგება.
II.
მოძღვრება თ.ც. ქრისტიანობის ისტორიაში სხვადასხვა შედეგი მოჰყვა. ძველ ქრისტეში. საზოგადოებებში და ადრეულ ეკლესიაში ის ცოცხალი იყო და დევნის შედეგად რწმენა მუდმივად ახალ იმპულსებს იღებდა. ქრისტიანები სიკვდილამდე მიდიოდნენ იმ მოლოდინით, რომ აღდგომის შემდეგ ისინი დაჯდებოდნენ ტახტზე თ.კ.-ში მოწამეებად. მაგრამ როცა კონსტანტინეს დროიდან (ახ. წ. 313 წლიდან) ქრისტე. რწმენა გახდა სახელმწიფო. რელიგია, ეს იმედი ქრებოდა, სანამ საბოლოოდ მისი ყოველი მიმდევარი ერეტიკოსად გამოცხადდა. ქრისტიანობამ დაიწყო ამ ბიბლიის მიკუთვნება. კონცეფცია მიმდინარე პერიოდამდე და განვიხილოთ თ.ც. როგორც ეკლესიის უკვე ჩამოსული ეპოქა. და წმიდა. მოთხრობები. ამიტომ, თ.ც.-ის მომავლის იმედი. საეკლესიო ხელისუფლება აღიქმებოდა მოძღვრების წინააღმდეგ გამოსვლად, რომელიც ამტკიცებდა, რომ ის უკვე არსებობს აწმყოში. მაგრამ ყოველ ჯერზე ომებისა და კატასტროფების დროს ცოდნა თ.ც. გააცოცხლა და ხალხს ნუგეში და იმედი მისცა. ევანგელისტური დიდი სიფრთხილე. ეკლესიების მიდგომა ამ საკითხთან დაკავშირებით განპირობებულია იმით, რომ საუკუნეების განმავლობაში ტ.ც მნოგოკრ. გამოიყენებოდა მასწავლებლების მიერ, რომელთა შეხედულებები ძალიან შორს იყო ჭეშმარიტი ბიბლიურისგან. ზოგჯერ ეს იდეა მთლიანად ანაცვლებდა უკანასკნელი განკითხვისა და აღსასრულის მოლოდინს. განახლებები, to-rye acc. მთელი ისტორიის მიზანია. ოქროს ხანის სურათი, რომელშიც ქრისტე სულაც არ იკავებს ცენტრს. ადგილი და მთავარი ყურადღება ეთმობა ამქვეყნიური იმედების ასრულებას უკეთესი ცხოვრების პირობების შესახებ, რომლის განხორციელებასაც ადამიანები აწმყოში ვერ ხედავენ, არის წმინდანის გაყალბება. წმინდა წერილები. აშკარა მცდარი წარმოდგენები ასევე მოიცავს მუდმივად განმეორებით მცდელობებს, დადგინდეს თ.ც. როგორც გამოცდილება გვიჩვენებს, ცალმხრივი. ფოკუსირება მოლოდინებზე უახლოეს მომავალში იწვევს აგრესიულობას, ფანატიზმს და ქედმაღლობას. ისინი ბიბლიის თანდაყოლილი ფხიზელი წონასწორობიდან გადახვევის შედეგია.

. ფ.რინეკერი, გ.მაიერი. 1994 .

იხილეთ რა არის ათასწლეულის სამეფო სხვა ლექსიკონებში:

- - იხილეთ CHILIASM. ფილოსოფიური ენციკლოპედიური ლექსიკონი. 2010... ფილოსოფიური ენციკლოპედია

ათასწლოვანი სამეფო- ♦ (ENG ათასწლოვანი სამეფო) ქრისტეს ათასწლოვანი მეფობა, რომელიც მოხსენიებულია გამოცხადების წიგნში წმ. იოანე ღვთისმეტყველი (გამოცხ. 20:1-7) ...

ათასწლოვანი სამეფო- იხილეთ "აღდგომა"... ბიბლიური სახელების ლექსიკონი

ათასწლეულის- ინგლისური: Millenium სიტყვა ათასეული მომდინარეობს ლათინური სიტყვებისგან mille, რაც ათასს ნიშნავს და annus, რაც ნიშნავს წელს. აქედან გამომდინარე, პერიოდი 1000 წელია. მიუხედავად იმისა, რომ ათასწლიანი სამეფოს კონცეფცია ემყარება ძველ აღთქმის უპირობო შეთანხმებებს,... ... საღვთისმეტყველო ტერმინთა ლექსიკონი

I. ცნება სამეფოს ცნების გადმოსაცემად ბიბლიაში გამოყენებული სიტყვები (ებრაული მალჩუტი; ბერძნული ბასილეია) ნიშნავს სამეფო ძალაუფლებას, სამეფო ბატონობას. სიტყვა სამეფოს ორი მნიშვნელობა აქვს: მეფის მეფობა და მეფის დაქვემდებარებული ტერიტორია (შდრ. ფსალმუნი 145:13;…… ბროკჰაუსის ბიბლიური ენციკლოპედია

სამეფო- (სამეფო), ღვთის სამეფო ხალხის მმართველობა ან ღმერთი ა. თემები ბიბლიაში სამეფო როგორც თემა: 2 სამუელი: 2 სამუელი 5:12 3 სამუელი: 1 სამუელი 4:21 ბ. დედამიწის სამეფოები 1. ბიბლიური ისტორიის მთავარი სამეფოები ბაშანის სამეფო: რიცხვები 32:33 ამორეველთა სამეფო:…… ბიბლია: აქტუალური ლექსიკონი

დედამიწის სამეფო- ♦ (ENG მიწიერი სამეფო) ღმერთის სამეფო დედამიწაზე; ხშირად ეს ტერმინი ეხება ქრისტეს მომავალ ათასწლეულს (გამოცხ. 20:4) ... ვესტმინსტერის თეოლოგიური ტერმინების ლექსიკონი

ათასწლოვანი სამეფო- ათასწლეული... ვესტმინსტერის თეოლოგიური ტერმინების ლექსიკონი

იოანე ბოგოსლოვის გამოცხადება- NT-ის ბოლო წიგნი და მთელი ქრისტიანული ბიბლია. ხელნაწერ ტრადიციაში მისი სახელწოდების სულ მცირე 60 ვარიანტია (Hoskier. 1929. Vol. 2. P. 25 27). ადრეული ხელნაწერები (სინაური () და ალექსანდრიული (A) კოდები) შეიცავს მოკლე ... ... მართლმადიდებლური ენციკლოპედია

- (ბერძნული χῑλιάς ათასიდან), ან მილენარიზმი (ლათინური mille ათასიდან) დოქტრინა, რომელიც დაფუძნებულია წინასწარმეტყველების ლიტერატურულ ინტერპრეტაციაზე Rev. 20:1 4, რომელიც საუბრობს ღმერთის ათასწლიან სამეფოზე დედამიწაზე ისტორიის ბოლოს. .. ვიკიპედია

წიგნები

• ათასწლეულის სამეფო (300-1300 წწ.). ნარკვევი დასავლეთის ქრისტიანული კულტურის შესახებ, ვოსკობოინიკოვი ოლეგ სერგეევიჩი. მონოგრაფია წარმოადგენს ნარკვევს დასავლეთის ქრისტიანულ კულტურაზე ეკლესიის მამათა ეპოქიდან მის აპოგეამდე XIII-XIV საუკუნეების მიჯნაზე. სულიერი ცხოვრების ყველა ასპექტის სრული აღწერა და ანალიზის პრეტენზიის გარეშე…

ელველ ვალტერის საღვთისმეტყველო ენციკლოპედიური ლექსიკონი

ქრისტეს ათასწლეულის სამეფო დედამიწაზე (ნახვები მასზე)

ქრისტეს ათასწლეულის სამეფო დედამიწაზე (ნახვები მასზე)

(ათასწლეული, ხედები). ეს სწავლება ბრუნდება გამოცხადების 20:1-10-მდე, სადაც ავტორი აღწერს, თუ როგორ იქნება სატანა შებოჭილი ათასი წლის განმავლობაში და უფსკრულში ჩაგდებული. ეშმაკის ტყვეობის შემდეგ აღდგებიან ქრისტიანი მოწამეები; ისინი გაცოცხლდებიან და იმეფებენ ქრისტესთან ერთად ათასი წელი. ამ დროს უნდა ახდეს სწრაფვა იდეალური ადამიანური საზოგადოებისაკენ, სადაც მშვიდობა, თავისუფლება, მატერიალური კეთილდღეობა და სამართლიანობის კანონი სუფევს. ვ.-ზ-ის დაპირებები შესრულდება. წინასწარმეტყველები, რომლებმაც ღვთის ხალხისთვის მიწიერი კეთილდღეობა იწინასწარმეტყველეს.

მილენარიზმი (ან ჩილიაზმი) ეხება საკითხებს, რომლებიც ხშირად შეუმჩნეველი რჩება სხვა ესქატოლოგიური შეხედულებებით. მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტიანი თეოლოგების უმეტესობა ფიქრობს სიკვდილზე, უკვდავებაზე, სამყაროს აღსასრულზე, უკანასკნელ განკითხვაზე, მართალთა შურისძიებაზე და ცოდვილთა დასჯაზე, ისინი ხშირად შემოიფარგლებიან ინდივიდის ბედით მიწიერ და შემდგომ სამყაროში. მილენარიზმი, პირიქით, დაინტერესებულია დედამიწაზე მცხოვრები მთელი კაცობრიობის მომავლით. ის ცდილობს წარმოადგინოს მომავალი მოვლენების ქრონოლოგია, ისევე როგორც ისტორია სწავლობს წარსულის მოვლენებს.

მილენარიზმი არსებობდა როგორც ქრისტიანულ, ისე არაქრისტიანულ ტრადიციებში. ანთროპოლოგები და სოციოლოგები ჩილიაზმის გამოძახილს პოულობენ არა მხოლოდ დასავლურ ხალხებში, არამედ კამათობენ იმაზე, იყო თუ არა ისინი ნასესხები ქრისტიანული ქადაგებიდან. ქრისტიანი თეოლოგების უმეტესობა თვლის, რომ მილენიალიზმის ფესვები გვხვდება ებრაულ-ქრისტიანულ მწერლობაში, განსაკუთრებით დანსა და რევ. ამ წიგნებში წარმოდგენილი იდეები, მოვლენები, სიმბოლოები და პიროვნებები უთვალავჯერ გამოჩნდა მსოფლიოს აღსასრულის შესახებ სწავლებებში. და ყოველ ჯერზე, როდესაც ეს მოტივები ახალ მნიშვნელობას იძენს თანამედროვე მოვლენების ფონზე.

მილენარიზმის ძირითადი ტიპები.ანალიზისა და ინტერპრეტაციის მიზნით, ქრისტიანული იდეები დედამიწაზე ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოს შესახებ შეიძლება კლასიფიცირდეს, როგორც პრემილენიალიზმი, პოსტმილენიალიიზმი და ამილენიალიიზმი. ეს კატეგორიები მოიცავს ბევრად მეტს, ვიდრე ქრისტეს დაბრუნებასთან დაკავშირებული მოვლენების სერიას. ათასწლეული, რომელსაც პრემილენიალისტები ელოდნენ, ძალიან განსხვავდება იმ ათასწლეულისგან, რომელსაც ელოდნენ პოსტმილენიალისტები. პრემილენიალიზმს სჯერა, რომ ქრისტეს სამეფო საშინელი კატაკლიზმებით იქნება აღსანიშნავი და ღვთაებრივი ჩარევა კიდევ უფრო ზებუნებრივი იქნება, ვიდრე პოსტმილენიალისტებს ვარაუდობენ. პრემილენიალიზმს სჯერა, რომ ქრისტეს დაბრუნებამდე იქნება ნიშნები - ომები, შიმშილი, მიწისძვრები, განდგომა, ანტიქრისტეს გამოჩენა, დიდი გასაჭირი - და სახარება იქადაგება ყველა ერს. ეს მოვლენები მეორედ მოსვლით დასრულდება, რის შემდეგაც მშვიდობა და სამართლიანობა სუფევს და ქრისტე თავის წმინდანებთან ერთად იმეფებს მსოფლიოში. ეს სამეფო მოულოდნელად მოვა და დამკვიდრდება ზებუნებრივად და არა თანდათანობით, დროთა განმავლობაში, ინდივიდების მოქცევით. ებრაელები მნიშვნელოვან როლს შეასრულებენ მომავალ ეპოქაში, რადგან, პრემილენიალიზმის მიხედვით, ბევრი მათგანი გარდაიქმნება და კვლავ მიიღებს აქტიურ მონაწილეობას ღვთის საქმეში. ბუნება განთავისუფლდება წყევლისგან, რომელიც დევს მასზე, უდაბნოც კი უხვად მოიტანს მოსავალს. ქრისტე მთელი ამ ხნის განმავლობაში შეინარჩუნებს ბოროტებას თავისი ძალაუფლების ქვეშ. მიუხედავად აქ გამოსახული „ოქროს ხანის“ იდილიური სიმშვიდისა, იქნება საბოლოო აჯანყება ქრისტესა და მისი წმინდანების წინააღმდეგ. მაგრამ ღმერთი გაანადგურებს ბოროტებას, მკვდარი არაქრისტიანები აღდგებიან, მარადიული სამოთხე და ჯოჯოხეთი შეიქმნება. მრავალი პრემილენიალისტი ასწავლიდა, რომ ათასი წლის განმავლობაში მკვდარი მორწმუნე ან რწმენისთვის მოწამეები აღდგებიან ახალ უხრწნელ ხორცში, რათა შეერიონ დედამიწის სხვა მკვიდრთ.

პრემილენიალიზმისგან განსხვავებით, პოსტმილენიალიზმი ხაზს უსვამს ღვთის სამეფოს ამჟამინდელ თვისებებს, მაგრამ მომავალში აყვავდება. პოსტმილენიალისტებს სჯერათ, რომ ათასწლეული მოვა ევანგელისტური ქადაგებითა და სწავლებით, რაც მოუტანს სიმართლეს, მშვიდობასა და კეთილდღეობას. ახალი ეპოქა არსებითად არ განსხვავდება დღევანდელისგან და დადგება მაშინ, როცა ბევრი ადამიანი მიმართავს ქრისტეს. ბოროტება მთლიანად არ გაქრება ათასწლეულის განმავლობაში, მაგრამ შემცირდება მინიმუმამდე ქრისტიანთა მორალური და სულიერი გავლენის გაზრდისას. სამეფოს მოსვლის შემდეგ ეკლესია ახალ მნიშვნელობას მიიღებს და მრავალი ეკონომიკური, სოციალური და საგანმანათლებლო პრობლემის გადაჭრას შეძლებს. ეს პერიოდი სულაც არ მოიცავს ათას წელს - ფიგურა შეიძლება სიმბოლური იყოს. ათასწლოვანი სამეფო დასრულდება ქრისტეს მეორედ მოსვლით, მკვდრეთით აღდგომით და უკანასკნელი განკითხვით.

მესამე თეორიის მიხედვით (ამილენარიზმი), ბიბლიაში არ არსებობს წინასწარმეტყველება დედამიწაზე ქრისტეს სამეფოს შესახებ, გარდა იმისა, რომ იგი დადგინდება უკანასკნელი განკითხვის წინ. ამ თვალსაზრისის მიხედვით, ბრძოლა სიკეთესა და ბოროტებას შორის გაგრძელდება მეორედ მოსვლამდე, როცა მკვდრები აღდგებიან და ბოლო განკითხვა მოხდება. ამილენალისტებს მიაჩნიათ, რომ ღმერთის სასუფეველი უკვე არის მსოფლიოში, რადგან ქრისტე დამპყრობელი მეფობს მის ეკლესიაში სიტყვისა და სულის მეშვეობით. მათ სჯერათ, რომ მომავალი სრულყოფილი სამეფო, სავსე ღვთის დიდებით, ეხება ახალ დედამიწას და სამოთხის ცხოვრებას. ამიტომ, მათ მიაჩნიათ, რომ გამოცხადება 20 აღწერს მორწმუნეთა სულებს, რომლებიც მეფობენ ქრისტესთან ერთად ზეცაში.

მილენიალიზმის წარმოშობა.დედამიწაზე ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოს შესახებ ადრეული სწავლებები გაჟღენთილია ძლიერი აპოკალიფსური გრძნობებით. მომავალი ღვთის სამეფო უნდა დამყარდეს დრამატული, არაჩვეულებრივი მოვლენების სერიით. ეს სწავლება იყო მთელი ქრისტიანული ეპოქის პრემილენიალიზმის გარკვეული ფორმით. აპოკალიფსური ინტერპრეტაცია ეფუძნება დანის წინასწარმეტყველებებს და იმავე მოტივების განვითარებას Rev. ეს წიგნები საუბრობენ ღვთის მომავალ და ზებუნებრივ ჩარევაზე ადამიანთა საქმეებში და ერთი შეხედვით დაუძლეველი მზარდი ბოროტების დამარცხებაზე. ნუმეროლოგია, სურათების მეშვეობით, ანგელოლოგია მნიშვნელოვან როლს ასრულებს ამ ნამუშევრებში. აღთქმათაშორის პერიოდში ებრაელებში გავრცელებული იყო აპოკალიფსური გრძნობები. ამიტომ, როგორც იესოს მსმენელები, ისე ადრეული ქრისტიანები შეიპყრეს მათ მიერ.

გამოცხადების წიგნი დაიწერა I საუკუნეში ქრისტიანთა დევნის დროს. იგი იყენებს ებრაულ აპოკალიფსურ ისტორიებს ქრისტიანული ეპოქის მოვლენების ასახსნელად. დან კაცის ძე ქრისტეს გამოსახულებაში ჩნდება, ნუმეროლოგიური ფორმულები ხელახლა არის ინტერპრეტირებული, სიკეთისა და ბოროტების დუალიზმი ხორცდება ახალ პერსონაჟებში. მიუხედავად ამ ცვლილებებისა, წიგნი მაინც ჟღერს აპოკალიფსურ წინასწარმეტყველებად და ღმერთის უშუალო ჩარევის ცოცხალ იმედად, მაგრამ დააბრუნებს ისტორიას და მიგვიყვანს სიკეთის ბოროტებაზე გამარჯვებამდე. ამ შეხედულებამ დიდი ნუგეში მისცა რომის იმპერიაში დევნილ მორწმუნეებს. იმედი, გამოხატული ისეთი ფორმით, რომელსაც შეიძლება ვუწოდოთ ისტორიული პრემილენიალიზმი, როგორც ჩანს, ყველაზე გავრცელებული ესქატოლოგიური ცნება იყო ქრისტიანული ეპოქის პირველ სამ საუკუნეში. ეს ჩანს პაპიასის, ირინეოს ლიონელის, იუსტინე მოწამის, ტერტულიანეს, იპოლიტეს, მეთოდიუსის, კომოდიანისა და ლაქტანციუსის ნაშრომებში.

ადრეულ ეკლესიაში დედამიწაზე ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოს შესახებ ოცნება ძირს უთხრის სხვადასხვა ძალებს. ერთ-ერთი მათგანია მონტანისტების რადიკალური ჯგუფის სწავლება. მონტანისტები ამტკიცებდნენ, რომ ქრისტეს მიერ აღთქმული სულის მოსვლა მცირე აზიაში მოხდა. ესქატოლოგიური ცნობიერების კიდევ ერთი შემობრუნება უკავშირდება ორიგენეს სახელს, რომელიც ასწავლიდა, რომ ღვთის სასუფეველი მორწმუნის გულშია და არა სამყაროში. შედეგად, ყურადღება ისტორიულიდან სულიერ ან მეტაფიზიკურ განზომილებაში გადავიდა. საბოლოოდ, იმპერატორ კონსტანტინე დიდის მოქცევამ, რომელმაც ქრისტიანობა ბიზანტიის ოფიციალურ რელიგიად გამოაცხადა, გააცოცხლა მილენარიზმის ახალი ინტერპრეტაცია.

მილენარიზმი შუა საუკუნეებისა და რეფორმაციის ეპოქაში.როდესაც ქრისტიანობა რომის იმპერიის მთავარ რელიგიად იქცა, ავგუსტინემ ჩამოაყალიბა ათასწლოვანი შეხედულებები, რომლებიც დომინირებდა დასავლურ ქრისტიანულ აზროვნებაში შუა საუკუნეებში. ავგუსტინე თვლიდა, რომ ქრისტეს ათასწლოვანი სამეფო ეხება ეკლესიას, რომელშიც ქრისტე და მისი წმინდანები მეფობენ. აპოკალიფსის ავგუსტინეს სურათები და სურათები ალეგორიულად არის ინტერპრეტირებული. მსოფლიოში ბოროტების წინააღმდეგ ბრძოლა ადრეულ გამარჯვებას არ გვპირდება. სულიერ დონეზე ბრძოლა უკვე მოგებულია - ღმერთმა ჯვარზე გამარჯვება მოიპოვა. სატანას ეძლევა მიწის ქალაქი, რომელიც არსებობს ღვთის ქალაქის გვერდით. მაგრამ საბოლოოდ ეს პატარა სამეფოც კი, რომელიც სატანას დარჩა, ჩამოერთმევა მას ტრიუმფალური ღმერთის მიერ.

შუა საუკუნეებში ავგუსტინეს ალეგორიული ინტერპრეტაცია იყო ეკლესიის ოფიციალური სწავლება. თუმცა, ამ ოფიციალური სწავლების საწინააღმდეგოდ, ოფიციალური კულტურის წინააღმდეგ მოწინააღმდეგე ზოგიერთი ჯგუფი განაგრძობდა ადრეული აპოკალიფსური პრემილენიალიზმის პრაქტიკას. ეს პრემილენიალისტები, ქარიზმატულ ლიდერებთან ერთად, ხშირად უკავშირდებოდნენ რადიკალურ მოძრაობებსა და აჯანყებებს. მაგალითად, მე-11 საუკუნეში იმ ადგილებში, სადაც სწრაფი ურბანული ზრდა და სოციალური ცვლილებები მოხდა, ათასობით ადამიანი შეუერთდა ნიდერლანდების ტანჰელმის მოძრაობას, რამაც დიდი შეშფოთება გამოიწვია ხელისუფლებაში. XII საუკუნეში. იოახიმ ფლორსკიმ მთელი ისტორია სამ პერიოდად დაყო და გასულ საუკუნეს სულიწმიდა უწოდა. XV საუკუნის ჰუსიტური ომების დროს. ბოჰემიაში ტაბორიტებმა მხარი დაუჭირეს კათოლიკური ეკლესიის ძალების წინააღმდეგობას, გამოაცხადეს ქრისტეს მომავალი დაბრუნება, რომელმაც უნდა დაამყაროს მისი სამეფო. მილენარიზმის ეს აფეთქებები გაგრძელდა რეფორმაციის დროს და ყველაზე მეტად გამოიხატა 1534 წელს ქალაქ მიუნსტერის აჯანყებაში. იან მატისი იდგა თემის სათავეში და გამოაცხადა თავი ენოქი, რომელიც მოამზადებდა გზას ქრისტეს მეორედ მოსვლისთვის და დაამყაროს ახალი კანონები, მოუტანოს კეთილდღეობა და სხვა რეფორმები ხალხს. მან გამოაცხადა მანსტერი ახალი იერუსალიმი და მოუწოდა ყველა ერთგულ ქრისტიანს შეკრებილიყვნენ ამ ქალაქში. ბევრი ანაბაპტისტი გამოეხმაურა მის მოწოდებას და ქალაქის მცხოვრებთა უმეტესობა იძულებული გახდა გაქცეულიყო ან დარჩეს ამ ტერორის მმართველობაში. ვითარება იმდენად შემაშფოთებელი იყო ევროპის სხვა სახელმწიფოებისთვის, რომ პროტესტანტები გაერთიანდნენ კათოლიკეებთან და ალყა შემოარტყეს ქალაქს. ხანგრძლივი ბრძოლის შემდეგ მათ აიღეს მანსტერი და ჩაახშეს მილენარიზმის ტალღა.

შესაძლოა, სწორედ ამ მუნეტერულმა ეპიზოდმა აიძულა რეფორმაციის ლიდერები გადაეხედათ და დაადასტურონ ავგუსტინე ამილენიალიზმი. სამი ძირითადი პროტესტანტული კონფესიიდან თითოეული - ლუთერანიზმი, კალვინიზმი და ანგლიკანიზმი - მიღებული იქნა მე -16 საუკუნეში. სახელმწიფოს მხარდაჭერა და განაგრძო ღვთისმეტყველებისადმი კონსტანტინეს მიდგომის დაცვა. ლუთერსაც და კალვინსაც დიდი ცრურწმენა ჰქონდათ მილენარიზმის თეორიის მიმართ. კალვინმა განაცხადა, რომ ადამიანები, რომლებიც გამოთვლებს აკეთებენ წმინდა წერილის აპოკალიფსური მონაკვეთების საფუძველზე, არიან „უმეცარნი და მატყუარა“. პროტესტანტული ეკლესიის მთავარ დოკუმენტებში (Augsburg Confession, 1, vii; "ოცდაცხრამეტი მუხლი", IV; ვესტმინსტერის აღიარება, თავ. 32-33), თუმცა ქრისტეს დაბრუნების რწმენა გამოხატულია, არაფერია ნათქვამი აპოკალიფსზე. მილენარიზმი. მიუხედავად ამისა, რეფორმატორებმა წამოიწყეს ცვლილებები, რამაც გამოიწვია პრემილენიალიზმისადმი ახალი ინტერესის გაღვიძება. ეს ცვლილებები მოიცავს წმინდა წერილის უფრო ლიტერატურულ ინტერპრეტაციას, პაპის ანტიქრისტესთან იდენტიფიკაციას და ბიბლიურ წინასწარმეტყველებაზე აქცენტს.

მილენარიზმი თანამედროვეობაში.მე-17 საუკუნეში გაჩნდა პრემილენიალიზმის უფრო მეცნიერული ტიპი. ორი პროტესტანტი ღვთისმეტყველი, ი.გ. ალშტედი და მედე, დგანან ამ მოძრაობის საწყისებზე. მათ არ განმარტეს გამოცხადება ალეგორიულად, არამედ დაინახეს მასში ღვთის სამეფოს აღთქმა, რომელიც დაარსებული იქნებოდა დედამიწაზე უკანასკნელი განკითხვის წინ. პურიტანული რევოლუციის დროს ამ თეოლოგების ნაწერებმა შთააგონა მორწმუნეები და დაეხმარა მათ მცდელობებში დაეარსებინათ ქრისტეს ათასწლეულის სამეფო ინგლისში. ერთ-ერთმა ექსტრემალურმა ჯგუფმა - "მეხუთე სამეფო" - მიიღო სკანდალური პოპულარობა v.-z-ის დარგვის დაჟინებული მცდელობის გამო. კანონი და რეფორმების მთავრობა ინგლისში. კრომველის რეჟიმის დაშლამ და სტიუარტების დინასტიის აღდგენამ კომპრომეტირება მოახდინა პრემილენიალიზმზე. თუმცა ეს დოქტრინა მე-18 საუკუნემდე გაგრძელდა. ი.ნიუტონის ნაშრომებში, ი.ა. Benguelyai J. Priestley.

მილენიალიზმის პოპულარობის შემცირებით, პოსტმილენიალიზმი სულ უფრო მეტ ყურადღებას იპყრობდა. თავდაპირველად წარმოდგენილი იყო პურიტანელი მეცნიერების ნაშრომებში, მან მიიღო ყველაზე ცნობილი განმარტება ინგლისელი მქადაგებლის დ. უიტბის ნაშრომებში, რომელიც თვლიდა, რომ ღვთის სამეფო ძალიან ახლოს იყო და წარსულში გამარჯვების მცდელობების წყალობით მოხდებოდა. . უიტბის არგუმენტებით დარწმუნებულ მრავალ ღვთისმეტყველსა და მქადაგებს შორის იყო ჯ. ედვარდსი. ღვთის სამეფოს მოსვლის პირობებზე ფიქრით, ედვარდსმა მნიშვნელოვანი როლი დააკისრა ამერიკას ამ პროცესში.

მე-19 საუკუნეში პრემილენიალიზმი კვლავ გამოჩენილია. საფრანგეთის რევოლუციის დროს ევროპული სოციალური და პოლიტიკური ინსტიტუტების ძალადობრივმა დამხობამ ხელი შეუწყო აპოკალიფსური სენტიმენტების ზრდას. გარდა ამისა, ევროპაში აღორძინდა ინტერესი ებრაელთა ბედისადმი. ამ პერიოდში პრემილენიალიზმი ავსებდა დისპენსონალიზმის იდეით. ე. ირვინგი, შოტლანდიის ეკლესიის მსახური, რომელსაც მრევლი ჰყავდა ლონდონში, ხდება წმინდა წერილის ერთ-ერთი გამორჩეული თარჯიმანი. მან გამოაქვეყნა მრავალი ნაშრომი ბიბლიური წინასწარმეტყველების შესახებ და მოაწყო სპეციალური კონფერენციები წინასწარმეტყველების ინტერპრეტაციის შესახებ, რაც გახდა მოდელი მე-19 და მე-20 საუკუნეების პრემილენიალისტთა სხვა შეხვედრებისთვის. ირვინგის აპოკალიფსურმა ინტერპრეტაციებმა მხარდაჭერა ჰპოვა პლიმუტ ძმებს შორის, რომელთაგან ბევრმა დაიწყო დისპენსონალიზმისა და პრემილენიალიზმის აქტიური პოპულარიზაცია.

ალბათ ამ ტიპის წამყვანი თარჯიმანი პლიმუტ ძმებს შორის იყო J.N. დარბი. მას სჯეროდა, რომ ქრისტეს მეორედ მოსვლა შედგებოდა ორი ეტაპისგან: პირველი - საიდუმლო აღტაცება, ანუ წმინდანთა "გატაცება", რომელიც გაანადგურებს ეკლესიას მანამ, სანამ შვიდწლიანი გასაჭირი არ გაანადგურებს დედამიწას, და მეორე - როდესაც ქრისტე. ხილულად ჩნდება თავის წმინდანებთან ერთად „დიდი გასაჭირის“ შემდეგ.“ იმეფოს დედამიწაზე ათასი წელი. დარბიმ ასწავლა, რომ ეკლესია არის საიდუმლო, რომლის შესახებაც მხოლოდ აპმა იცოდა წერა. პავლე და ღმერთის გეგმა შეიძლება გავიგოთ, როგორც მსოფლიო წესრიგის პერიოდების ან მოდელების სერია, რომელთაგან თითოეულში ღმერთი ხალხს ესაუბრებოდა უნიკალური გზით.

მიუხედავად ამისა, დასაწყისში მე-19 საუკუნე პრემილენიალისტთა უმეტესობამ არ მიიღო დისპენსაციონერიზმი. ამ მიმართულებას მხარი დაუჭირა დ.ნ. უფალო. მან გამოაქვეყნა საღვთისმეტყველო და ლიტერატურული მიმოხილვა (1848-61), სადაც გამოქვეყნდა პრემილენალისტებისთვის საინტერესო სტატიები. ისინი დაეხმარნენ წინასწარმეტყველების ინტერპრეტაციის არადისპენსაციონისტური მეთოდის შემუშავებას. ლორდი თვლიდა, რომ გამოცხადების ისტორიული ახსნა უპირატესი იყო, ვიდრე დისპენსაციონერიზმისთვის დამახასიათებელი ფუტურისტული მიდგომა. ამერიკელი პრემილენიალისტების უმეტესობა არ იყო დისპენსაციონისტი სამოქალაქო ომის დასრულებამდე. დარბის ინტერპრეტაცია მიღებულ იქნა ისეთი თეოლოგების ნაშრომით, როგორიც არის გ. მურჰაუსი, პლიმუტ ძმების ევანგელისტი, რომელმაც დაარწმუნა მრავალი ინტერდენომინაციული ქრისტიანი მიეღოთ დისპენსაციონისტური შეხედულება. დარბის ესქატოლოგიას მხარს უჭერდა W. Blackstone, "Harry" Ironside, A.K. Gebelein, L.S. Chafer, S. Scofield. სკოფილდისა და მისი ნაწერების წყალობით, დისპენსონალიზმი გახდა მრავალი ამერიკელი ევანგელისტური ქრისტიანის პრინციპი. მან გამოხატა თავისი ესქატოლოგიური შეხედულებები სქოფილდის საცნობარო ბიბლიაში სქოლიოების რთულ სისტემაში, რომელიც იმდენად პოპულარული აღმოჩნდა, რომ დაახლოებით 3 მილიონი ეგზემპლარი გაიყიდა 50 წელიწადში. ეს ინტერპრეტაცია ცნობილი გახდა მილიონობით კონსერვატიული პროტესტანტისთვის ბიბლიური სკოლებისა და სემინარების მეშვეობით (ბაიოლა, მუდი ბიბლიის ინსტიტუტი, დალასის სასულიერო სემინარია) და პოპულარული მქადაგებლებისა და მენტორების მეშვეობით. ახალმა თვალსაზრისმა იმდენად ჩაანაცვლა ძველი წინამორბედი იდეები, რომ სერ. მე -20 საუკუნე J. Ladd-მა ხელახლა ჩამოაყალიბა ისტორიული ინტერპრეტაცია, ბევრი პროტესტანტისთვის ეს ნამდვილ აღმოჩენად ჩანდა.

თუკი პრემილენიალიზმის გარკვეული ფორმები კონკურენციას უწევდა და ეძებდა მხარდამჭერებს მე-19 საუკუნის ამერიკაში, მაშინ პოსტმილენიალიზმის ფორმამ, რომელიც შეერთებულ შტატებს ღვთის სამეფოსთან გაიგივებდა, მართლაც უზარმაზარი პოპულარობა მოიპოვა. ბევრმა პროტესტანტმა სასულიერო პირმა გააჩინა ნაციონალიზმი, წარმოაჩინა მომავალი "ოქროს ხანა", როგორც დემოკრატიის, ახალი ტექნოლოგიების და დასავლური ცივილიზაციის სხვა "სარგებელი" გავრცელების ფორმა. ამ სამოქალაქო მილენარიზმის ყველაზე სრულყოფილი განმარტება ალბათ ჰ.რიდს ეკუთვნის. ბოსტონის ერთ-ერთ ეკლესიაში ხელდასხმული, მისიონერად წავიდა ინდოეთში, მაგრამ ცოლის ავადმყოფობის გამო იძულებული გახდა აშშ-ში დაბრუნებულიყო. თავის ორტომიან ნაშრომში „ღვთის ხელი ისტორიაში“ ის ცდილობდა დაემტკიცებინა, რომ ღმერთის გეგმა დედამიწაზე ქრისტეს ათასწლეულის სამეფოს შესახებ ამერიკაში ხორციელდება. მას სჯეროდა, რომ გეოგრაფია, პოლიტიკა, განათლება, ხელოვნება და მორალი მიანიშნებდა ათასწლეულის სამეფოს მოსვლაზე მეცხრამეტე საუკუნის ამერიკაში. იქიდან ახალი ეპოქა შეიძლება გავრცელდეს მთელ მსოფლიოში. როგორც ფსალმუნი 21:28 ამბობს: „დედამიწის ყველა კიდე გაიხსენებს და მიუბრუნდება უფალს, და წარმართთა ყველა ტომი თაყვანს სცემენ შენს წინაშე“. მსოფლიო ევანგელიზაციისთვის რიდი მიესალმა იმპერიალიზმს, რადგან ანგლო-საქსების ბატონობა სხვა ხალხებზე უზრუნველყოფდა სახარების გავრცელებას. მას სჯეროდა, რომ ინგლისური ენის საერთო გავრცელებამ ხელი შეუწყო სახარების ქადაგების ათვისებას. გარდა ამისა, ის შეიძლება გამოყენებულ იქნას ადგილობრივ მოსახლეობაში დასანერგად დასავლური კულტურა. ტექნიკური აღმოჩენები (ორთქლის საწნახელი, ძრავა და ორთქლის ნავი) ასევე მოცემულია ღმერთის მიერ, რათა გაავრცელოს განმანათლებლობა და ქრისტიანული ქადაგება ყველა ერისთვის.

ყოველ ჯერზე კრიზისის დროს შეერთებულ შტატებში იყვნენ ადამიანები, რომლებიც ახალ ინტერესს იწვევდნენ სამოქალაქო პოსტმილენიალიზმის მიმართ, როგორც მეგობრებისა და თანამოქალაქეების შთაგონებისა და წახალისების საშუალება. ამ რწმენის ბიბლიური შინაარსი სულ უფრო ბუნდოვანი ხდებოდა, რადგან საზოგადოება უფრო პლურალისტური ხდებოდა. მაგალითად, სამოქალაქო ომის დროს, ბევრმა შეიძლება გამოიწეროს ჯულია უორდ ჰაუის "რესპუბლიკური ომის ჰიმნი", რომელშიც ღმერთი, თავისი უზენაესი გეგმის განხორციელებისას, მუშაობს ჩრდილოეთის სამხედრო ძალების მეშვეობით. პრეზიდენტ ვილსონის ჯვაროსნულმა ლაშქრობამ, რომელიც განხორციელდა „მსოფლიო დემოკრატიისთვის უსაფრთხოდ“ ჩავარდა ქვეყანა პირველ მსოფლიო ომში. ის შთაგონებული იყო პოსტ-ათასწლეულის იდეებით, რომლებიც ამერიკულ იდეალებს გადაჰყავდათ წამყვანი როლიდედამიწაზე მშვიდობისა და სამართლიანობის დამყარებაში. მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ საზოგადოებაში განახლდა ინტერესი სამოქალაქო მილენარიზმისადმი, როგორც კომუნიზმის ალტერნატივა და, მაგალითად, შიდა ცვლილებების წინააღმდეგ ბრძოლის საშუალება. ასოცირდება ქალთა თანასწორობის მოძრაობასთან.

გარდა პრემილენიალისტების, ამილენიალისტებისა და პოსტმილენიალისტებისა, სხვადასხვა სექტები - შეიკერები, მეშვიდე დღის ადვენტისტები, იეღოვას მოწმეები და მორმონები - თვლიდნენ, რომ მათმა საქმიანობამ მილენიუმი დააახლოვა. არის სხვა მოძრაობები, მათ შორის ნაცისტები და მარქსისტები; მესამე რაიხზე და კლასობრივ საზოგადოებაზე საუბრისას ისინი საერო მილენარიზმს ქადაგებენ.

R. G. Clouse ბიბლიოგრაფია:რ.გ. კლუზი, რედ., ათასწლეულის მნიშვნელობა: ოთხი ხედვა;ე.რ სანდინი, ფუნდამენტალიზმის ფესვები; G. E. Ladd, კურთხეული იმედი:ა. რიზი, ქრისტეს მოახლოება; n.დასავლეთი, კვლევები ესქატოლოგიაში;რ. ანდერსონი, მომავალი პრინცი; W. E. Blackstone, იესო მოდის;რ.პაჩე, იესო ქრისტეს დაბრუნება; C.C.რაი, დისპენსონალიზმი დღეს;ჯ.ფ. უოლვორდი, ათასწლეულის სამეფო;ლ. ბოეტნერი, ათასწლეული;დ.ბრაუნი, ქრისტეს მეორედ მოსვლა; J. M. Kik, გამარჯვების ესქატოლოგია;ო.ტ. allis, წინასწარმეტყველება და ეკლესია; A.A. Hoekema, ბიბლია და მომავალი;პ. მაურო, სამოცდაათი კვირა და დიდი გასაჭირი; G. Vos, პაულის ესქატოლოგია.

9. ათასწლეულის სამეფო ორივე სექტა, რომელსაც ჩვენ განვიხილავთ, ემორჩილება ჩილიასტურ შეხედულებებს. და ეს ბოდვა იწვევს ანთროპოლოგიის უამრავ ახალ დამახინჯებას. რომელთაგან ყველაზე თვალშისაცემია მოძღვრება მართალთა და ცოდვილთა აღდგომის არაერთდროულობის შესახებ. მაგრამ

ათასწლეულის სამეფო: ალეგორია თუ რეალობა? „აპოკალიფსისის“ ეპილოგი მოგვითხრობს ანტიქრისტესა და მისი მიმდევრების სამეფოზე ღმერთის მომავალ სამსჯავროს შესახებ, რომელიც იწყება „ღვთის რისხვის შვიდი ფიალა დედამიწაზე“ (გამოცხ. 16:1). ეს თასები, ისევე როგორც ეგვიპტური სიკვდილით დასჯა,

2. ათასწლეულის სამეფო ქრისტე ასრულებს აღთქმას და თავის მიმდევრებს - ყველა საუკუნეში და ყველა ხალხიდან გამოსყიდულებს - ზეცაში წაიყვანს (იოანე 14:1-3; მთ. 24:30, 31; 1 თეს. 4:16-18). ). იქ ისინი მეფობენ მასთან (გამოცხ. 20:6) და მონაწილეობენ საბოლოო განკითხვის მეორე ეტაპზე (მუხლი 4). პავლე მოციქული

20:4-6 ათასწლეულის სამეფო ქრისტეს სამეფო ძალიან მოკლედ არის აღწერილი; არც ერთი სიტყვა არ არის ნათქვამი ამ ათასი წლის განმავლობაში ცხოვრების პირობებზე, უბრალოდ იმაზეა ნათქვამი, ვინც იქ მმართველობს. თუმცა არსებობს საფუძველი იმის დასაჯერებლად, რომ ღვთის ქალაქის დეტალური აღწერა 21:9-22:5-ში.

მილენიალიზმი (ქრისტეს ათასწლეულის მეფობა: 20:4–6) გამოცხადების თანახმად, ჟამის ბოლოს, ყველა, ვისაც თავი მოჰკვეთეს ქრისტეს და ღვთის სიტყვის ჩვენების გამო, და ყველა, ვინც არ თაყვანს სცემდა მხეცს, აღდგება. სიცოცხლე და მეფობა ქრისტესთან ერთად ათასი წელი. დანარჩენი მკვდრები აღდგებიან

თავი 26. ათასწლეული და ცოდვის დასასრული ათასწლეული არის შუალედური პერიოდი პირველ და მეორე აღდგომას შორის, როდესაც ქრისტე და მისი გამოსყიდვები ზეცაში არიან. ამ დროის განმავლობაში, განკითხვა კეთდება მათზე, ვინც მოკვდა ცოდვების გამო მონანიების გარეშე. Ზე

26. ათასწლეული და ცოდვის ტრაგიკული ისტორიის დახურვა ათასწლეული არის პერიოდი პირველ და მეორე აღდგომას შორის, როდესაც ქრისტე და მისი გამოსყიდული წმინდანები ზეცაში არიან. ამ დროის განმავლობაში, განაჩენი გამოტანილია მათზე, ვინც გარეშე მოკვდა

ათასწლეულის სამეფო 1 შემდეგ დავინახე ანგელოზი, რომელიც ჩამოდიოდა ზეციდან. მას უფსკრულის გასაღები ეჭირა, ხელში კი უზარმაზარი ჯაჭვი ეჭირა. 2 მან შეიპყრო დრაკონი, უძველესი გველი, რომელიც არის ეშმაკი და სატანა, შებოჭა იგი ათასი წლის განმავლობაში b, 3 ჩააგდო უფსკრულში, დახურა და დალუქა ისე, რომ იგი

ღვთის სამეფო, ცათა სამეფო, ქრისტეს სამეფო (ქრისტეს სამეფო, ღმერთი, ცა). ტერმინოლოგია „ღვთის სასუფეველი“ ოთხჯერ არის ნახსენები მათეში (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), მარკოზიში 14-ჯერ, ლუკაში 32-ჯერ, იოანეს ორჯერ (3:3, 5). , ექვსჯერ საქმეებში, რვაჯერ ეპისტოლეებში წმ. პავლე, ერთხელ რევ.

თავი XIV. ქრისტეს მტრების გეგმები მის წინააღმდეგ, ქრისტეს ცხება ბეთანიაში, იუდას დაყოლიება ქრისტეს მტრებთან ქრისტეს ღალატზე (1-11). მზადება პასექის ვახშმისთვის (12-16). სააღდგომო ვახშამი (17-25). ქრისტეს გადაყვანა მოწაფეებთან ერთად ზეთისხილის მთაზე. პროგნოზი უარის თქმის შესახებ წმ. პეტრა

თავი XX ათასწლეულის სამეფო ეს თავი შინაარსობრივად პირდაპირ ესაზღვრება წინა, როგორც მისი გაგრძელება. ამავდროულად, მას ასევე აქვს საკუთარი, ზოგადად თავისი უნიკალურობით, ყველაზე თავისებური თემა, რომელიც მხოლოდ გამოცხადებაში არსებობს, ეს არის ზუსტად ათასი წლის

ათასწლეულის სამეფო 1 შემდეგ დავინახე ანგელოზი, რომელიც ჩამოდიოდა ზეციდან. მას უფსკრულის გასაღები ეჭირა, ხელში კი უზარმაზარი ჯაჭვი ეჭირა. 2 მან შეიპყრო დრაკონი, უძველესი გველი a, რომელიც არის ეშმაკი და სატანა, შებოჭა იგი ათასი წლის განმავლობაში, 3 ჩააგდო უფსკრულში, დახურა და დალუქა ისე, რომ

(ქრისტეს სამეფო, ღმერთი, ზეცა). ტერმინოლოგია.

„ღვთის სამეფო“ ოთხჯერ არის ნახსენები მათეში (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), მარკოზის 14-ჯერ, ლუკაში 32-ჯერ, იოანეს ორჯერ (3:3, 5). , ექვსი ერთხელ საქმეებში, რვაჯერ ეპისტოლეებში წმ. პავლე, ერთხელ გამოცხ. 12:10. „ცათა სასუფეველი“ 33-ჯერ გვხვდება მათეში, ერთხელ იოანეს (3:5), ერთხელ ებრაელთა აპოკრიფულ სახარებაში (11). სიტყვა „სამეფო“ ცხრაჯერ გვხვდება (მაგ. მთ. 25:34; ლკ. 12:32; 22:29; 1 კორ. 15:24; გამოცხადება 1:9); ასევე არის „შენი სამეფო“ (მთ. 6:10; ლუკა 12:31; 1 თეს. 2:12); „მათი (ჩემი) მამის სამეფო“ (მათე 13:43; 26:29); „სამეფოს სახარება“ (მათე 4:23; 9:35; 24:14); „სამეფოს სიტყვა“ (მათე 13:19); „ჩვენი მამის დავითის სამეფო“ (მარკოზი 11:10). ორჯერ არის საუბარი გადარჩენილთა სამეფოზე (გამოცხ. 1:6; 5:9).

„ღვთის სასუფეველი“ და „ცათა სასუფეველი“ ერთსა და იმავე ცნებას გამოხატავს. ებრაელებს შორის ტერმინები "ცა" და "ცათა სამეფო" ხშირად გამოიყენებოდა, როგორც "ღვთაების" სინონიმები (ლკ 15:21; მთ. 21:35; მკ 14:61; 1 მკ 3:50; პირკე ავოტ 1: 3). მათემ შეინარჩუნა ამ იდიომის სემიტური ვერსია, ხოლო სხვა მახარებლები ემხრობა მის ბერძნულ ეკვივალენტს. მთ 19:2324 არის ამ ორი გამოთქმის იდენტურობის მტკიცებულება.

ღვთის სამეფო ასევე არის ქრისტეს სამეფო. იესო საუბრობს კაცის ძის სამეფოზე (მთ. 13:41; 16:28); „ჩემი სამეფო“ გვხვდება ლუკას 22:30-ში; იოანე 18:36. იხილეთ „მისი სამეფო“ (ლუკ. 1:33; 2 ტიმ. 4:1); „შენი სამეფო“ (მთ. 20:31; ლუკა 23:42; ებრ. 1:8); „მისი საყვარელი ძის სამეფო“ (კოლ. 1:13); „მისი ცათა სასუფეველი“ (2 ტიმ. 4:18); „ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს მარადიული სამეფო“ (2 პეტრე 1:11). ღმერთმა უანდერძა ქრისტეს სამეფო (ლუკა 22:29). როდესაც ძის მეფობა დასრულდება, ის დაუბრუნებს სამეფოს მამას (1 კორინთელები 15:24). ამიტომ მას „ქრისტესა და ღვთის სამეფოს“ უწოდებენ (ეფეს. 5:5). დედამიწას ეწოდება „ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტეს სამეფო“ (გამოცხ. 11:15). არავითარი წინააღმდეგობა არ არის „ჩვენი ღმერთის ძალასა და სამეფოსა და მისი ქრისტეს ხელმწიფებას შორის“ (გამოცხ. 12:10).

საერო გამოყენება. ბასილეია შეიძლება აღვნიშნო, ჯერ ერთი, სამეფო ძალაუფლება და მეორეც, ფლობა, რომელზედაც ვრცელდება ეს ძალაუფლება.

აბსტრაქტული მნიშვნელობა. ლუკას 19:12-ში ვიღაც მაღალი რანგის კაცი წავიდა შორეულ ქვეყანაში, რათა მიეღო „სამეფო“ თავისთვის, ე.ი. სამეფო ძალები. გამოცხადების 17:12 საუბრობს ათ მეფეზე, რომლებსაც ჯერ არ მიუღიათ სამეფო, მაგრამ „მიიღებენ ძალაუფლებას მეფედ“ ერთი საათის განმავლობაში. ეს მეფეები დათმობენ თავიანთ „სამეფოს“, ე.ი. მხეცის ბატონობა (გამოცხ. 17:17). მეძავი დიდი ქალაქია, რომელსაც აქვს „სამეფო“, ე.ი. მეფობდა დედამიწის მეფეებზე (გამოცხ. 17:18).

სპეციფიკური ღირებულება. ეს არის სამეფო და საკუთრება, რომელზედაც სამეფო ძალაუფლება ვრცელდება. ამ მნიშვნელობას ვპოულობთ მთას 4:8 = ლკ 4:5; მთ 24:7 ; მარკოზი 6:23; გამოცხადება 16:10.

სასუფეველი არის ღვთის სამფლობელო. ღვთის სასუფეველი, უპირველეს ყოვლისა, ნიშნავს ღვთის მეფობას, მის სამეფო ხელისუფლებას.

VZ გამოყენება. ებრ. სიტყვა malekUt, როგორც ბერძნული. ბასილია, ატარებს აბსტრაქტულ და არა კონკრეტულ მნიშვნელობას. კონკრეტული მეფის მეფობას ხშირად მოიხსენიებენ „მისი მეფობის ამა თუ იმ წელს“ (მალეკუტი, 1 მატიანე 26:31; დანი 1:1). სოლომონის მეფობის დამყარება (1 სამუელი 2:12) ნიშნავდა მისი ბატონობის გამყარებას. როდესაც დავითი იკავებს საულის სამეფოს (მალეკუტ) (1 მატიანე 12:23), ეს არის ის, რომ იგი იღებს სამეფო ხელისუფლებას. ამ გამოთქმის აბსტრაქტული ბუნება აშკარაა იქ, სადაც ის არის ისეთ აბსტრაქტულ ცნებებთან, როგორიცაა ძალაუფლება, ბატონობა, ძალაუფლება, დიდება (დან. 2:37; 4:34; 7:14).

როდესაც malekdt გამოიყენება ღმერთის შესახებ, ის თითქმის ყოველთვის ეხება ზეციური მეფის ავტორიტეტს ან ბატონობას (იხ. ფსალმუნი 21:28; 102:19; 144:11,13; ობდ 21; დან 6:26).

NZ-ში. ღვთის სასუფეველი არის ღვთაებრივი ძალაუფლება და ბატონობა, რომელიც მამის მიერ ძეს მიეცა (ლუკა 22:29). ქრისტე განახორციელებს ამ ბატონობას, სანამ ყველა, ვინც ეწინააღმდეგება ღმერთს, არ დაემორჩილება მას. როდესაც ის „ყველა მტერს თავის ფეხქვეშ დააყენებს“, ის მამას დაუბრუნებს თავისი მესიანური ძალის სამეფოს (1 კორ 15:2428). სამეფო (როგორც ავტორიტეტი), რომელსაც ახლა ადამიანები ახორციელებენ ღმერთის წინააღმდეგ, გახდება ჩვენი უფლისა და მისი ქრისტეს სამეფო (გამოცხ. 11:15) და „ის იმეფებს მარადიულად და მარადიულად“. გამოცხადების 12:10-ში „ღვთის სასუფეველი“ გამოიყენება ისევე, როგორც სიტყვები და გამონათქვამები, როგორიცაა „ხსნა“, „ძალა“ და „მისი ქრისტეს ძალა“.

სახარებებში „სამეფო“ აშკარად გამოიყენება ამ აბსტრაქტული გაგებით. ლუკას 1:33-ში ქრისტეს მარადიული სამეფო ნიშნავს მის მეფობას.როცა იესომ თქვა, რომ მისი სამეფო ამქვეყნიური არ იყო (იოანე 18:36), ის არ გულისხმობდა „მის ქონებას“, არამედ იმას გულისხმობდა, რომ მან თავისი ძალა მიიღო არა მიწიერიდან. მმართველები, მაგრამ ღვთისგან და იმართება არა მიწიერი კანონების მიხედვით, არამედ ღვთის განგებულების შესაბამისად. ის სამეფო, რომელიც ადამიანებმა ბავშვებივით უნდა მიიღონ (მარკ. 10:15; მთ. 19:14; ლკ. 18:17), რომელიც უნდა ეძიონ (მთ. 6:33; ლკ. 12:31), რომელსაც ქრისტე ჰპირდება მოწაფეებს (ლუკა 22). :29) ეს არის ღმერთის ბატონობა.

სოტერიოლოგიური ასპექტი. ღვთის მთავრობის მიზანია კაცობრიობის გადარჩენა და ბოროტი ძალისგან გათავისუფლება. 1 კორინთელთა 15:2328 ამას ძალიან ნათლად ადასტურებს. ქრისტეს მეფობა ნიშნავს გამარჯვებას ყველა მტრულ ძალზე, ამ სიკვდილის ბოლო. ღვთის სასუფეველი არის ღმერთის მეფობა ქრისტეში, რომელიც ანადგურებს ყველაფერს, რაც მტრულია ღვთიური ავტორიტეტის მიმართ.

NT მიუთითებს მტრულ სამეფოზე, რომელიც აღდგება ღვთის სამეფოს წინააღმდეგ. „სამყაროს სამეფო“ ეწინააღმდეგება ღვთის სასუფეველს და უნდა დამარცხდეს. მსოფლიოს სამეფოები სატანის კონტროლის ქვეშ არიან (მთ. 4:8; ლკ. 4:5). მათე 12:26 და ლუკა 11:18 საუბრობენ სატანის სამეფოზე, რომლის ძალაუფლება ადამიანებზე გამოხატულია დემონების მფლობელობაში. ეს სამყარო (ანუ ეს ხანა) ეწინააღმდეგება ღვთის სასუფევლის საქმეებს; ამ ეპოქის ზრუნვა ახშობს სასუფევლის სიტყვას (მათე 13:22). ეს წინააღმდეგობა ორ სამეფოს შორის შეჯამებულია 2 კორინთელთა 4:4-ში. სატანას აქ უწოდებენ ამ დროის ღმერთს, რომელიც ახორციელებს თავის ძალაუფლებას ადამიანებზე, აბრმავებს მათ გონებას და ინახავს მათ უმეცრების სიბნელეში. ეს დებულება სხვას უნდა დაუპირისპირდეს: ღმერთი რჩება საუკუნეთა მეფედ (1 ტიმ. 1:17; გამოცხ. 15:3).

ღვთის სასუფეველი არის ღმერთის გამომსყიდველი მეფობა ქრისტეში, დაამარცხა სატანა და ბოროტი ძალები და ათავისუფლებს ადამიანებს ბოროტი ძალისგან. მას მოაქვს ადამიანებს „სიმართლე და მშვიდობა და სიხარული სულიწმიდით“ (რომ. 14:17). ქრისტეს სასუფეველში შესვლა ნიშნავს სიბნელის ძალისგან განთავისუფლებას (კოლ. 1:13) და ახალ დაბადებას (იოანე 3:3,5).

სამეფოს „დინამიზმი“. სამეფო არ არის აბსტრაქტული ცნება; სამეფო მოდის. ეს არის ღვთის ძალა, რომელიც აქტიურად შემოიჭრება სატანის სამეფოში. სამეფოს მოსვლა, როგორც ამას იოანე ნათლისმცემელი ქადაგებდა, უნდა ნიშნავდეს, რომ ღმერთი მოვა ამქვეყნად ხალხის სულიწმიდითა და ცეცხლით მოსანათლად (მათე 3:1112). ღმერთი გამოავლენს თავის უზენაესობას ქრისტეში, გამოიმუშავებს ხსნას და განაჩენს მისი მეშვეობით.

სამეფო მოდის დასასრულს. იოანე ელოდა, რომ გამოსყიდვა და განკითხვა ერთდროულად მოხდებოდა, როგორც ღვთის ერთი მოქმედება. იესომ გაიზიარა სამეფოს აწმყო და მომავალი. ეს დაახლოებითსამეფოს მეორე (ესქატოლოგიური) მოსვლის შესახებ ჟამის აღსასრულზე. იესოს მიერ ნაბრძანები ლოცვა შეიცავს სიტყვებს: „მოვიდეს შენი სამეფო“ (მთ. 6:10). როცა კაცის ძე მეორედ მოვა, დიდების ტახტზე დაჯდება. მაშინ ცოდვილები მარადიულ სასჯელში წავლენ და მართალნი დაიმკვიდრებენ სამეფოს (მათე 6:10). დროის დასასრულის იგივე დაყოფაზეა საუბარი მთას 13:3643-ში. სამეფოს ესქატოლოგიური მოსვლა ნიშნავს „გარდაცვალებას“ (ბერძნ. palingenesia, მთ. 25:3146), ყველაფრის მატერიალურის განახლებასა და ფერისცვალებას.

სამეფო ისტორიაში შევიდა. იესომ ასწავლა, რომ სამეფო, რომელიც დიდებამდე მოვიდოდა ჟამის ბოლოს, უკვე შევიდა ისტორიაში თავისთავად, მის მსახურებაში. ღვთის გამომსყიდველი მმართველობა შევიდა სატანის სამეფოში, რათა გაათავისუფლოს ადამიანები ბოროტი ძალისგან. დემონების განდევნით იესომ დაადასტურა სამეფოს არსებობა და ძალა (მათე 12:28). მიუხედავად იმისა, რომ სატანის საბოლოო დამხობა მოხდება კაცის ძის მეორე, დიდებული მოსვლასთან ერთად, სატანა უკვე დაამარცხა ქრისტემ. ძლიერს (სატანას) აკავშირებს უძლიერესი (ქრისტე) და ახლა ბოროტებისგან საბოლოო ხსნა ელის ადამიანებს (მათე 12:29). როდესაც მოწაფეებმა თავიანთი მსახურების დროს დემონები განდევნეს ქრისტეს სახელითა და ძალით, ეს ნიშნავდა, რომ ისინი ანადგურებდნენ სატანის ძალაუფლებას (ლუკა 10:18). ამრიგად, ქრისტეს შეეძლო ეთქვა, რომ ღვთის სამეფო ადამიანთა შორის არის (ლუკა 17:21). ქრისტეს მესიანურ მსახურებაში, ნაწინასწარმეტყველებია ესაიას 35:56-ში, სამეფო ავლენს თავის ძალას (მათ. 11:12; გკ. ბიაზეტაი აქ, სავარაუდოდ შუა ხმით).

სამეფო ზებუნებრივია. როგორც ღვთის უზენაესობის ცოცხალი გამოვლინება, სამეფო ზებუნებრივია. ეს არის ღვთის მოქმედება. მხოლოდ ღმერთის ზებუნებრივ მოქმედებას შეუძლია გაანადგუროს სატანა, დაამარცხოს სიკვდილი (1 კორ. 15:26), აღადგინოს მკვდრები და გახადოს ისინი უხრწნელებად, რათა მათ დაიმკვიდრონ სასუფევლის კურთხევა (1 კორ. 15:50 და შ.) და გარდაქმნას. მთელი მსოფლიო წესრიგი (მათ. 19:28). იგივე ღმერთის ზებუნებრივი ძალა შევიდა სატანის სამეფოში, რათა გაეთავისუფლებინა ხალხი სატანური სიბნელისგან, რომელიც მათ დამონებული იყო. ამ ჭეშმარიტებას ადასტურებს იგავი თესლზე, ​​რომელიც თავისთავად ყვავის და იზრდება (მარკ. 4:2629). დედამიწა თავისთავად იძლევა ნაყოფს. ადამიანებს შეუძლიათ თესლის დათესვა სამეფოს შესახებ ქადაგებით (მთ. 10:7; ლკ. 10:9; საქმეები 8:12; 28:23, 31); მათ შეუძლიათ ისაუბრონ და "დაადასტურონ" სასუფეველი (საქმეები 19:8), მაგრამ მათ არ შეუძლიათ მისი აშენება, ეს არის ღვთის საქმე. ადამიანებს შეუძლიათ მიიღონ ღვთის სასუფეველი (მარკ. 10:15; ლკ. 18:17), მაგრამ არსად ნათქვამია, რომ მათ შეუძლიათ მისი დამკვიდრება. ადამიანებს შეუძლიათ უარყონ სამეფო, უარი თქვან მის მიღებაზე ან შევიდნენ მასში (მთ. 22:13), მაგრამ მათ არ შეუძლიათ მისი განადგურება. მათ შეუძლიათ დაელოდონ მას (ლუკა 23:51), ილოცონ მისი მოსვლისთვის (მთ. 6:10), ეძებონ (მთ. 6:33), მაგრამ ვერ მოიყვანენ. სასუფეველი მთლიანად ეხება ღვთის მოქმედებას, თუმცა ის ხორციელდება ადამიანში და მისი მეშვეობით. ადამიანებს შეუძლიათ გააკეთონ ის, რომ დააახლოონ სამეფო (მთ. 19:12; ლუკა 18:29), იმუშაონ მისთვის (კოლ 4:11), იტანჯონ მისთვის (2 თესალოები 1:5), მაგრამ მათ არ შეუძლიათ გავლენა მოახდინონ თავად სამეფოზე. მათ შეუძლიათ მემკვიდრეობით მიიღონ იგი (მთ. 25:34; 1 კორ. 6:910; 15:50), მაგრამ მათ არ შეუძლიათ მისი გადაცემა სხვებისთვის.

სამეფოს საიდუმლო. სამეფოს არსებობა ისტორიაში საიდუმლოა (მარკოზი 4:11). ეს არის ღვთაებრივი გეგმა, რომელიც საუკუნეების განმავლობაში იყო დაფარული ადამიანისგან, მაგრამ ბოლოს გამოცხადდა (რომ. 16:2526). OT არის გაჟღენთილი ღვთის სამეფოს მოლოდინით, როდესაც ღვთის დიდება გავრცელდება მთელ დედამიწაზე. დანი 2 საუბრობს ოთხ მიწიერ სამეფოზე, რის შემდეგაც მოვა ღვთის სამეფო.

სასუფევლის საიდუმლო ასეთია: ესქატოლოგიურ აღსრულებამდე, სატანის დამხობამდე, ახალი ეპოქის დადგომამდე, ღვთის სასუფეველი სულით შემოდის ამ საუკუნეში და შემოიჭრება სატანის სამეფოში, რათა ხალხს მიიყვანოს. მიაღწიეთ მადლით აღსავსე საჩუქრებს მიტევების (მარკ. 2:5), სიცოცხლის (იოანე 3:3) და სიმართლის (მთ. 5:20; რომაელები 14:16), რომელიც ეკუთვნის მომავალ საუკუნეს. სასუფევლის სიმართლე არის შინაგანი, სრულყოფილი სიმართლე (მთ. 5:22,48), დასასრული შეიძლება განხორციელდეს მხოლოდ მაშინ, როცა ღმერთი გამოგზავნის.

ეს ახალი გამოცხადება გამოიხატება იგავებში, რომლებსაც ვხვდებით მთას 13-ში. ჩვენი ყოველდღიური გამოცდილებიდან ამბის თხრობისას, იგავი ამავე დროს ასახავს ერთ ფუნდამენტურ ჭეშმარიტებას; ალეგორიისგან განსხვავებით, აქ დეტალები არ არის მნიშვნელოვანი. ღვთის სასუფეველი მოვიდა სამყაროში, მაგრამ ეს არ არის ისეთი ძალა, რომელიც მოითხოვს ყველას დაჩოქოს მის წინაშე. პირიქით, ის შეიძლება შევადაროთ მარცვლეულს, რომელიც შეიძლება აღმოჩნდეს ან არ აღმოჩნდეს იმის მიხედვით, თუ სად დაეცემა მიწაზე (მთ. 13:38). სამეფო მოვიდა, მაგრამ არსებული წესრიგი ჯერ კიდევ არ განადგურდა; სამეფოს ძენი და ბოროტის ძენი გვერდიგვერდ გაიზრდებიან დედამიწაზე მოსავლის აღებამდე (მათე 13:2430,3643). მართლაც, ღვთის სასუფეველი ხალხს მოვიდა არა როგორც ახალი, უმაღლესი წესრიგი, არამედ როგორც მდოგვის თესლი ცნობილი იგავიდან. თუმცა, მისი მნიშვნელობა არ შეიძლება შეფასდეს. ეს იგივე სამეფო ერთ დღეს გახდება ძლიერი ხე (მათე 13:31-32). სასუფეველი თითქმის არ განსხვავდება მსოფლიოში, როგორც საფუარი ცომში. თუმცა, მოგვიანებით ის დედამიწას შეავსებს, რადგან ამოსული ცომი მთელ ჭურჭელს ავსებს. ნელი ზრდის ან მომწიფების იდეა არც ისე მნიშვნელოვანია ამ ორ იგავში, ამაზე უფალი არსად ლაპარაკობს. წმინდა წერილში ბუნებრივი ზრდა შეიძლება მიუთითებდეს ზებუნებრივ ზრდაზე (1 კორ 15:3637).

ის, რომ ღვთის სასუფეველი მოვიდა არა დიდებით, არამედ დამცირებით, ეს იყო სრულიად ახალი და საოცარი გამოცხადება. თუმცა ქრისტე ამბობს, რომ ხალხი არ უნდა მოატყუო. მიუხედავად იმისა, რომ ახლა სამეფო დამცირებით ვლინდება, ის, ვინც ის მოიტანა, სიკვდილით სჯის, როგორც ბოროტმოქმედს, ის არ წყვეტს ღვთის სასუფეველს და მისთვის, როგორც დამალული განძი ან ძვირფასი მარგალიტი, ნებისმიერი ფასი ღირს. ღირს გადახდა (მთ. 13:4446). სამეფოს მოქმედება ამ სამყაროში ააქტიურებს არა მხოლოდ სიკეთის, არამედ ბოროტების ძალებსაც, მაგრამ ამან არ უნდა დაგვაბრკოლოს. სწორედ ამ ღვთის სამეფოში უნდა მოხდეს ბოლო, განკითხვის დღეს, სიკეთისა და ბოროტების საბოლოო ესქატოლოგიური გამიჯვნა (მათე 13:4750).

სასუფეველი, როგორც ღვთის გამომსყიდველი მადლის სამეფო. ნებისმიერი სამეფო გულისხმობს, რომ არსებობს გარკვეული ტერიტორია, რომელზედაც ვრცელდება მისი ძალა. ღვთის სასუფეველთან დაკავშირებით შეიძლება საუბარი ღვთის მადლით აღსავსე ძალის მასშტაბებზე. აქ უნდა განვასხვავოთ დღევანდელი სამეფო და მომავალი სამეფო.

მომავლის სამეფო. ღმერთი მოუწოდებს ადამიანებს შევიდნენ მის სასუფეველსა და დიდებაში (1 თეს. 2:12). ამ ეპოქაში სამეფოს შვილებმა უნდა გადაიტანონ მწუხარება და ტანჯვა (2 თეს. 1:5; საქმეები 14:15), მაგრამ ღმერთი იხსნის მათ ყოველგვარი ბოროტებისგან და გადაარჩენს მათ თავისი ზეციური სამეფოსთვის (2 ტიმ. 4:18). ქრისტეს სასუფეველში შესვლის მოსაპოვებლად დიდი ძალისხმევაა საჭირო (2 პეტ. 1:11). აპ. პავლე ხშირად საუბრობს სამეფოზე, როგორც მემკვიდრეობაზე (1 კორბ.: 910; 15:50; გალ 5:21; ეფეს. 5:5).

სახარებებში ესქატოლოგიური ხსნა აღწერილია, როგორც შესვლა ღვთის სასუფეველში (მარკ. 9:47; 10:24), შემდეგ საუკუნეში (მარკ. 10:30), მარადიულ ცხოვრებაში (მარკ. 9:45; 10:17). 30; მთ. 25:46). ეს სამი გამოთქმა ერთსა და იმავეს ნიშნავს. სამეფოს დაარსება დაკავშირებულია კაცის ძის დიდებით მოსვლასთან. სატანა დამარცხდება (მთ. 25:41), მკვდრები აღდგებიან უხრწნელად (1 კორ. 15:4550) და სიკვდილის მიღმა (ლუკა 20:3536) დაიმკვიდრებენ ღვთის სამეფოს (1 კორ. 15:50; მთ. 25:34). ). სიკვდილის წინ ქრისტე თავის მოწაფეებს დაჰპირდა ახალ გაერთიანებას თავის სამეფოში (მთ. 26:29), სადაც ისინი კვლავ იქნებოდნენ მასთან ახლოს და შეძლებდნენ მისი ძალაუფლების გაზიარებას (ლკ 22:2930).

სამეფოს დაარსების ეტაპებზე განსხვავებული მოსაზრებები არსებობს. სახარებებში ეს დაწესებულება დაკავშირებულია ერთ მოვლენასთან, ქრისტეს მეორედ მოსვლასთან, რომელიც მოუტანს მართალთა აღდგომას (ლკ. 20:3436) და დასჯას ცოდვილებს (მთ. 25:3146). გამოცხადება უფრო დეტალურ სურათს იძლევა. ქრისტეს დედამიწაზე დაბრუნებისთანავე სატანა შეკრული იქნება და უფსკრულში ჩააგდებს, პირველი აღდგომა მოხდება და მკვდრეთით აღდგომილი წმინდანები ქრისტესთან ერთად იმეფებენ ათასი წელი (გამოცხ. 20:15). ქრისტესა და მისი წმინდანთა ათასწლოვანი მეფობისას შესრულდება ის, რაც ნათქვამია გამოცხადების 5:10-ში; 1 კორ 6:2; მთ 19:28 ; ლუკა 22:30. მხოლოდ ამ ათასწლეულის ბოლოს იქნება სატანა ჩაგდებული ცეცხლის ტბაში (გამოცხ. 20:10) და სიკვდილი საბოლოოდ განადგურდება (გამოცხ. 20:14).

ერთ-ერთი ინტერპრეტაციის თანახმად, ეს აღწერა რეალისტურად არის გაგებული, რის საფუძველზეც გამოიყოფა ორი მომავალი საფეხური ღვთის ხსნის გეგმის შესრულებაში, რომელიც შეესაბამება ათასწლეულის დასაწყისს და დასასრულს. ამ თვალსაზრისს, რომელიც თანხმდება იმაზე, რომ ქრისტეს მეორედ მოსვლა წინ უსწრებს მის ათასწლეულს მეფობას, ეწოდა პრემილენიალიზმი. პრემილენიალიზმი სახარებაში შემავალ ესქატოლოგიურ მოლოდინებს ზოგადი ბიბლიური გამოცხადების პერსპექტივიდან უყურებს. დანი 2 არაფერს ამბობს ეკლესიის ხანაზე; სახარებებში არ არის ნახსენები ათასწლოვანი მეფობა; ესქატოლოგიური მიღწევის სრულ სურათს მხოლოდ რევ.

სხვა შეხედულება არის ის, რომ აღსრულება მოხდება ერთ ეტაპზე და რომ ქრისტეს მოსვლა ახალი ეპოქის დასაწყისს ნიშნავს. სატანაზე გამარჯვება შეესაბამება მათეს 12:29-ში ნათქვამს; „პირველი“ აღდგომა იქნება არა ფიზიკური, არამედ სულიერი (იოანე 5:25; რომაელები 6:5); ხოლო ქრისტესა და მისი წმინდანების მეფობა უკვე არსებული სულიერი რეალობაა (გამოცხ. 3:21; ებრ. 1:3; ეფეს. 2:56). ამ ინტერპრეტაციას ამილენიალიზმს უწოდებენ, რადგან ის უარყოფს ქრისტეს ათასწლოვან მეფობას მისი მეორედ მოსვლის შემდეგ. ათასწლეული სიმბოლურად აღნიშნავს ქრისტეს უკვე დაწყებული მეფობის მთელ პერიოდს, რომელიც განხორციელდა მისი ეკლესიის მეშვეობით.

თუმცა ხშირად ავიწყდებათ, რომ ორივე ეს შეხედულება ადასტურებს ღვთის სამეფოს ერთსა და იმავე საბოლოო დაარსებას მომავალ საუკუნეში. დავა მხოლოდ ღმერთის გეგმის შესრულების ეტაპებზეა და არა საკუთარ თავზე.

სამეფო რეალურია. მას შემდეგ, რაც ღვთის ცოცხალი ძალა შევიდა ბოროტების ამ ხანაში, მან უკვე შექმნა სულიერი სამეფო, რომელშიც მოქმედებს ღვთის მადლი. მორწმუნეები უკვე განთავისუფლდნენ სიბნელის ძალისგან და შეიყვანეს ქრისტეს სამეფოში (კოლ 1:13). თვითონ ამბობს, რომ იოანე ნათლისმცემლის დროიდან ცხადდება ღვთის სასუფეველი და ყველა ძალით შედის მასში (ლუკა 16:16). პატარა ამ ახალ ცხოვრებაში უფრო დიდია, ვიდრე წინა ცხოვრებაში (მათ. 11:11), რადგან მას დიდი კურთხევები მიეცა, რაც იოანემ ჯერ არ იცოდა. სხვა გამონათქვამები კურთხევის ნამდვილ სამეფოში შესვლის შესახებ არის მთას 21:31; 23:13.

განუყოფელი კავშირი სამეფოს აწმყოსა და მომავალ ასპექტებს შორის დამკვიდრებულია მარკოზის 10:15-ში. სასუფეველი უკვე შემოვიდა ამ სამყაროში და მისი დიდი კურთხევები ევლინება ადამიანებს ქრისტეში. ვინც ამ სამეფოს სრული თავდაჯერებულობით მიიღებს, როგორც ბავშვები, შევა მომავალ ესქატოლოგიურ ცხოვრების სასუფეველში.

სამეფო და ეკლესია. სამეფო ეკლესია არ არის. მოციქულები ქადაგებდნენ ღვთის სამეფოს (საქმეები 8:12; 19:8; 28:23); ამ პასაჟებში შეუძლებელია „სამეფოს“ „ეკლესიით“ ჩანაცვლება. თუმცა, მათ შორის არის განუყოფელი კავშირი. ეკლესია არის ხალხის საზოგადოება, რომლებმაც მიიღეს ქრისტეს მიერ აღთქმული სამეფო, რომლებიც დაემორჩილნენ მის კანონს და შევიდნენ მის მადლში. სამეფო შესთავაზეს ისრაელიანებს (მთ. 10:56), რომლებიც უფალთან ყოფილი შეთანხმების საფუძველზე იყვნენ „სამეფოს ძენი“ (მთ. 8:12), მისი ბუნებრივი მემკვიდრეები. თუმცა, სამეფოს შეთავაზება მიმართული იყო ცალკეულ პირს (მარკ. 3:3135; მთ. 10:3537), ვიდრე ტომს ან ერს. რადგან ისრაელმა უარყო სამეფო, ის წაართვეს და გადაეცა ეკლესიის სხვა ხალხს.

ამრიგად, შეიძლება ითქვას, რომ ღვთის სამეფო ქმნის ეკლესიას. ღვთის გამომსყიდველი მმართველობა აჩენს ახალ ხალხს, რომლებიც იღებენ ღვთის სამეფოს კურთხევას. ღმერთის ავტორიტეტი ისრაელის დაგმობაშიც გამოჩნდა. ინდივიდუალურ გეგმაში სამეფო ნიშნავს ხსნას ან დაგმობას; ისტორიულად, სამეფოს ძალა ხელს უწყობს ეკლესიის დაარსებას და ისრაელის განადგურებას (მათე 23:3738). ალბათ ასე უნდა გავიგოთ მარკოზის 9:1. ღვთის სამეფომ გამოავლინა თავისი ძალა უკვე მოციქულთა სიცოცხლეში იერუსალიმის ისტორიული დაგმობისა და ეკლესიის ახალი ხალხის შექმნისას. აპ. პავლემ იწინასწარმეტყველა ისრაელის უარყოფა და წარმართთა ხსნა (1 თეს. 2:16; საქმეები 28:2628). თუმცა ისრაელი სამუდამოდ არ არის უარყოფილი. მას შემდეგ, რაც ღმერთი მოვა წარმართებთან, ისრაელი ხელახლა გადაინერგება ღვთის ხალხში. „მთელი ისრაელი გადარჩება“ (რომ. 11:2426), მიიღებს ღვთის სასუფეველს და მიიღებს მის დიდ სარგებელს (შდრ. მათ. 23:39; საქმეები 3:1920).

სასუფეველი ასევე ვლინდება ეკლესიის მეშვეობით. მოციქულები ქადაგებდნენ ღვთის სამეფოს და აჩვენებდნენ სასუფევლის ნიშნებს (მთ. 10:78; ლკ. 10:9,17). სამეფოს ძალა მათში და მათ მეშვეობით მოქმედებდა. ქრისტემ თქვა, რომ ის მისცემს ეკლესიას ცათა სასუფევლის გასაღებს და „შეკვრის“ და „გახსნის“ ძალას (მათე 16:1819). სიტყვა „გასაღებების“ მნიშვნელობა ილუსტრირებულია ლუკას 11:52-ში. იურისტებმა წაართვეს ცოდნის გასაღები, ანუ OT-ის სწორი ინტერპრეტაცია. ღვთის განგებულების გაგების გასაღები ოდესღაც ისრაელს დაევალა; მაგრამ ადვოკატებმა ისე დაამახინჯეს მათთვის გაგზავნილი წინასწარმეტყველებები (რომ. 3:2), რომ როდესაც მესია მოვიდა ახალი გამოცხადებით ღვთის სასუფევლის შესახებ, ისინი თვითონ არ შედიოდნენ მასში და სხვებს შეუშლიდნენ. ეს გასაღებები, სასუფევლის მადლთან ერთად, ეძლევა ღვთის ახალ ხალხს, რომლებიც სასუფევლის ქადაგებით დაეხმარებიან ადამიანის ცოდვისგან თავის დახსნას. სინამდვილეში, მოციქულებმა უკვე გამოიყენეს ეს გასაღებები და გამოიყენეს ეს ძალა, რომელიც მშვიდობის ძღვენს აძლევს ადამიანებს ან გამოხატავს მათზე ღვთის განაჩენს (მათე 10:1315). სასუფეველი არის ღმერთი მოქმედებაში. ის ქრისტეში შევიდა სამყაროში და მოქმედებს სამყაროში ეკლესიის მეშვეობით. როდესაც ეკლესია იქადაგებს სამეფოს სახარებას მთელ მსოფლიოში, როგორც მოწმე ყველა ერისთვის, ქრისტე დაბრუნდება (მთ. 24:14) და მოიტანს სამეფოს დიდებაში.

გ.ე. I_ADD(nep. T.V.) ბიბლიოგრაფია: G. Dalman, The Words of Jesus; G. Vos, იესოს სწავლება ღვთის სამეფოსა და ეკლესიის შესახებ; W. G. Kiimmel, დაპირება და შესრულება; რ.ჰ. ფულერი, იესოს მისია და მიღწევა; ᲕᲐᲠ. ჰანტერი, ახალი აღთქმის თეოლოგიის შემოღება; K. L. Schmidt et al" TDNT, I, 564 ff.; B. Klappert, NIDNTT, II, 373 ff.; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, The Kingdom of the God and the Son of Man; H. Ridderbos, სამეფოს მოსვლა G. Lundstrom, The Kingdom of the Teaching of Jesus G.E. Ladd, Crucial Questions about the Kingdom of God and Jesus and the King R. Hiers, The Kingdom of God in Synoptic Tradition

დიდი განმარტება

არასრული განმარტება ↓