बर्द्याव निकोले

सर्जनशीलतेचा अर्थ (मानवी न्याय्यतेचा अनुभव)

Berdyaev N.A.

सर्जनशीलतेचा अर्थ

एखाद्या व्यक्तीला न्याय देण्याचा अनुभव

"Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,

Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben."

एंजलस सिलेसियस 1

परिचय

मानवी आत्मा बंदिवासात आहे. मी या बंदिवासाला “जग,” दिलेले जग, एक गरज म्हणतो. "हे जग" हे ब्रह्मांड नाही, ते वैश्विक पदानुक्रमातील वियोग आणि शत्रुत्व, अणुकरण आणि जिवंत मोनाड्सचे विघटन यांची एक नॉन-कॉस्मिक अवस्था आहे. आणि खरा मार्ग हा "जगातून" आध्यात्मिक मुक्तीचा मार्ग आहे, मानवी आत्म्याला आवश्यकतेच्या बंदिवासातून मुक्त करणे. खरा मार्ग म्हणजे "जग" च्या समतल बाजूने उजवीकडे किंवा डावीकडे एक हालचाल नाही, परंतु अतिरिक्त-सांसारिक रेषेसह वर किंवा आतील बाजूने एक हालचाल आहे, आत्म्यामध्ये एक हालचाल आहे आणि "जगात" नाही. “जग” वरील प्रतिक्रियांपासून आणि “जग” मधील संधीसाधू अनुकूलतेपासून मुक्तता हा आत्म्याचा एक मोठा विजय आहे. हा उच्च आध्यात्मिक चिंतन, आध्यात्मिक शांतता आणि एकाग्रतेचा मार्ग आहे. ब्रह्मांड हे खरोखर अस्तित्वात असलेले, अस्सल अस्तित्व आहे, परंतु "जग" हे भ्रामक आहे, जगाचे वास्तव आणि जगाची गरज भ्रामक आहे. हे भ्रामक "जग" आपल्या पापाचे उत्पादन आहे. चर्चच्या शिक्षकांनी “जग” दुष्ट वासनांसह ओळखले. "जग" द्वारे मानवी आत्म्याचे बंदिवास हा त्याचा अपराध, त्याचे पाप, त्याचे पतन आहे. “जगातून” मुक्ती म्हणजे पापापासून मुक्ती, अपराधाचे प्रायश्चित्त आणि पतित आत्म्याचे आरोहण होय. आपण “जगाचे” नाही आणि “जग” आणि “जगात” असलेल्या गोष्टींवर प्रेम करू नये. पण पापाची शिकवणच भ्रामक गरजेच्या गुलामगिरीत मोडली आहे. ते म्हणतात: तुम्ही एक पापी, पतित प्राणी आहात आणि म्हणून "जगातून" आत्म्याला मुक्त करण्याचा मार्ग स्वीकारण्याचे धाडस करू नका. सर्जनशील जीवनआत्मा, पापाच्या परिणामांसाठी आज्ञाधारकतेचे ओझे सहन करा. आणि मानवी आत्मा हताश वर्तुळात जखडलेला असतो. कारण मूळ पाप म्हणजे गुलामगिरी, आत्म्याचे स्वातंत्र्य, सैतानी आवश्यकतेच्या अधीन राहणे, स्वत: ला एक मुक्त निर्माता म्हणून परिभाषित करण्याची शक्तीहीनता, "जगाच्या" गरजेमध्ये स्वतःची पुष्टी करून स्वतःला गमावणे, आणि देवाच्या स्वातंत्र्यामध्ये नाही. नवीन जीवनाच्या निर्मितीसाठी “जगातून” मुक्तीचा मार्ग म्हणजे पापापासून मुक्तीचा मार्ग, वाईटावर मात करणे, दैवी जीवनासाठी आत्म्याची शक्ती गोळा करणे. "जगाची" गुलामगिरी, आवश्यकतेची आणि देणगीची, केवळ स्वातंत्र्यच नाही तर जगाच्या प्रेमळ, फाटलेल्या, नॉन-कॉस्मिक अवस्थेचे कायदेशीरपणा आणि एकत्रीकरण देखील आहे. स्वातंत्र्य म्हणजे प्रेम. गुलामगिरी म्हणजे वैर. गुलामगिरीतून स्वातंत्र्याचा मार्ग, “जगाच्या” वैरातून वैश्विक प्रेमात जाण्याचा मार्ग म्हणजे पापावर, खालच्या स्वभावावर विजय मिळवण्याचा मार्ग. आणि मानवी स्वभाव पापी आहे आणि खालच्या क्षेत्रात बुडलेला आहे या कारणास्तव हा मार्ग टाळता येत नाही. पापाच्या परिणामांच्या आज्ञाधारकतेच्या नावाखाली एखाद्या व्यक्तीला या “जगाच्या” खालच्या प्रदेशात सोडणे हे एक मोठे खोटे आणि धार्मिक आणि नैतिक निर्णयाची भयंकर चूक आहे. या जाणीवेच्या आधारावर, चांगल्या आणि वाईटाबद्दल लज्जास्पद उदासीनता, धैर्याने वाईटाचा प्रतिकार करण्यास नकार, वाढतो. स्वतःच्या पापीपणात दडपलेले बुडणे दुहेरी विचारांना जन्म देते - देवाला सैतानाशी, ख्रिस्ताला ख्रिस्तविरोधी सोबत मिसळण्याची शाश्वत भीती. चांगल्या आणि वाईटाबद्दल लज्जास्पदपणे उदासीन असलेल्या आत्म्याची ही अधोगती आता दुहेरी विचारांच्या खेळापर्यंत निष्क्रियता आणि अधीनतेच्या गूढ आनंदापर्यंत पोहोचते. पतनशील आत्म्याला लूसिफरशी इश्कबाजी करायला आवडते, तो कोणत्या देवाची सेवा करतो हे जाणून घेणे आवडत नाही, भीती वाटणे, सर्वत्र धोका जाणवणे आवडते. ही अधोगती, विश्रांती, आत्म्याचे द्वैत हे नम्रता आणि आज्ञाधारकतेबद्दलच्या ख्रिश्चन शिकवणीचे अप्रत्यक्ष उत्पादन आहे - या शिकवणीचे अध:पतन. क्षीण दुहेरी विचार आणि चांगल्या आणि वाईटाबद्दल आरामशीर उदासीनता याला निर्णायकपणे आत्म्याच्या मुक्ती आणि सर्जनशील पुढाकाराने निर्णायकपणे विरोध करणे आवश्यक आहे. परंतु यासाठी संस्कृतीच्या खोट्या, भ्रामक स्तरांपासून आणि त्याच्या कचऱ्यापासून स्वतःला मुक्त करण्यासाठी एकाग्र दृढनिश्चयाची आवश्यकता आहे - "जगाची" ही सूक्ष्म कैद.

सर्जनशील कृती ही नेहमीच मुक्ती आणि मात करणारी असते. त्यात सत्तेचा अनुभव आहे. एखाद्याच्या सर्जनशील कृतीचा शोध घेणे म्हणजे वेदना, निष्क्रीय दुःखाचे रडणे नाही किंवा ते एक गीतात्मक प्रवाह नाही. भयपट, वेदना, विश्रांती, मृत्यू यावर सर्जनशीलतेने मात केली पाहिजे. सर्जनशीलता मूलत: एक मार्ग, एक परिणाम, एक विजय आहे. सर्जनशीलतेचा त्याग म्हणजे मृत्यू आणि भय नाही. त्याग स्वतः सक्रिय आहे, निष्क्रिय नाही. वैयक्तिक शोकांतिका, संकट, नशिब ही शोकांतिका, संकट, जगाचे भाग्य म्हणून अनुभवली जाते. हा मार्ग आहे. वैयक्तिक तारणाची अनन्य चिंता आणि वैयक्तिक मृत्यूची भीती हे अत्यंत स्वार्थी आहेत. वैयक्तिक सर्जनशीलतेच्या संकटात अनन्य विसर्जित होणे आणि स्वत: च्या शक्तीहीनतेची भीती भयंकर स्वार्थी आहे. स्वार्थी आणि स्वार्थी आत्म-शोषण म्हणजे मनुष्य आणि जग यांच्यातील वेदनादायक पृथक्करण. मनुष्याला निर्मात्याने एक अलौकिक बुद्धिमत्ता (प्रतिभावान असणे आवश्यक नाही) म्हणून निर्माण केले आहे आणि वैयक्तिकरित्या अहंकारी आणि वैयक्तिकरित्या स्वार्थी असलेल्या प्रत्येक गोष्टीवर मात करण्यासाठी, स्वतःच्या मृत्यूची भीती, इतरांकडे प्रत्येक दृष्टीक्षेप टाकण्यासाठी प्रतिभा स्वतःमध्ये प्रकट झाली पाहिजे. मानवी स्वभाव त्याच्या मूलभूत सारामध्ये, निरपेक्ष मनुष्य - ख्रिस्ताद्वारे, आधीच नवीन ॲडमचा स्वभाव बनला आहे आणि दैवी निसर्गाशी पुन्हा जोडला गेला आहे - तो आता वेगळे आणि एकांत वाटण्याचे धाडस करत नाही. पृथक् नैराश्य हे आधीच माणसाच्या दैवी आवाहनाविरुद्ध, देवाच्या आवाहनाविरुद्ध, माणसाची देवाची गरज याविरुद्ध पाप आहे. केवळ एकच जो जगातील सर्व गोष्टी आणि जगातील प्रत्येक गोष्टीचा स्वतःमध्ये अनुभव घेतो, ज्याने आत्म-मोक्षाच्या अहंकारी इच्छेवर विजय मिळवला आहे आणि स्वतःच्या सामर्थ्यावर स्वार्थी चिंतन केले आहे, फक्त तोच सक्षम आहे ज्याने स्वतःला त्याच्या स्वतंत्र आणि अलिप्त आत्म्यापासून मुक्त केले आहे. एक निर्माता आणि एक व्यक्ती असणे. स्वतःपासून माणसाची मुक्तीच माणसाला स्वतःकडे आणते. सर्जनशील मार्ग बलिदानाचा आणि दुःखाचा आहे, परंतु तो नेहमीच सर्व अत्याचारांपासून मुक्तीचा असतो. कारण सर्जनशीलतेचा बळी देणारा दु:ख कधीच नैराश्य नसतो. कोणतीही उदासीनता म्हणजे खऱ्या जगापासून व्यक्तीचे अलिप्तपणा, सूक्ष्म जगताचे नुकसान, "जगातील बंदिवास", दिलेल्या आणि आवश्यक गोष्टींची गुलामगिरी. सर्व निराशावाद आणि संशयवादाचे स्वरूप स्वार्थी आणि स्वार्थी आहे. एखाद्या व्यक्तीच्या सर्जनशील शक्तीबद्दल शंका ही नेहमीच स्वार्थी प्रतिबिंब आणि वेदनादायक स्वार्थ असते. नम्रता आणि संशयास्पद नम्रता, जिथे धाडसी आत्मविश्वास आणि दृढनिश्चय आवश्यक आहे, नेहमी प्रच्छन्न रूपात्मक अभिमान, चिंतनशील विचार आणि स्वार्थी अलगाव, भीती आणि भय यांचे उत्पादन. मानवतेच्या जीवनात असे काही प्रसंग येतात जेव्हा त्याने स्वतःला मदत केली पाहिजे, हे लक्षात घेऊन की अतींद्रिय मदतीची अनुपस्थिती म्हणजे असहाय्यता नाही, कारण एखाद्या व्यक्तीने सर्जनशील कृतीद्वारे स्वतःमध्ये सर्व शक्ती प्रकट करण्याचे धाडस केले तर त्याला स्वतःमध्ये अंतहीन मदत मिळेल. देव आणि जग, भुताटकीच्या "जग" पासून मुक्ततेत खरे जग. आजकाल, अप्रतिष्ठित आणि उत्तेजक स्वत: थुंकणे हे सर्व सामान्य आहे - मागील बाजूतितकेच अपमानित आणि उत्साहवर्धक आत्म-वृद्धि. आम्ही खरे लोक नाही, त्यांना म्हणायचे आहे - जुन्या काळात आम्ही खरे होतो. पूर्वीच्या लोकांनी धर्माबद्दल बोलण्याचे धाडस केले. आमची बोलायची हिम्मत नाही. "जग" द्वारे विखुरलेल्या लोकांची ही भुताटकी आत्म-जागरूकता आहे, ज्यांनी त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचा गाभा गमावला आहे. त्यांची “जगाची” गुलामगिरी म्हणजे आत्मशोषण होय. त्यांचे आत्मसात होणे म्हणजे स्वतःची हानी होय. "जग" पासून मुक्ती म्हणजे खऱ्या जगाशी - कॉसमॉसशी संबंध. स्वतःमधून बाहेर पडणे म्हणजे स्वतःला, तुमचा गाभा शोधणे. आणि आपण वास्तविक लोकांसारखे, व्यक्तिमत्त्वाच्या गाभ्यासह, महत्त्वपूर्ण, आणि भ्रामक नसलेल्या, धार्मिक इच्छेसह वाटू शकतो.

अंधारात आपण ज्ञानाच्या शिडीवर चढत नाही. वैज्ञानिक ज्ञान गडद पायऱ्या चढते आणि हळूहळू प्रत्येक पायरीवर प्रकाश टाकते. शिडीच्या शीर्षस्थानी ते काय येईल हे माहित नाही, सूर्यप्रकाश नाही, अर्थ नाही, वरून मार्ग प्रकाशित करणारा लोगो नाही. परंतु वास्तविक उच्च ज्ञानात अर्थाचा मूळ साक्षात्कार असतो, सूर्यप्रकाश वरून ज्ञानाच्या शिडीवर पडतो. ज्ञान हे प्राथमिक आकलन आहे; त्यात लोगोची साहसी क्रिया असते. आधुनिक आत्मा अजूनही फोटोफोबियाने ग्रस्त आहे. आत्मा प्रकाशहीन विज्ञानातून गडद कॉरिडॉरमधून चालत गेला आणि प्रकाशहीन गूढवादाकडे आला. आत्मा अद्याप सौर चेतनेवर आला नाही. गूढ पुनर्जन्म निशाचर युगात प्रवेश केल्यासारखे वाटते. रात्र युग स्त्रीलिंगी आहे, पुल्लिंगी नाही, त्यात सूर्यप्रकाश नाही. पण सखोल अर्थाने, सर्व नवीन कथात्याच्या तर्कवाद, सकारात्मकता आणि वैज्ञानिकतेसह, तो एक रात्र होता, दिवसाचा युग नाही - त्यात जगाचा सूर्य मंद झाला, सर्वोच्च प्रकाश गेला, सर्व प्रकाश कृत्रिम आणि मध्यम होता. आणि आपण एका नवीन पहाटेच्या आधी, सूर्योदयाच्या आधी उभे आहोत. प्रकाशमान मानवी क्रियाकलाप म्हणून विचारांचे आंतरिक मूल्य (लोगोमध्ये) अस्तित्वात एक सर्जनशील कृती म्हणून, पुन्हा ओळखले जाणे आवश्यक आहे. बुद्धिवादाच्या विरोधातील प्रतिक्रियेने विचार आणि वाणीच्या शत्रुत्वाचे रूप धारण केले. परंतु एखाद्याने स्वतःला प्रतिक्रियेपासून मुक्त केले पाहिजे आणि आत्म्याच्या स्वातंत्र्यात, विचार आणि शब्दाच्या कालातीत पुष्टीमध्ये, अर्थ पहा. आपली चेतना मूलत: संक्रमणकालीन आणि सीमारेषा आहे. परंतु एका नवीन जगाच्या उंबरठ्यावर प्रकाशाचा जन्म होतो आणि निघून जाणारे जग समजले जाते. काय होईल याच्या प्रकाशात काय होते हे फक्त आताच आपण पूर्णपणे समजून घेण्यास सक्षम आहोत. आणि आपल्याला माहित आहे की भूतकाळ खरोखरच भविष्यात अस्तित्वात असेल.

मला माहित आहे की माझ्यावर मूलभूत विरोधाभासाचा आरोप केला जाऊ शकतो जो माझे संपूर्ण विश्वदृष्टी आणि माझ्या संपूर्ण जागतिक चेतनेला फाडून टाकत आहे. माझ्यावर आत्यंतिक धार्मिक द्वैतवाद आणि आत्यंतिक धार्मिक अद्वैतवादाच्या परस्परविरोधी संयोजनाचा आरोप केला जाईल. मला या हल्ल्यांचा अंदाज आहे. मी जवळजवळ मॅनिचेअन द्वैतवादाचा दावा करतो. असेच होईल. "जग" दुष्ट आहे, ते देवहीन आहे आणि देवाने निर्माण केलेले नाही. एखाद्याने "जग" सोडले पाहिजे, त्यावर शेवटपर्यंत मात केली पाहिजे, "जग" जाळले पाहिजे, ते अह्रिमनियन स्वभावाचे आहे3. “जगातून” मुक्ती हा माझ्या पुस्तकाचा pathos आहे. वाईटाचे एक वस्तुनिष्ठ तत्व आहे ज्याच्या विरुद्ध वीर युद्ध केले पाहिजे. जगाची गरज, जगाची देणगी अह्रिमनी आहे. त्याचा विरोध म्हणजे आत्म्याचे स्वातंत्र्य, दैवी प्रेमातील जीवन, प्लेरोमा 4 मधील जीवन. आणि मी जवळजवळ सर्वधर्मीय अद्वैतवादाचा दावा करतो. जग हे दैवी स्वरूपाचे आहे. मनुष्य स्वभावाने दैवी आहे. जागतिक प्रक्रिया ही परमात्म्याचा आत्म-साक्षात्कार आहे; देव जगासाठी आणि माणसासाठी निराधार आहे. जग आणि माणूस हे देवाला अचल आहेत. माणसाच्या बाबतीत जे काही घडते ते देवाला घडते. दैवी आणि अतिरिक्त-दिव्य स्वरूपाचा कोणताही द्वैतवाद नाही, जग आणि मनुष्य यांच्यात ईश्वराचे परिपूर्ण पलीकडे नाही. द्वैतवाद आणि अद्वैतवादाचा हा विरोधाभास माझ्यासाठी पूर्णपणे जागरूक आहे आणि मी ते माझ्या जाणीवेने दुराग्रही आणि धार्मिक जीवनात अपरिहार्य म्हणून स्वीकारतो. धार्मिक चेतना ही मूलत: विरोधी आहे. चेतनेमध्ये अतींद्रिय आणि अव्यक्त, द्वैतवाद आणि अद्वैतवाद यांच्या शाश्वत प्रतिद्वंद्वातून बाहेर पडण्याचा कोणताही मार्ग नाही. अँटीनोमी चेतनेने, कारणाने नाही तर धार्मिक जीवनातच, धार्मिक अनुभवाच्या खोलवर काढली जाते. धार्मिक अनुभव जगाला पूर्णपणे अतिरिक्त-दैवी आणि पूर्णपणे दैवी म्हणून पूर्णपणे काढून टाकतो, दैवी अर्थापासून दूर जाणे आणि जगाच्या विकासाच्या प्रक्रियेत एक अचल अर्थ म्हणून वाईट नाहीसे करतो. गूढ ज्ञानाने नेहमीच दुष्टतेच्या समस्येवर अँटीनोमिक उपाय दिले आहेत; सर्वात महान गूढवादी, जेकब बोहेमसाठी, वाईट हे देवामध्ये होते आणि वाईट हे देवापासून दूर जाणे होते, देवामध्ये एक गडद स्रोत होता आणि वाईटासाठी देव जबाबदार नव्हता. जवळजवळ सर्व गूढवादी वाईटाच्या अटळ निर्मूलनाच्या चेतनेवर उभे आहेत. अतींद्रिय दृष्टिकोन हा नेहमीच उपांत्य असतो, शेवटचा नसतो. आणि पापाचा अनुभव धार्मिक जीवनात बाह्य आणि बाह्य आहे. दैवी जीवनातील अंतर्गत विभाजन, देवाचा त्याग आणि स्वर्गारोहणाचा यज्ञ मार्ग म्हणून देवाला प्रतिकार करण्याचा सखोल, अधिक गूढ अनुभव. धार्मिक अनुभवामध्ये, देवाशी अतींद्रिय संबंध आणि वाईटाशी अतींद्रिय संबंधातून जाणे अपरिहार्य आहे. परंतु धार्मिक अनुभवामध्ये, ईश्वराच्या आणि जगाच्या अस्तित्त्वात असलेल्या सत्यापर्यंत पोहोचणे देखील अपरिहार्य आहे. आणि प्रत्येक गूढ अनुभव, त्याच्या मर्यादेत, अतींद्रिय आणि अव्यक्त यांच्यातील सर्व विरोध दूर करतो. धार्मिक जीवनात वस्तुनिष्ठ वास्तव आणि वस्तुनिष्ठ वस्तुनिष्ठता नसते. कोणतीही वस्तुनिष्ठता, देव, ख्रिस्त, संस्कार यांचे बाह्यत्व हे केवळ एका विमानावरील सापेक्ष आणि सशर्त प्रक्षेपण आहे, एक ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक घटना आहे. धार्मिक जीवनाचा विरोधाभास धक्कादायक आहे: अत्यंत अतींद्रियता संधीसाधू अनुकूलतेला जन्म देते, "जग" च्या वाईटाशी निगडीत परिपक्व अमानवतावाद आत्म्याच्या दैवी जीवनात मूलत: प्रवेश करण्याची आणि "जगावर" आमूलाग्रपणे मात करण्याची इच्छा निर्माण करते; . प्रौढ इमॅनेन्टिझम आपल्याला “जगाच्या” दुष्टतेच्या दडपशाहीपासून मुक्त करतो. “हे जग” म्हणजे वाईटाचे बंदिवान आहे, दैवी जीवनापासून होणारे नुकसान आहे, “जगाचा” पराभव केला पाहिजे. परंतु "हे जग" हे ब्रह्मांडाच्या निर्मितीच्या अंतर्गत दैवी प्रक्रियेच्या क्षणांपैकी फक्त एक क्षण आहे, दैवीच्या ट्रिनिटीमध्ये हालचाल, देवामध्ये मनुष्याचा जन्म. हे विरुद्धार्थीपणा धार्मिक अनुभवात दिलेला आहे. आणि केवळ बालिश अपरिपक्व, अविवेकी, भयभीत चेतना या विरुद्धार्थीपणाला घाबरते; ती विरुद्धार्थाच्या अद्वैतवादी थीसिसमध्ये वाईटाचे आदर्शीकरण आणि समर्थनाची कल्पना करत राहते. परंतु वाईट, "या जगाकडे", गुलामगिरी आणि क्षय यांच्याकडे निर्दयी वृत्ती असू शकते. अध्यात्मिक जीवनाच्या खोलात निरपेक्षतेची पुष्टी केली जाते, बाह्य सापेक्ष जगामध्ये नाही, ज्याला निरपेक्ष काहीही लागू होत नाही. जगाच्या वाईटाविरुद्धचे शौर्ययुद्ध अव्यक्ततेच्या त्या मुक्ततेच्या चेतनेमध्ये उद्भवते, ज्यासाठी देव मानवी आत्म्यासाठी अचल आहे आणि "जग" त्याच्या पलीकडे आहे. अशा धार्मिक तत्त्वज्ञानाचा ॲकॉस्मिझम असा अर्थ लावण्याची इच्छा सहज होऊ शकते. माझ्या चेतनेसाठी "जग" भ्रामक, अप्रामाणिक आहे. पण माझ्या चेतनेसाठी "जग" वैश्विक नाही, ती एक नॉन-कॉस्मिक, मनाची वैश्विक स्थिती आहे. लौकिक, खरी शांती "जगावर" मात करत आहे, "जगापासून मुक्ती", "जगावर" विजय मिळवत आहे. माझी चेतना आणखी एक अँटीनोमी स्वीकारते - “एक” आणि “एकाधिक” चे विरुद्धार्थी. एकाच्या (भारत, प्लॉटिनस, एकहार्ट) कोणत्याही गूढवादाच्या उलट, मी एकाधिकारवादाचा दावा करतो, म्हणजे. आधिभौतिक आणि गूढदृष्ट्या मी केवळ एकालाच नाही तर बहुगुणिततेलाही स्वीकारतो, एका अविनाशी वैश्विक बहुविधतेच्या एका देवातील प्रकटीकरण, अनंत व्यक्तींच्या समूहाचा. लौकिक बहुलता म्हणजे देवाचा समृद्ध करणारा साक्षात्कार, देवाचा विकास. ही चेतना आधिभौतिक आणि गूढ व्यक्तिमत्वाकडे, स्वतःच्या प्रकटीकरणाकडे घेऊन जाते.

	निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्दियाएव (1874-1948) - एक उत्कृष्ट ख्रिश्चन आणि राजकीय विचारवंत, धार्मिक अस्तित्त्ववाद आणि व्यक्तिमत्त्वाच्या आत्म्याने व्यक्तिमत्त्व आणि स्वातंत्र्याच्या तत्त्वज्ञानाचा उपदेशक - हे नाव केवळ रशियनच नाही तर जागतिक संस्कृतीच्या इतिहासात कोरलेले आहे. "सर्जनशीलतेचा अर्थ" हे बर्द्याएवच्या सर्वात प्रसिद्ध सुरुवातीच्या कामांपैकी एक आहे, जे लेखकाचे स्वातंत्र्य आणि व्यक्तिमत्व, अलौकिक बुद्धिमत्ता आणि पवित्रता तसेच सर्जनशीलतेची धार्मिक आणि तात्विक संकल्पना दर्शवते. सोप्या पण काल्पनिक भाषेत लिहिलेले हे पुस्तक अनेक वाचकांच्या आवडीचे ठरेल. स्वरूप: हार्ड ग्लॉसी, 428 पृष्ठे.
जन्मस्थान:
मृत्यूची तारीख:
मृत्यूचे ठिकाण:

निकोले अलेक्झांड्रोविच बर्द्याएव(6 () मार्च, - किंवा, Clamart अंतर्गत) - धार्मिक रशियन. पासून मध्ये, फ्रान्स मध्ये वास्तव्य सह.

चरित्र

कुटुंब

N.A. Berdyaev यांचा जन्म एका थोर कुटुंबात झाला. त्याचे वडील, अलेक्झांडर मिखाइलोविच बर्दयाएव, घोडदळ अधिकारी होते, नंतर ते खानदानी लोकांचे कीव जिल्हा नेते होते, नंतर कीव लँड बँकेच्या मंडळाचे अध्यक्ष होते; आई, अलिना सर्गेव्हना, नी राजकुमारी कुदाशेवा, तिच्या आईच्या बाजूने फ्रेंच होती.

शिक्षण

बर्द्याव प्रथम घरी वाढले, नंतर कीव कॅडेट कॉर्प्सच्या 2 र्या श्रेणीत प्रवेश केला. सहाव्या इयत्तेत, त्याने इमारत सोडली “आणि विद्यापीठात प्रवेश घेण्यासाठी मॅट्रिकच्या प्रमाणपत्राची तयारी सुरू केली. तेव्हा मला तत्त्वज्ञानाचा प्राध्यापक बनण्याची इच्छा होती.” 1894 मध्ये, बर्द्याएवने कीव विद्यापीठात प्रवेश केला - प्रथम येथे विज्ञान विद्याशाखा, पण एका वर्षानंतर तो लॉ स्कूलमध्ये गेला.

रशिया मध्ये जीवन

19व्या आणि 20व्या शतकाच्या उत्तरार्धात इतर अनेक रशियन तत्त्ववेत्त्यांप्रमाणे बर्द्याएवही मार्क्सवादातून आदर्शवादाकडे गेले. 1898 मध्ये, त्याच्या सोशल डेमोक्रॅटिक विचारांसाठी, त्याला अटक करण्यात आली (इतर 150 सोशल डेमोक्रॅट्ससह) आणि त्याला विद्यापीठातून काढून टाकण्यात आले (त्यापूर्वी, त्याला विद्यार्थ्यांच्या निदर्शनात सहभागी म्हणून अनेक दिवस अटक करण्यात आली होती). बर्द्याएवने एक महिना तुरुंगात घालवला, त्यानंतर त्याची सुटका झाली; त्याचा खटला दोन वर्षे चालला आणि तीन वर्षे वोलोग्डा प्रांतात हद्दपार होऊन संपले, त्यापैकी दोन त्याने वोलोग्डा येथे आणि एक झिटोमिरमध्ये घालवले.

1898 मध्ये, बर्द्याएव प्रकाशित करण्यास सुरुवात केली. हळूहळू, तो मार्क्सवादापासून दूर जाऊ लागला; 1901 मध्ये, त्याचा "आदर्शवादासाठी संघर्ष" हा लेख प्रकाशित झाला, ज्याने सकारात्मकतेपासून आधिभौतिक आदर्शवादाकडे संक्रमण मजबूत केले. सोबतच, बर्द्याएव चळवळीच्या अग्रगण्य व्यक्तींपैकी एक बनले, ज्याने प्रथम "प्रॉब्लेम्स ऑफ आयडिॲलिझम" (), नंतर "" या संग्रहासह स्वतःची घोषणा केली, ज्यामध्ये 1905 ची रशियन क्रांती तीव्रपणे नकारात्मकरित्या दर्शविली गेली.

1922 मध्ये यूएसएसआरमधून हकालपट्टी होण्यापूर्वीच्या काही वर्षांमध्ये, बर्द्याएवने अनेक लेख आणि अनेक पुस्तके लिहिली, ज्यापैकी नंतर, त्यांच्या मते, त्यांनी फक्त दोनच कौतुक केले - "सर्जनशीलतेचा अर्थ" आणि "इतिहासाचा अर्थ"; त्यांनी अनेक सांस्कृतिक कार्यात भाग घेतला रौप्य युग, प्रथम सेंट पीटर्सबर्गच्या साहित्यिक वर्तुळात फिरणे, नंतर मॉस्कोमधील धार्मिक आणि तत्त्वज्ञानविषयक संस्थेच्या क्रियाकलापांमध्ये भाग घेणे. 1917 च्या क्रांतीनंतर, बर्द्याएव यांनी “फ्री अकादमी ऑफ स्पिरिच्युअल कल्चर” ची स्थापना केली, जी तीन वर्षे (1919-1922) अस्तित्वात होती.

वनवासातील जीवन

दोनदा सोव्हिएत राजवटीत बर्दयेव तुरुंगात गेला. “तथाकथित सामरिक केंद्राच्या प्रकरणाशी संबंधित 20 मध्ये मला पहिल्यांदा अटक करण्यात आली होती, ज्याचा माझा थेट संबंध नव्हता. पण माझ्या अनेक चांगल्या मित्रांना अटक झाली. परिणामी, एक मोठी प्रक्रिया होती, परंतु मी त्यात सामील नव्हतो. ” 1922 मध्ये बर्दयेव यांना दुसऱ्यांदा अटक करण्यात आली. “मी जवळपास एक आठवडा तिथे बसलो. मला अन्वेषकाकडे आमंत्रित केले गेले आणि मला सांगितले की मला सोव्हिएत रशियामधून परदेशात हद्दपार केले जात आहे. त्यांनी माझ्याकडून सदस्यता घेतली की जर मी यूएसएसआरच्या सीमेवर दिसलो तर मला गोळ्या घातल्या जातील. त्यानंतर माझी सुटका झाली. पण मला परदेशात जाण्यासाठी सुमारे दोन महिने लागले.”

सोडल्यानंतर (तथाकथित) बर्द्याएव प्रथम बर्लिनमध्ये राहिले, जिथे त्यांनी "रशियन वैज्ञानिक संस्था" च्या निर्मिती आणि कार्यात भाग घेतला. बर्लिनमध्ये, बर्द्याएव अनेक जर्मन तत्त्वज्ञांना भेटले - कैसरलिंगसह. 1924 मध्ये ते पॅरिसला गेले. तेथे, आणि मध्ये गेल्या वर्षेपॅरिसजवळील क्लामार्टमध्ये, बर्द्याव त्याच्या मृत्यूपर्यंत जगले. 1925 ते 1940 या काळात त्यांनी बरेच लिखाण केले आणि प्रकाशित केले. "पाथ" या मासिकाचे संपादक होते, त्यांनी युरोपियन तत्त्वज्ञानाच्या प्रक्रियेत सक्रियपणे भाग घेतला, ई. मौनियर आणि इतरांसारख्या तत्त्वज्ञांशी संबंध राखले.

“अलिकडच्या वर्षांत आमच्यात थोडासा बदल झाला आहे आर्थिक परिस्थिती, मला वारसा मिळाला आहे, जरी एक माफक आहे, आणि Clamart मधील एका बागेसह पॅव्हेलियनचा मालक झालो. माझ्या आयुष्यात प्रथमच, आधीच निर्वासित असताना, माझ्याकडे मालमत्ता होती आणि माझ्या स्वतःच्या घरात राहिलो, जरी मला सतत गरज होती, तरीही ते पुरेसे नव्हते." क्लेमार्टमध्ये, आठवड्यातून एकदा "रविवार" चहाच्या पार्ट्यांसह आयोजित केले जात असे, जेथे बर्दयेवचे मित्र आणि प्रशंसक एकत्र जमले, संभाषणे आणि विविध समस्यांबद्दल चर्चा झाली आणि जिथे "एखाद्या प्रत्येक गोष्टीबद्दल बोलू शकतो, सर्वात विरुद्ध मते व्यक्त करू शकतो."

N. A. Berdyaev यांनी निर्वासितपणे प्रकाशित केलेल्या पुस्तकांपैकी, "द न्यू मिडल एज" (1924), "ऑन द पर्पज ऑफ मॅन" असे नाव दिले पाहिजे. विरोधाभासी नीतिशास्त्राचा अनुभव" (1931), "गुलामगिरी आणि मानवी स्वातंत्र्यावर. वैयक्तिक तत्त्वज्ञानाचा अनुभव" (1939), "रशियन कल्पना" (1946), "एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव. सर्जनशीलता आणि वस्तुनिष्ठता" (1947). "स्व-ज्ञान" ही पुस्तके मरणोत्तर प्रकाशित झाली. तात्विक आत्मचरित्राचा अनुभव" (1949), "द किंगडम ऑफ द स्पिरिट अँड द किंगडम ऑफ सीझर" (1951), इ.

“मला माझ्या जन्मभूमीसाठी आणि संपूर्ण जगासाठी आपत्तीजनक काळात जगावे लागले. माझ्या डोळ्यांसमोर, संपूर्ण जग कोसळले आणि नवीन उदयास आले. मी मानवी नशिबातील विलक्षण उतार-चढाव पाहू शकतो. मी परिवर्तने, रुपांतरे आणि लोकांचा विश्वासघात पाहिला आणि ही कदाचित जीवनातील सर्वात कठीण गोष्ट होती. मला सहन कराव्या लागलेल्या चाचण्यांमधून, मी या विश्वासाने दूर आलो की एका उच्च शक्तीने माझे रक्षण केले आणि मला नष्ट होऊ दिले नाही. घटना आणि बदलांनी भरलेले युग हे मनोरंजक आणि महत्त्वपूर्ण मानले जाते, परंतु हे देखील व्यक्तींसाठी, संपूर्ण पिढ्यांसाठी दुःखी आणि दुःखी युग आहेत. इतिहास दयाळू नाही मानवी व्यक्तिमत्वआणि तिच्या लक्षातही येत नाही. मी तीन युद्धे वाचलो, त्यापैकी दोन महायुद्धे, रशियामधील दोन क्रांती, लहान आणि मोठ्या, मी 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीच्या आध्यात्मिक पुनर्जागरणाचा अनुभव घेतला, नंतर रशियन साम्यवाद, जागतिक संस्कृतीचे संकट, जर्मनीमधील क्रांती, फ्रान्सचे पतन आणि त्याच्या विजयांनी केलेला कब्जा, मी निर्वासन वाचलो आणि माझा वनवास संपला नाही. रशियाविरुद्धच्या भयंकर युद्धातून मला वेदना सहन कराव्या लागल्या. आणि मला अजूनही माहित नाही की जगाची उलथापालथ कशी संपेल. तत्त्वज्ञानासाठी खूप घटना घडल्या: मला चार वेळा तुरुंगात टाकण्यात आले, दोनदा जुन्या राजवटीत आणि दोनदा नवीन, तीन वर्षांसाठी उत्तरेला निर्वासित करण्यात आले, मला सायबेरियामध्ये चिरंतन सेटलमेंटची धमकी देणारा खटला चालवला गेला. माझी जन्मभूमी आणि मी कदाचित माझे जीवन वनवासात संपवणार आहे.”

1948 मध्ये क्लामार्टमधील त्यांच्या घरी तुटलेल्या हृदयामुळे बर्दियाव यांचे निधन झाले. त्याच्या मृत्यूच्या दोन आठवड्यांपूर्वी, त्याने “द किंगडम ऑफ द स्पिरिट अँड द किंगडम ऑफ सीझर” हे पुस्तक पूर्ण केले आणि त्याच्याकडे आधीपासूनच नवीन पुस्तकाची परिपक्व योजना होती, जी त्याला लिहिण्यासाठी वेळ नव्हता.

तत्त्वज्ञानाची मूलभूत तत्त्वे

"एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव" हे पुस्तक माझे मेटाफिजिक्स व्यक्त करते. माझे तत्वज्ञान हे आत्म्याचे तत्वज्ञान आहे. माझ्यासाठी आत्मा म्हणजे स्वातंत्र्य, एक सर्जनशील कृती, व्यक्तिमत्व, प्रेमाचा संवाद. मी असण्यापेक्षा स्वातंत्र्याच्या प्रधानतेची पुष्टी करतो. असणं दुय्यम आहे, आधीच निश्चय आहे, गरज आहे, आधीच एक वस्तू आहे. कदाचित डन्स स्कॉटसचे काही विचार, बहुतेक सर्व आणि अंशतः मेन डी बिरान आणि अर्थातच, एक मेटाफिजिशियन म्हणून, मी माझ्या विचारांच्या, माझ्या स्वातंत्र्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या अगोदरचे मानले आहे. - आत्मज्ञान, ch. अकरा

बर्द्याएवसाठी, मुख्य भूमिका स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलतेची होती ("स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" आणि "सर्जनशीलतेचा अर्थ"): सर्जनशीलतेची एकमेव यंत्रणा स्वातंत्र्य आहे. त्यानंतर, बर्द्याएवने त्यांच्यासाठी महत्त्वाच्या संकल्पना मांडल्या आणि विकसित केल्या:

• आत्म्याचे राज्य,
• निसर्गाचे साम्राज्य,
• वस्तुनिष्ठता - निसर्गाच्या राज्याच्या गुलामांच्या बंधनांवर मात करण्यास असमर्थता,
• अतिक्रमण ही एक सर्जनशील प्रगती आहे, जी नैसर्गिक-ऐतिहासिक अस्तित्वाच्या गुलाम बेड्यांवर मात करते.

परंतु कोणत्याही परिस्थितीत, बर्द्याएवच्या तत्त्वज्ञानाचा अंतर्गत आधार म्हणजे स्वातंत्र्य आणि सर्जनशीलता. स्वातंत्र्य हे आत्म्याचे राज्य परिभाषित करते. त्याच्या तत्वमीमांसामधील द्वैतवाद म्हणजे देव आणि स्वातंत्र्य. स्वातंत्र्य देवाला संतुष्ट करते, परंतु त्याच वेळी ते देवाकडून नाही. एक "प्राथमिक", "ननिर्मित" स्वातंत्र्य आहे ज्यावर देवाचा अधिकार नाही. हेच स्वातंत्र्य, “अस्तित्वाच्या दैवी पदानुक्रमाचे” उल्लंघन करून, वाईटाला जन्म देते. बर्द्याएवच्या मते, स्वातंत्र्याची थीम ख्रिश्चन धर्मात सर्वात महत्वाची आहे - "स्वातंत्र्याचा धर्म." तर्कहीन, "गडद" स्वातंत्र्य दैवी प्रेमाने, ख्रिस्ताच्या बलिदानाने "आतून", "त्यावर हिंसा न करता," "स्वातंत्र्याचे जग नाकारल्याशिवाय" बदलले आहे. दैवी-मानवी संबंध स्वातंत्र्याच्या समस्येशी अतूटपणे जोडलेले आहेत: मानवी स्वातंत्र्याला निरपेक्ष महत्त्व आहे, इतिहासातील स्वातंत्र्याचे भाग्य केवळ मानवच नाही तर एक दैवी शोकांतिका देखील आहे. काळ आणि इतिहासातील "मुक्त माणसाचे" भाग्य दुःखद आहे.

पुस्तके

• "द फिलॉसॉफी ऑफ फ्रीडम" (1911) ISBN 5-17-021919-9
• "सर्जनशीलतेचा अर्थ (मानवी न्याय्यतेचा अनुभव)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
• "द फेट ऑफ द रशिया (युद्ध आणि राष्ट्रीयत्वाच्या मानसशास्त्रावरील प्रयोग)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
• "असमानतेचे तत्वज्ञान. सामाजिक तत्त्वज्ञानावरील शत्रूंना पत्रे" (1923) ISBN 5-17-038078-X
• "कॉन्स्टँटिन लिओनतेव. रशियन धार्मिक विचारांच्या इतिहासावर निबंध" (1926) ISBN 5-17-039060-2
• "द फिलॉसॉफी ऑफ द फ्री स्पिरिट" (1928) ISBN 5-17-038077-1
• "आधुनिक जगात माणसाचे नशीब (आमच्या युगाची समजूत काढण्याच्या दिशेने)" (1934)
• "मी आणि वस्तूंचे जग (एकाकीपणा आणि संवादाच्या तत्त्वज्ञानातील अनुभव)" (1934)
• "स्पिरिट अँड रिॲलिटी" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
• "रशियन साम्यवादाची उत्पत्ती आणि अर्थ" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (जर्मनमध्ये 1938; रशियनमध्ये 1955)
• "गुलामगिरी आणि मानवी स्वातंत्र्याबद्दल. वैयक्तिक तत्वज्ञानाचा अनुभव" (1939)
• "एस्कॅटोलॉजिकल मेटाफिजिक्सचा अनुभव. सर्जनशीलता आणि वस्तुनिष्ठता" (1947)
• "सत्य आणि प्रकटीकरण. प्रकटीकरणाच्या समालोचनासाठी प्रोलेगोमेना" (रशियनमध्ये 1996)
• "द एक्स्टेन्शियल डायलेक्टिक ऑफ द डिव्हाईन अँड द ह्युमन" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7

बर्द्याव निकोले अलेक्झांड्रोविच

स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान. सर्जनशीलतेचा अर्थ

एम.: प्रवदा, 1989.- 608 पी.
मालिका "आपल्या देशाच्या इतिहासातून" तात्विक विचार" "तत्वज्ञानाचे प्रश्न" जर्नलला पुरवणी

PDF 15 MB

गुणवत्ता: स्कॅन केलेली पृष्ठे, मजकूर स्तर

रशियन भाषा

बर्द्याएवच्या "स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" पूर्वी प्रकाशित झालेल्या अनेक लेखांना एकत्र केले आहे, परंतु कोणीही मदत करू शकत नाही परंतु त्यामध्ये योजनेच्या अंमलबजावणीमध्ये अखंडता आणि तार्किक सुसंगतता आहे. त्याचा पहिला भाग युद्धात्मकदृष्ट्या वादग्रस्त आहे आणि समकालीन पाश्चात्य तत्त्वज्ञानाच्या विरोधात निर्देशित आहे, बर्द्याएवच्या मते, ज्याने, जीवनाचे प्राथमिक वास्तव म्हणून "असणे" गमावले आहे ज्यामध्ये सर्व ज्ञान घडते.
"स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" चा दुसरा भाग इतिहासाच्या अर्थाचा शोध म्हणून इतिहासशास्त्र म्हणून बाहेरून उलगडतो. तथापि, बर्द्याएवसाठी हे एक अस्सल ख्रिश्चन ऑन्टोलॉजी आहे, ज्याचे बांधकाम तो तयार करत असलेल्या “चर्च ज्ञानशास्त्र” साठी एक भक्कम पाया तयार करतो. खरे ज्ञान केवळ खऱ्या अस्तित्वातच शक्य आहे, आणि जोपर्यंत स्वतःचे अस्तित्व त्याच्या "पतनात" अव्याख्यात राहते, तोपर्यंत आधुनिक तत्त्वज्ञानाची कोणतीही टीका काहीही दुरुस्त करू शकत नाही. स्वतःच असणं दुरुस्त करणे आवश्यक आहे: वैयक्तिक (म्हणूनच "मुक्त तत्त्वज्ञान" चे एक नाव "ठोस व्यक्तित्व" आहे) आणि सार्वत्रिक. अलिप्ततेपासून “चर्च चेतना” च्या सामंजस्याचा मार्ग म्हणून पापपूर्णतेवर वैयक्तिक मात करणे बर्दियाएवने रशियाच्या मेसिॲनिक नशिबाच्या प्रोव्हिडन्ससह पूरक आहे.
"स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" मध्ये बर्द्याएव 19 व्या शतकातील रशियन तत्वज्ञानाच्या अनेक थीम आणि परंपरांचा एक निरंतरकर्ता म्हणून दिसून येतो. L.M च्या शोधाच्या संदर्भात. लोपाटिन आणि ए.

"सर्जनशीलतेचा अर्थ" या कामात बर्द्याएव यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, त्याचे "धार्मिक तत्त्वज्ञान" प्रथमच पूर्णपणे साकार झाले आणि व्यक्त केले गेले. हे शक्य झाले कारण वैयक्तिक अनुभवाची खोली ओळखून तत्त्वज्ञानाची रचना करण्याचे तत्त्व त्यांना सार्वत्रिक, "वैश्विक" वैश्विकतेचा एकमेव मार्ग म्हणून स्पष्टपणे समजले होते. तो रशियन तत्त्वज्ञानाच्या परंपरेशी कबालाह, मेस्टर एकहार्ट, जेकब बोहेम, फादरचा ख्रिश्चन मानववंशशास्त्र यांच्या मध्ययुगीन गूढवादाशी जोडतो. बादर, शून्यवाद Fr. नित्शे, आधुनिक गूढवाद (विशेषतः आर. स्टेनरचे मानववंशशास्त्र).
मनुष्याला अस्तित्वाच्या केंद्रस्थानी ठेवले आहे - अशा प्रकारे त्याची व्याख्या केली जाते सामान्य रूपरेषा"मोनोप्लुरालिझम" ची संकल्पना म्हणून त्याचे नवीन तत्वमीमांसा. "सर्जनशीलतेचा अर्थ" चा मध्यवर्ती गाभा सृजनशीलतेची कल्पना बनतो, जो मनुष्याचा प्रकटीकरण म्हणून, देवाबरोबर सतत चालू असलेली निर्मिती म्हणून.

सामग्री

एल.व्ही. पॉलिकोव्ह. सर्जनशीलतेचे तत्वज्ञान एन. बर्द्याएव 3

स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान
प्रस्तावना 12
पहिला भाग
धडा I. तत्वज्ञान आणि धर्म 14
धडा दुसरा. विश्वास आणि ज्ञान 38
धडा तिसरा. ज्ञानशास्त्रीय समस्या 68
अध्याय IV ऑन्टोलॉजिकल ज्ञानशास्त्र 96
भाग दुसरा
अध्याय पाचवा द ओरिजिन ऑफ इव्हिल आणि द मीनिंग ऑफ हिस्ट्री 123
अध्याय सहावा. ख्रिश्चन स्वातंत्र्यावर 192
अध्याय सातवा. गूढवाद आणि चर्च 205
अर्ज. परिष्कृत थेबैड 229

सर्जनशीलतेचा अर्थ
परिचय 254
धडा I. सर्जनशील कृती म्हणून तत्त्वज्ञान 262
धडा दुसरा. मानव. सूक्ष्म जग आणि मॅक्रोकोझम 293
धडा तिसरा. सर्जनशीलता आणि विमोचन 325
अध्याय IV सर्जनशीलता आणि ज्ञानशास्त्र 341
धडा V सर्जनशीलता आणि असणे 354
अध्याय सहावा. सर्जनशीलता आणि स्वातंत्र्य. व्यक्तिवाद आणि वैश्विकता 368
अध्याय सातवा. सर्जनशीलता आणि तपस्वी. अलौकिक बुद्धिमत्ता आणि पवित्रता 382
आठवा अध्याय. सर्जनशीलता आणि लिंग. पुरुष आणी स्त्री. लिंग आणि व्यक्तिमत्व 399
धडा नववा. सर्जनशीलता आणि प्रेम. विवाह आणि कुटुंब 420
अध्याय X. सर्जनशीलता आणि सौंदर्य. कला आणि थेरजी 437
अकरावा अध्याय. सर्जनशीलता आणि नैतिकता. सर्जनशीलतेची नवीन नैतिकता 460
अध्याय बारावा. सर्जनशीलता आणि सार्वजनिक 479
अध्याय XIII. सर्जनशीलता आणि गूढवाद. गूढवाद आणि जादू 498
अध्याय XIV तीन युग सर्जनशीलता आणि चर्च. सर्जनशीलता आणि ख्रिश्चन पुनरुज्जीवन 518

नोट्स आणि सहली 535
नोट्स 581
नाव निर्देशांक 601

पुस्तकात बर्द्याएवच्या मागील शोधांचे परिणाम आहेत आणि त्यांचे स्वतंत्र आणि मूळ तत्त्वज्ञान विकसित करण्याची शक्यता उघडते. अधिकाऱ्याशी संघर्षाची परिस्थिती निर्माण झाली होती ऑर्थोडॉक्स चर्च. त्याच वेळी, बर्द्याएव यांनी ऑर्थोडॉक्स आधुनिकतावादाच्या प्रतिनिधींशी जोरदार वादविवाद केला - डी.एस. मेरेझकोव्स्की, "धार्मिक समुदाय" च्या आदर्शाकडे वळलेले आणि "सोफिलॉजिस्ट" एस.एन. बुल्गाकोव्ह आणि पी.ए. फ्लोरेंस्की. रशियामधील धार्मिक आणि तात्विक मंडळांमध्ये पुस्तकाची मौलिकता त्वरित ओळखली गेली. त्यावर विशेषतः सक्रियपणे प्रतिक्रिया व्यक्त केली. रोझानोव्ह. असे प्रतिपादन त्यांनी सर्वांच्या संदर्भात केले मागील कामेबर्द्याएव" एक नवीन पुस्तकवैयक्तिक आऊटबिल्डिंग, इमारती आणि कोठडीवरील "सामान्य तिजोरी" आहे.

प्रस्तावना.

निकोलाई अलेक्झांड्रोविच बर्द्याएव यांचा जन्म 6/19 मार्च 1874 रोजी कीव येथे झाला. त्याचे पितृ पूर्वज सर्वोच्च लष्करी अभिजात वर्गाचे होते. आई कुडाशेव राजपुत्रांच्या (वडिलांच्या बाजूने) आणि काउंट्स ऑफ चोइसुल-गुफियर (आईच्या बाजूने) कुटुंबातील आहे. 1884 मध्ये त्याने कीवमध्ये प्रवेश केला कॅडेट कॉर्प्स. मात्र, लष्करी स्थिती शैक्षणिक संस्थातो त्याच्यासाठी पूर्णपणे परका असल्याचे निष्पन्न झाले आणि बर्द्याएवने सेंट व्लादिमीर विद्यापीठातील विज्ञान शाखेत प्रवेश केला. विद्यार्थी चळवळीतील सहभाग 1898 मध्ये अटक, एक महिन्याचा तुरुंगवास, खटला आणि व्होलोग्डा (1901-1902) मध्ये निर्वासित करून बर्दयाएवसाठी संपला. यावेळेस, बर्द्याएव आधीपासूनच "समाजवादाच्या संबंधात ए.एफ. लँगे आणि गंभीर तत्वज्ञान" या लेखाचे लेखक म्हणून ओळखले जात होते, जे के. कौत्स्की यांनी जर्मन सोशल डेमोक्रॅटिक पार्टी "न्यू टाइम" मध्ये प्रकाशित केले होते. " लवकरच बर्द्याएवचे हे तात्विक पदार्पण त्याच्या पहिल्या पुस्तकाच्या देखाव्याने पूरक झाले - “सामाजिक तत्त्वज्ञानातील व्यक्तिवाद आणि व्यक्तिवाद. गंभीर अभ्यासत्याला. मिखाइलोव्स्की" (सेंट पीटर्सबर्ग, 1901). परिणाम सर्जनशील शोधपुढचा काळ म्हणजे "स्वातंत्र्याचे तत्वज्ञान" (1911). 1912-1913 च्या हिवाळ्यात. Berdyaev एकत्र त्याची पत्नी L.Yu. ट्रुशेव्हॉय इटलीला प्रवास करतात आणि तेथून फेब्रुवारी 1914 मध्ये पूर्ण झालेल्या नवीन पुस्तकाची योजना आणि पहिली पाने आणतात. ते 1916 मध्ये प्रकाशित "सर्जनशीलतेचा अर्थ" होते, ज्यामध्ये बर्दयाएव यांनी नमूद केले की, त्यांचे "धार्मिक तत्त्वज्ञान" पहिले होते. पूर्णपणे जाणवले आणि व्यक्त केले. हे शक्य झाले कारण वैयक्तिक अनुभवाची खोली ओळखून तत्त्वज्ञानाची रचना करण्याचे तत्त्व त्यांना सार्वत्रिक, "वैश्विक" वैश्विकतेचा एकमेव मार्ग म्हणून स्पष्टपणे समजले होते.

रशियन तत्त्वज्ञानाच्या परंपरेशी, तो कबलाह, मेस्टर एकहार्ट, जेकब बोहेम, फ्रॉमचा ख्रिश्चन मानववंशशास्त्र यांच्या मध्ययुगीन गूढवादाशी जोडतो. बादर, शून्यवाद Fr. नित्शे, आधुनिक गूढवाद (विशेषतः आर. स्टेनरचे मानवशास्त्र).

असे दिसते की तात्विक संश्लेषणाच्या सीमांच्या अशा विस्तारामुळे बर्दयाएवसाठी फक्त अतिरिक्त अडचणी निर्माण झाल्या होत्या. परंतु तो अगदी जाणीवपूर्वक त्यासाठी गेला, कारण त्याच्याकडे आधीपासूनच तात्विक, धार्मिक आणि ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक साहित्याचा ताळमेळ साधण्याची गुरुकिल्ली होती ज्याने "सर्जनशीलतेचा अर्थ" चा आधार बनवला. ही की "मानवशास्त्र" चे तत्व आहे - सर्जनशीलतेमध्ये आणि सर्जनशीलतेद्वारे माणसाचे औचित्य. हे पारंपारिकतेचा निर्णायक नकार होता, ख्रिश्चन चेतनेचे मुख्य कार्य म्हणून "धर्मशास्त्र" नाकारणे, निर्मिती आणि प्रकटीकरणाची पूर्णता ओळखण्यास नकार. मनुष्याला अस्तित्वाच्या केंद्रस्थानी ठेवले जाते - अशा प्रकारे त्याच्या नवीन मेटाफिजिक्सची सामान्य रूपरेषा "मोनोप्लुरलिझम" ची संकल्पना म्हणून निर्धारित केली जाते. "सर्जनशीलतेचा अर्थ" चा मध्यवर्ती गाभा सृजनशीलतेची कल्पना बनतो, जो मनुष्याचा प्रकटीकरण म्हणून, देवाबरोबर सतत चालू असलेली निर्मिती म्हणून.

बर्द्याएव बरेच काही लिहितात, शक्य तितके स्पष्ट करण्याचा प्रयत्न करतात आणि त्यांच्या धार्मिक आणि तात्विक संकल्पनेचा गाभा पुरेसा व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करतात, ज्याला "सर्जनशीलतेचा अर्थ" मध्ये मूर्त स्वरूप देण्यात आले होते.

बर्दयाएवच्या तत्त्वज्ञानाच्या महत्त्वावर तत्त्वज्ञानाच्या अनेक आधुनिक इतिहासकारांनी भर दिला आहे. फ्रेडरिक कोपलस्टनचे मूल्यमापन वैशिष्ट्यपूर्ण आहे: “तो खूप रशियन होता, एक रशियन खानदानी होता, परंतु त्याने कोणत्याही प्रकारच्या निरंकुशतेविरुद्ध बंडखोरी केली, स्वातंत्र्याचे अथक संरक्षण, आध्यात्मिक मूल्यांचे प्राधान्य, समस्यांकडे मानवकेंद्री दृष्टीकोन, व्यक्तिमत्व, जीवनाचा अर्थ शोधणे. आणि इतिहासाने व्यापक उत्सुकता निर्माण केली, कारण बर्दयाएवचे प्रशंसक त्याचे अनुयायी झाले की नाही हा मुद्दा नाही... तथापि, बर्याच गैर-रशियन लोकांनी शोधून काढले की त्याच्या पुस्तकांनी नवीन क्षितिजे उघडली. त्यांच्यासाठी विचार केला."

परिचय.

मानवी आत्मा बंदिवासात आहे. मी या बंदिवासाला “जग,” दिलेले जग, एक गरज म्हणतो. "हे जग" हे ब्रह्मांड नाही, ते वैश्विक पदानुक्रमातील वियोग आणि शत्रुत्व, अणुकरण आणि जिवंत मोनाड्सचे विघटन यांची एक नॉन-कॉस्मिक अवस्था आहे. आणि खरा मार्ग म्हणजे "जगातून" आध्यात्मिक मुक्तीचा मार्ग, मानवी आत्म्याची त्याच्या आवश्यकतेच्या बंदिवासातून मुक्ती. खरा मार्ग म्हणजे "जग" च्या समतल बाजूने उजवीकडे किंवा डावीकडे एक हालचाल नाही, परंतु अतिरिक्त-सांसारिक रेषेसह वर किंवा आतील बाजूने एक हालचाल आहे, आत्म्यामध्ये एक हालचाल आहे आणि "जगात" नाही. जगाच्या प्रतिक्रियांपासून आणि "जगात" संधीसाधू अनुकूलतेपासून मुक्तता हा आत्म्याचा एक मोठा विजय आहे. हा उच्च आध्यात्मिक चिंतन, आध्यात्मिक स्वामित्व आणि एकाग्रतेचा मार्ग आहे. ब्रह्मांड हे खरोखर अस्तित्वात असलेले, अस्सल अस्तित्व आहे, परंतु "जग" भ्रामक आहे, जगाचे वास्तव आणि जगाची गरज पारदर्शक आहे. हे भ्रामक "जग" आपल्या पापाचे उत्पादन आहे.

स्वातंत्र्य म्हणजे प्रेम. गुलामगिरी म्हणजे वैर. गुलामगिरीतून स्वातंत्र्याचा मार्ग, “जगाच्या” वैरातून वैश्विक प्रेमात जाण्याचा मार्ग म्हणजे पापावर, खालच्या स्वभावावर विजय मिळवण्याचा मार्ग.

स्वतःपासून माणसाची मुक्तीच माणसाला स्वतःकडे आणते. -//- "जगातून" स्वातंत्र्य म्हणजे खऱ्या जगाशी - कॉसमॉसशी संबंध. स्वतःमधून बाहेर पडणे म्हणजे स्वतःला, तुमचा गाभा शोधणे. आणि आपण वास्तविक लोकांसारखे, व्यक्तिमत्त्वाच्या गाभ्यासह, महत्त्वपूर्ण, आणि भ्रामक नसलेल्या, धार्मिक इच्छेसह वाटू शकतो.

माझ्या चेतनेसाठी "जग" भ्रामक, अप्रामाणिक आहे. पण माझ्या चेतनेसाठी "जग" वैश्विक नाही, ती एक नॉन-कॉस्मिक, मनाची वैश्विक स्थिती आहे. वैश्विक खरी शांती "जगावर" मात करत आहे, "जगापासून मुक्ती", "जगावर" विजय मिळवत आहे.

धडा I: एक सर्जनशील कृती म्हणून तत्त्वज्ञान.

नवीन तत्त्वज्ञानाचे स्वप्न वैज्ञानिक किंवा विज्ञानासारखे बनण्याचे आहे. कोणत्याही किंमतीवर तत्त्वज्ञानाचे वैज्ञानिक शाखेत रूपांतर करण्याच्या या इच्छेच्या शुद्धतेबद्दल आणि पूर्णतेबद्दल कोणताही अधिकृत तत्त्वज्ञ गंभीरपणे शंका घेत नाही. --//- तत्वज्ञान हा नेहमीच विज्ञानाचा हेवा करत असतो. विज्ञान हा तत्त्ववेत्त्यांच्या चिरंतन इच्छेचा विषय आहे. तत्त्ववेत्ते स्वत: असण्याचे धाडस करत नाहीत; त्यांना प्रत्येक गोष्टीत शास्त्रज्ञांचे अनुकरण करायचे असते. तत्त्वज्ञानी तत्त्वज्ञानापेक्षा विज्ञानावर अधिक विश्वास ठेवतात, ते स्वतःवर आणि त्यांच्या कार्यावर शंका घेतात आणि या शंका या शंकांना तत्त्वापर्यंत उंचावतात. तत्त्वज्ञानी ज्ञानावर विश्वास ठेवतात कारण विज्ञानात तथ्य आहे: विज्ञानाशी साधर्म्य ठेवून, ते तत्त्वज्ञानाच्या ज्ञानावर विश्वास ठेवण्यास तयार आहेत.

तत्त्वज्ञान हे कोणत्याही अर्थाने विज्ञान नाही आणि कोणत्याही अर्थाने ते वैज्ञानिक नसावे. तत्त्वज्ञानाला विज्ञानासारखे का वाटायचे, वैज्ञानिक बनायचे हे जवळजवळ अनाकलनीय आहे. कला, नैतिकता आणि धर्म हे वैज्ञानिक नसावेत. तत्वज्ञान वैज्ञानिक का असावे? इतकं स्पष्ट दिसतं की जगात विज्ञानाशिवाय कोणतीही गोष्ट वैज्ञानिक नसावी. वैज्ञानिकता हा विज्ञानाचा अनन्य गुणधर्म आहे आणि केवळ विज्ञानाचा निकष आहे. इतकं स्पष्ट दिसतं की तत्त्वज्ञान हे तात्विक, केवळ तात्विक असायला हवं आणि वैज्ञानिक नसावं, ज्याप्रमाणे नैतिकता नैतिक असावी, धर्म ही धार्मिक असावी, कला ही कलात्मक असावी. तत्त्वज्ञान हे विज्ञानापेक्षा अधिक आदिम, अधिक आदिम आहे, ते सोफियाच्या जवळ आहे; ती आधीपासूनच होती, जेव्हा अद्याप कोणतेही विज्ञान नव्हते, तेव्हा तिने स्वतःपासून विज्ञान वेगळे केले. आणि विज्ञान स्वतःला तत्वज्ञानापासून वेगळे करेल या अपेक्षेने त्याचा शेवट झाला.

या जगात जीवन टिकवून ठेवण्यासाठी, विज्ञानाप्रमाणे तत्त्वज्ञान कधीही आवश्यक नव्हते - या जगाच्या सीमांच्या पलीकडे जाणे आवश्यक आहे. विज्ञान माणसाला या अत्यावश्यक जगाच्या मूर्खपणात सोडते, परंतु या अर्थहीन जगात संरक्षणाचे शस्त्र देते. तत्त्वज्ञान नेहमीच जगाचा अर्थ समजून घेण्याचा प्रयत्न करते, नेहमीच जगाच्या गरजेच्या मूर्खपणाचा प्रतिकार करते.

तत्त्वज्ञानाची कला विज्ञानापेक्षा अधिक बंधनकारक आणि दृढ आहे, विज्ञानापेक्षा अधिक महत्त्वाची आहे, परंतु ती आत्म्याचा सर्वोच्च ताण मानते आणि उच्च फॉर्मसंवाद मनुष्याचे रहस्य ही सर्जनशीलतेच्या तत्त्वज्ञानाची प्रारंभिक समस्या आहे.

दुसरा अध्याय: मनुष्य. सूक्ष्म जग आणि मॅक्रोकोझम.

तत्त्ववेत्ते सतत या जाणिवेकडे परत आले की मनुष्याचे रहस्य उलगडणे म्हणजे अस्तित्वाचे रहस्य उलगडणे. स्वतःला जाणून घ्या आणि याद्वारे तुम्ही जगाला ओळखाल. जगाच्या बाह्य ज्ञानाच्या सर्व प्रयत्नांनी, मनुष्याच्या खोलात न जाता, केवळ गोष्टींच्या पृष्ठभागाचे ज्ञान दिले. जर तुम्ही एखाद्या व्यक्तीच्या बाहेरून गेलात तर तुम्ही कधीही गोष्टीच्या अर्थापर्यंत पोहोचू शकत नाही, कारण अर्थाचे उत्तर व्यक्तीमध्येच दडलेले असते.

एखाद्या व्यक्तीच्या स्वतःच्या महत्त्वाची अनन्य आत्म-जागरूकता ही कृती कोणत्याही तात्विक ज्ञानाच्या आधी असते. मनुष्याची ही अनन्य आत्मभान जगाच्या तात्विक ज्ञानाच्या सत्यांपैकी एक असू शकत नाही, ते संपूर्ण प्राधान्य म्हणून, जगाच्या कोणत्याही तात्विक ज्ञानाच्या आधी आहे, जे या आत्म-चेतनाद्वारे शक्य झाले आहे. जर एखादी व्यक्ती स्वत: ला जगाच्या बाह्य, वस्तुनिष्ठ गोष्टींपैकी एक मानत असेल तर तो सक्रिय ज्ञानाचा विषय होऊ शकत नाही, त्याच्यासाठी तत्त्वज्ञान अशक्य आहे. मानववंशशास्त्र किंवा, अधिक तंतोतंत, मानववंशशास्त्रीय चेतना केवळ ऑन्टोलॉजी आणि कॉस्मॉलॉजीच्या आधी आहे, परंतु ज्ञानशास्त्र देखील आहे आणि स्वतः ज्ञानाचे तत्त्वज्ञान, सर्व तत्त्वज्ञान, सर्व ज्ञानाच्या आधी आहे. जगाचे केंद्र म्हणून मनुष्याची चेतना, जगाचे उत्तर स्वतःमध्ये लपवून ठेवणे आणि जगातील सर्व गोष्टींपेक्षा वर येणे ही कोणत्याही तत्त्वज्ञानाची पूर्वअट आहे, त्याशिवाय तत्त्वज्ञान करण्याचे धाडस करू शकत नाही.

मनुष्याचे ज्ञान मनुष्य स्वभावाने वैश्विक आहे, तो अस्तित्वाचा केंद्र आहे या गृहितकावर अवलंबून आहे. मनुष्य, एक बंद व्यक्ती म्हणून, विश्वाला समजून घेण्याचा कोणताही मार्ग नसतो.

मनुष्य हे एक लहान विश्व आहे, एक सूक्ष्म जग आहे - हे मानवी ज्ञानाचे मूलभूत सत्य आहे आणि ज्ञानाच्या शक्यतेने गृहीत धरलेले मूलभूत सत्य आहे. ब्रह्मांड एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रवेश करू शकते, त्याच्याद्वारे आत्मसात केले जाऊ शकते, त्याच्याद्वारे ओळखले जाऊ शकते आणि त्याचे आकलन होऊ शकते कारण एखाद्या व्यक्तीमध्ये विश्वाची संपूर्ण रचना आहे, त्याच्या सर्व शक्ती आणि गुण आहेत, ती व्यक्ती विश्वाचा अंशात्मक भाग नाही. , पण एक अविभाज्य लहान विश्व.

मनुष्य संज्ञानात्मकपणे एक मोठा माणूस म्हणून, मॅक्रो-एन्थ्रोपॉस म्हणून विश्वाच्या अर्थामध्ये प्रवेश करतो. ब्रह्मांड एखाद्या व्यक्तीमध्ये प्रवेश करते आणि एक सूक्ष्म विश्व म्हणून त्याच्या सर्जनशील प्रयत्नांना बळी पडते. मनुष्य आणि ब्रह्मांड त्यांची शक्ती समानतेने मोजतात. ज्ञान हा सामर्थ्यामध्ये समानतेचा संघर्ष आहे, आणि बटू आणि राक्षस यांच्यातील संघर्ष नाही. आणि मी पुन्हा सांगतो: मनुष्याची ही अनन्य आत्म-जागरूकता तत्त्वज्ञानाच्या परिणामी प्राप्त झालेल्या सत्यांपैकी एक नाही, हे सत्य आहे जे तत्त्वज्ञानाच्या प्रत्येक सर्जनशील कृतीच्या आधी आहे. कोणत्याही तत्त्वज्ञानाचा हा आधार आणि गृहितक अनेकदा बेशुद्ध असते, परंतु जाणीवपूर्वक बनले पाहिजे. मनुष्य केवळ जगाला ओळखण्यास सक्षम आहे कारण तो केवळ जगाचा एक भाग म्हणून जगात नाही तर जगाच्या बाहेर आणि जगाच्या वर देखील आहे, जगातील सर्व गोष्टींपेक्षा गुणवत्तेत समान आहे. जग

माणूस हा दोन जगांचा छेदनबिंदू आहे. याचा पुरावा मानवी आत्म-जाणीवातील द्वैत आहे जो त्याच्या संपूर्ण इतिहासात चालतो. मनुष्य स्वतःला दोन जगाशी संबंधित आहे म्हणून ओळखतो, त्याचा स्वभाव दुहेरी आहे आणि त्याच्या जाणीवेत प्रथम एक स्वभाव, नंतर दुसरा, जिंकतो. आणि मनुष्य समान शक्तीने सर्वात विरुद्ध आत्म-चेतनेचे समर्थन करतो, त्यांच्या स्वभावातील तथ्यांसह त्यांना तितकेच न्याय्य करतो. मनुष्याला त्याची महानता आणि सामर्थ्य आणि त्याची क्षुल्लकता आणि दुर्बलता, त्याचे राजेशाही स्वातंत्र्य आणि त्याचे गुलाम अवलंबित्व याची जाणीव आहे, तो स्वत: ला देवाची प्रतिमा आणि समानता आणि नैसर्गिक गरजेच्या महासागरातील एक थेंब म्हणून जागरूक आहे. जवळजवळ समान अधिकाराने मनुष्याच्या दैवी उत्पत्तीबद्दल आणि निसर्गातील सेंद्रिय जीवनाच्या खालच्या स्वरूपातील त्याच्या उत्पत्तीबद्दल बोलू शकते. युक्तिवादाच्या जवळजवळ समान शक्तीसह, तत्वज्ञानी माणसाच्या मूळ स्वातंत्र्याचे आणि परिपूर्ण निश्चयवादाचे रक्षण करतात, ज्यामुळे मनुष्याला नैसर्गिक गरजेच्या घातक साखळीत प्रवेश होतो. मनुष्य हा या जगाच्या घटनांपैकी एक आहे, गोष्टींच्या नैसर्गिक चक्रातील एक गोष्ट आहे; आणि मनुष्य या जगातून निरपेक्ष अस्तित्वाची प्रतिमा आणि प्रतिरूप म्हणून उदयास येतो आणि निसर्गाच्या क्रमानुसार सर्व गोष्टींपेक्षा जास्त असतो. एक विचित्र प्राणी - दुहेरी आणि अस्पष्ट, राजेशाही देखावा आणि गुलाम देखावा असलेला, एक मुक्त आणि साखळदंड असलेला प्राणी, बलवान आणि कमकुवत, क्षुद्रतेसह महानता, भ्रष्टांसह शाश्वत प्राणी.

अध्याय पाचवा: सर्जनशीलता आणि अस्तित्व.

सर्जनशीलता म्हणजे निर्मात्याच्या शक्तीचे दुसऱ्या अवस्थेत संक्रमण होणे आणि त्याद्वारे मागील स्थितीचे कमकुवत होणे - सर्जनशीलता म्हणजे अस्तित्वात नसलेल्या, पूर्वी अस्तित्वात नसलेल्या गोष्टीतून नवीन शक्तीची निर्मिती. आणि प्रत्येक सर्जनशील कृती ही मूलत: शून्यातून निर्मिती असते, म्हणजे. जुन्याचे बदल आणि पुनर्वितरण करण्याऐवजी नवीन शक्तीची निर्मिती. प्रत्येक सर्जनशील कृतीमध्ये परिपूर्ण नफा, वाढ असते. अस्तित्वाची निर्मिती, त्यात होणारी वाढ, कोणताही तोटा न करता मिळवलेला नफा - निर्माता आणि सर्जनशीलतेबद्दल बोला. अस्तित्वाची निर्मिती दुहेरी अर्थाने निर्माता आणि सर्जनशीलतेबद्दल बोलते: एक निर्माता आहे ज्याने सृष्टी निर्माण केली आणि सृजनशीलता स्वतःच सृष्टीमध्ये शक्य आहे. जग केवळ निर्माण केले नाही तर सर्जनशील देखील आहे.

जगात सर्जनशीलता शक्य आहे कारण आपण जग निर्माण करतो, म्हणजे. तयार केले असे जग जे निर्माण झाले नाही, ज्याला नफ्याची सर्जनशील कृती आणि अस्तित्वाची शक्ती वाढणे माहित नाही, त्याला सर्जनशीलतेबद्दल काहीही माहित नाही आणि सर्जनशीलतेसाठी सक्षम होणार नाही.

अस्तित्वाच्या निर्मितीमध्ये प्रवेश केल्याने सर्जनशीलता आणि उत्सर्जन यांच्यातील विरोधाची जाणीव होते. जर जग देवाने निर्माण केले असेल तर सर्जनशील कृती आहे आणि सर्जनशीलता न्याय्य आहे. जर जग केवळ भगवंतापासून उत्पन्न होत असेल तर सर्जनशील कृती नाही आणि सर्जनशीलता न्याय्य नाही.

खऱ्या सर्जनशीलतेमध्ये, काहीही कमी होत नाही, परंतु सर्वकाही फक्त वाढते, ज्याप्रमाणे देवाच्या जगाच्या सर्जनशीलतेमध्ये, दैवी शक्ती जगात संक्रमण झाल्यापासून कमी होत नाही, परंतु नवीन, पूर्वीची शक्ती येत नाही.

सर्जनशील कृती एकाधिकारवादाची पूर्वकल्पना देते, म्हणजे. देवाच्या अस्तित्वासह अनेक मुक्त आणि स्वतंत्र प्राण्यांचा प्रवेश. प्रश्न हे जग आणि माणूस अतिरिक्त-दैवी आहेत असा अजिबात नाही, तर प्रश्न असा आहे की प्रत्येक व्यक्तीचे, प्रत्येक जीवाचे स्वतंत्र आणि स्वतंत्र अस्तित्व आहे.

अध्याय सहावा: सर्जनशीलता आणि स्वातंत्र्य. व्यक्तिवाद आणि वैश्विकता.

सर्जनशीलता स्वातंत्र्यापासून अविभाज्य आहे. फक्त मुक्तच निर्माण करतो. गरजेतूनच उत्क्रांती जन्माला येते; सर्जनशीलता फक्त स्वातंत्र्यातून जन्माला येते. जेव्हा आपण आपल्या अपूर्ण मानवी भाषेत सर्जनशीलतेबद्दल काहीही बोलतो तेव्हा आपण स्वातंत्र्याच्या सर्जनशीलतेबद्दल बोलत असतो.

सर्जनशीलता अवर्णनीय आहे. सर्जनशीलता एक रहस्य आहे. सर्जनशीलतेचे रहस्य हे स्वातंत्र्याचे रहस्य आहे. स्वातंत्र्याचे रहस्य अथांग आणि अवर्णनीय आहे, ते अथांग आहे. सर्जनशीलतेचे रहस्य देखील अथांग आणि अवर्णनीय आहे.

सर्जनशील स्वातंत्र्यामध्ये शून्यातून, अनिश्चिततेने, जगाच्या ऊर्जा चक्रात ऊर्जा जोडून निर्माण करण्याची एक अवर्णनीय आणि रहस्यमय शक्ती आहे.

सर्जनशीलता ही अशी गोष्ट आहे जी आतून, अथांग आणि अवर्णनीय खोलीतून येते आणि बाहेरून नाही, जागतिक गरजेतून नाही. सर्जनशील कृती समजण्याजोगी बनवण्याची, त्यासाठी आधार शोधण्याची इच्छा, आधीच त्याचा गैरसमज आहे. सर्जनशील कृती समजून घेणे म्हणजे त्याची अकल्पनीयता आणि निराधारपणा ओळखणे. सर्जनशीलता तर्कसंगत करण्याची इच्छा स्वातंत्र्य तर्कसंगत करण्याच्या इच्छेशी जोडलेली आहे.

अध्याय सातवा: सर्जनशीलता आणि तपस्वी. अलौकिक बुद्धिमत्ता आणि पवित्रता.

प्रत्येक अस्सल सर्जनशील अलौकिक बुद्धिमत्तेत, सर्जनशील युगाची पवित्रता जमा होते, एक वेगळी पवित्रता, तपस्वी आणि प्रामाणिक पवित्रतेपेक्षा अधिक त्याग. अलौकिक बुद्धिमत्ता ही आणखी एक पवित्रता आहे, परंतु ती केवळ सर्जनशीलतेच्या प्रकटीकरणातच धार्मिक रीत्या साकारली जाऊ शकते. अलौकिक बुद्धिमत्ता ही धैर्याची पवित्रता आहे, आज्ञाधारकतेची पवित्रता नाही.

अलौकिक बुद्धिमत्तेच्या सर्जनशील मार्गासाठी त्याग आवश्यक आहे, पवित्र मार्गाच्या त्यागापेक्षा कमी त्याग नाही. सर्जनशील प्रतिभेच्या मार्गावर “जग” सोडून “जग” जिंकणे जितके आवश्यक आहे तितकेच पवित्रतेच्या मार्गावर. परंतु सर्जनशील प्रतिभेच्या मार्गासाठी आणखी एक बलिदान आवश्यक आहे - सुरक्षित स्थानाचा त्याग, सुरक्षित तारणाचा त्याग.

अलौकिक बुद्धिमत्ता "जगासाठी" अनाकलनीय आहे, कोणत्याही "जागतिक" भेदांना कारणीभूत नाही मानवी क्रियाकलाप. विभेदित संस्कृतीच्या सर्जनशीलतेमध्ये अलौकिक बुद्धिमत्ता निश्चित केली जाऊ शकत नाही. अलौकिक बुद्धिमत्तेबद्दल काही विशेष नाही; ती नेहमी गोष्टींची सार्वभौमिक धारणा असते, भिन्न अस्तित्वासाठी सार्वत्रिक प्रेरणा असते.

एक हुशार कलाकार प्रतिभावान स्वभावाची जोड देतो कलात्मक प्रतिभा. प्रतिभेचे स्वरूप सेंद्रिय नाही, ऑन्टोलॉजिकल नाही, परंतु कार्यात्मक आहे. प्रतिभेचे स्वरूप सार्वत्रिक नसते. प्रतिभेमध्ये त्याग किंवा नशिब नसते. प्रतिभा प्रतिभापेक्षा चांगली वस्तुनिष्ठ मूल्ये निर्माण करू शकते.

अध्याय बारावा: सर्जनशीलता आणि सार्वजनिक.

इतिहासात उत्क्रांती होऊनही समाजातील सर्व मूलभूत घटक जीर्ण झाले आहेत. प्रत्येक राज्य, कायदा, अर्थव्यवस्था जीर्ण झाली आहे, कायद्याचे राज्य आहे, आवश्यकतेनुसार आज्ञाधारक आहे, धार्मिकदृष्ट्या अजूनही कायम आहे. जुना करारआणि मूर्तिपूजक. आर्थिक-राज्य-कायदेशीर सार्वजनिक, पुराणमतवादी, उदारमतवादी किंवा क्रांतिकारी, सरंजामशाही, बुर्जुआ किंवा समाजवादी, नेहमीच गरजेची सार्वजनिक असते आणि स्वातंत्र्याची नसते, नेहमीच अनुकूलन असते, सर्जनशीलता नसते, नेहमीच जीर्ण जनता असते.

अध्याय XIII: सर्जनशीलता आणि गूढवाद. गूढवाद आणि जादू.

गूढवादात प्रत्येक वेळी आतील माणसाचे जग प्रकट झाले आहे आणि बाह्य माणसाच्या जगाला विरोध आहे.

थिऑसॉफिकल आणि गूढ चेतनेच्या प्रचलित स्वरूपात सर्जनशीलता नाकारण्याचा धोका अजूनही आहे. जीवनाचे कार्य प्राचीन शहाणपणाच्या आत्मसात करण्यापर्यंत कमी झाल्याचे दिसते. जीवनाचे कार्य अध्यापनशास्त्राइतके इतके सर्जनशील नाही.

जादू एक सर्जनशीलपणे सक्रिय वर्ण प्राप्त करेल आणि निसर्गाला विचलित करेल, त्याला त्याच्या मूर्खपणातून बाहेर काढेल. आणि गूढवाद, जो देवाशी संवाद आहे, आणि निसर्गाशी संवाद नाही, जो आध्यात्मिक आहे, आणि आत्मा-भौतिक नाही, सर्जनशील युगात केवळ सर्जनशीलपणे सक्रिय असू शकतो. देवाकडे जाणारा गूढ मार्ग मोक्षाच्या मार्गात, अनेक प्राण्यांसाठी, मनुष्याच्या मार्गात बदलला जाईल. जुन्या गूढवाद आणि जुन्या जादूच्या निष्क्रिय अमानवीयतेवर मात करणे आवश्यक आहे, त्याकडे परत येणार नाही. गूढवादातील सर्जनशीलता आणि जादूमधील सर्जनशीलता केवळ या जगात सुरक्षिततेचा त्याग करून प्राप्त केली जाते, देवाच्या त्यागातून जाण्याच्या संमतीपर्यंत.

अध्याय चौदावा: तीन युगे. सर्जनशीलता आणि संस्कृती. सर्जनशीलता आणि चर्च. सर्जनशीलता आणि ख्रिश्चन पुनरुज्जीवन.

सर्जनशीलतेची दुहेरी शोकांतिका आहे, दुहेरी सत्य उघड करणारी आहे की जगात सर्जनशीलतेचे धार्मिक युग अद्याप आलेले नाही. सर्जनशीलता एकीकडे, मानवी परिपूर्णतेसाठी आणि दुसरीकडे, संस्कृतीच्या परिपूर्णतेसाठी विरोधी आहे.

संस्कृती, त्याच्या सखोल सार आणि धार्मिक अर्थाने, एक मोठे अपयश आहे. तत्त्वज्ञान आणि विज्ञान हे सत्याच्या सर्जनशील ज्ञानात अपयशी ठरतात; कला आणि साहित्य - सौंदर्य निर्मितीमध्ये अपयश; कुटुंब आणि लैंगिक जीवन- प्रेमाच्या सर्जनशीलतेमध्ये अपयश; नैतिकता आणि कायदा मानवी संबंधांच्या सर्जनशीलतेमध्ये अपयश आहे; अर्थव्यवस्था आणि तंत्रज्ञान हे निसर्गावरील माणसाच्या सर्जनशील शक्तीचे अपयश आहे. संस्कृती त्याच्या सर्व अभिव्यक्तींमध्ये सर्जनशीलतेचे अपयश आहे, अस्तित्वाचे सर्जनशील परिवर्तन साध्य करणे अशक्य आहे.

त्याच्या अंतिम, गुप्त सार मध्ये, सर्जनशीलता, अर्थातच, चर्च आहे. धार्मिक सर्जनशीलतेमध्ये जगाचे दिव्य-मानव शरीर तयार केले जाते. देवाकडून त्याग आणि धर्मत्याग, विभाजनाद्वारे, दैवी जीवनाचा मार्ग आहे.

तिसऱ्या युगात, धार्मिक सर्जनशीलतेचे युग, मानवी जीवन आणि संस्कृतीची सर्व टोके आणि मर्यादा प्रकट केल्या पाहिजेत. या युगाची सर्जनशीलता मूलत: नंतरच्या उद्देशाने आहे, आणि त्याच्या सर्व उपलब्धी यापुढे प्रतीकात्मक नसल्या पाहिजेत, परंतु वास्तववादी, केवळ सांस्कृतिकच नाही तर अस्तित्वात आहेत;

सर्जनशीलतेची समस्या निकोलाई बर्दयाएवसाठी सर्वात लक्षणीय होती. त्यांनी त्यांच्या पुस्तकांतून आणि विविध लेखांतून ते वारंवार सांगितले. परंतु या अंकाच्या मुख्य तरतुदी, सर्जनशीलतेची व्याख्या, सर्जनशील कृती आणि सर्जनशील व्यक्ती हे 1916 मध्ये प्रकाशित झालेल्या "सर्जनशीलतेचा अर्थ" या कामात पूर्णपणे वर्णन केले गेले होते. लेखकाने त्याला एक महत्त्वपूर्ण उपशीर्षक दिले - "द एक्सपीरिअन्स ऑफ माणसाचे औचित्य." पुस्तकाची मुख्य कल्पना अशी आहे की एखादी व्यक्ती दिलेल्या जगावर आणि त्याच्या अधीन असलेल्या गरजांवर मात करण्यास सक्षम आहे.

निकोलाई बर्दयाएव पाप आणि मनुष्याच्या पतनासह आवश्यकतेची अशी अधीनता ओळखतात. परंतु तत्त्ववेत्ताच्या मते ही सर्जनशीलता आहे जी एखाद्या व्यक्तीला या अपराधाचे प्रायश्चित करण्यास आणि मानवी आत्म्याला "दिलेल्या जगाच्या बंदिवासातून" मुक्त करण्यास मदत करू शकते. निकोलाई बर्दयाएव तयार करण्याच्या क्षमतेमध्ये एखाद्या व्यक्तीचे "औचित्य" पाहतात. तो मनुष्याला अस्तित्वाच्या केंद्रस्थानी ठेवतो आणि त्याच्यामध्ये देवासारखे अस्तित्व ओळखतो जो देवासोबत मिळून सृष्टी चालू ठेवतो. या तत्वज्ञानाच्या दृष्टिकोनाचा अधिक तपशीलवार विचार करूया.

सर्जनशीलता सृजनशीलतेची निरंतरता म्हणून सर्जनशीलता निकोलाई बर्दयाएव यांच्या सर्जनशीलतेबद्दलच्या विचारांची मुख्य कल्पना अशी आहे की मानवी सर्जनशीलता म्हणजे देवाने सुरू केलेल्या जगाच्या उभारणीची निरंतरता आणि पूर्णता: “सर्जनशीलता... दुसरे जग निर्माण करते, त्याचे कार्य चालू ठेवते. निर्मिती." देवाने मनुष्याला त्याच्या स्वतःच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण केले.

पण हे साम्य केवळ बाह्यच नाही तर देवाप्रमाणेच माणूसही निर्माण करू शकतो या वस्तुस्थितीत ती निहित आहे. शिवाय, तत्त्वज्ञानी असा आग्रह धरतो की सर्जनशीलता ही केवळ एखाद्या व्यक्तीची क्षमता नाही ज्याने त्याला संपन्न केले आहे, तर ते त्याचे कर्तव्य आहे, त्याचा उद्देश आहे. "देवाच्या सर्जनशील कृतीला मनुष्याचा प्रतिसाद म्हणून देव माणसाकडून सर्जनशील कृतीची अपेक्षा करतो." अशा प्रकारे, निकोलाई बर्दयाएवचा हा विचार त्याच्या मुख्य कल्पनांपैकी एक - दैवी मानवतेची कल्पना याचा पुरावा आहे. हे निकोलाई बर्दयाएवचे मानवी स्वभावाचे विशेष दृश्य प्रतिबिंबित करते, जे त्याचे तत्वज्ञान मानवाच्या महानतेचे गौरव करणारे म्हणून वेगळे करते आणि त्याला मानवकेंद्रित म्हणून वैशिष्ट्यीकृत करण्यास अनुमती देते.

सर्जनशीलता आणि स्वातंत्र्य, देवाची उपमा, निकोलाई बर्द्याएवसाठी आणखी एक अत्यंत महत्त्वाचा मुद्दा आहे. मनुष्य देवाच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण केलेला असल्याने आणि तो निर्माण करू शकतो, आणि सर्जनशीलता सूचित करते, सर्व प्रथम, अमर्यादित कृती, कल्पनाशक्तीचे उड्डाण, म्हणजे. स्वातंत्र्य म्हणजे स्वातंत्र्य हे माणसाच्या मूलभूत वैशिष्ट्यांपैकी एक आहे.

ही स्थिती सिद्ध करून, निकोलाई बर्द्याएव ख्रिस्ताच्या प्रतिमेकडे वळले. जर माणूस मुक्त नसता, निर्माण करण्यास सक्षम, म्हणजे. देवाप्रमाणे, तर ख्रिस्ताचे स्वरूप शक्य झाले नसते. "जर मानवी स्वभाव निष्क्रीय असेल, मुक्त नसेल आणि स्वतःचे काहीही प्रकट करत नसेल तर ख्रिस्त देव-पुरुष होणार नाही." निकोलाई बर्दयाएव यांच्या मते, देवाने मनुष्य आणि जगाची निर्मिती करून, कठोर कायदे आणि नियम परिभाषित केले नाहीत ज्याद्वारे मनुष्याने हे जग आणखी बदलले पाहिजे: "माणसाचे सर्जनशील कॉल जुन्या किंवा नवीन करारामध्ये जबरदस्तीने प्रकट होत नाही" 2. जर ते पवित्र शास्त्रामध्ये दिले गेले आणि लिहिले गेले असेल, तर सर्जनशीलतेची एक मुक्त प्रेरणा, एखाद्या व्यक्तीकडून उत्सर्जित होणारी क्रिया, ही कल्पनाच मूर्खपणाची असेल.

मनुष्याला केवळ वरील कायदे (देवाची इच्छा) आणि या इच्छेचे (ख्रिस्ताचे आगमन आणि पुनरुत्थान, सर्व मानवी पापांसाठी त्याचे प्रायश्चित) उल्लंघन केल्यास त्याच्या अपराधाचे प्रायश्चित करण्याची संधी देण्यात आली होती. सर्जनशीलता, त्याची शक्यतासुद्धा माणसापासून लपलेली असते. अशाप्रकारे विचार करून, निकोलाई बर्दयाएव म्हणतात की सर्जनशीलता पित्यामध्ये नाही आणि पुत्रामध्ये नाही तर मुक्त आत्म्यात आहे. “आत्मा पाहिजे तिथे श्वास घेतो. आत्म्याचे जीवन हे एक मुक्त आणि सर्जनशील जीवन आहे. मानवशास्त्रीय प्रकटीकरण, पुत्रामध्ये कल्पित, शेवटी आत्म्यामध्ये, आत्म्यामध्ये राहणाऱ्या मनुष्याच्या मुक्त सर्जनशीलतेमध्ये पूर्ण होते. अशाप्रकारे, निर्मितीच्या कृतीमध्ये कोणतीही हिंसा किंवा पूर्वनिश्चितता नव्हती, जी एखाद्या व्यक्तीला सर्जनशीलतेमध्ये मुक्त धाडसाचा अधिकार देते, ज्याला तत्वज्ञानी एक पराक्रम म्हणून परिभाषित करतात ज्याद्वारे "मनुष्याचे औचित्य" शक्य आहे. "देव माणसाकडून सर्जनशीलतेच्या मानववंशशास्त्रीय प्रकटीकरणाची अपेक्षा करतो, देवासारखे स्वातंत्र्य, त्याच्या सर्जनशीलतेचे मार्ग आणि सर्जनशीलतेचे औचित्य या नावाने, मनुष्यापासून लपलेले आहे."

अशा प्रकारे, निकोलाई बर्दयाएव पारंपारिक दृष्टिकोनाचा विरोध करतात, जे निर्मिती आणि प्रकटीकरणाची पूर्णता ओळखतात. दैवी प्रकटीकरणाव्यतिरिक्त, तो "मानवशास्त्रीय प्रकटीकरण" चे अनिवार्य स्वरूप गृहीत धरतो आणि सिद्ध करतो. हे त्याच्या तत्त्वज्ञानाच्या मानववंशवादातही आहे. निकोलाई बर्द्याएवची सर्जनशीलतेची समस्या स्वातंत्र्याच्या समस्येशी जवळून जोडलेली आहे. आपण पाहिल्याप्रमाणे, सर्जनशीलता आणि स्वातंत्र्य हे माणसाचे अविभाज्य वैशिष्ट्य आहे कारण देवाने त्याच्या प्रतिमेत आणि प्रतिरूपात निर्माण केले आहे. परंतु या संकल्पनांमधील संबंध पुढील पैलूंमध्ये चालू राहतात. तत्वज्ञानी सर्जनशीलतेच्या पलीकडे जाण्याची पुष्टी करतो. सर्जनशीलता कोणत्याही परिस्थितीत अस्तित्वाद्वारे निर्धारित केली जाऊ शकत नाही, एक व्यक्ती ज्या जगामध्ये जगते, कारण जग दृढ आणि जड आहे. त्याउलट, हा असण्याच्या मर्यादेतून बाहेर पडण्याचा एक मार्ग आहे: "माझ्यासाठी सर्जनशीलता... अनंताचे उद्घाटन, अनंताकडे उड्डाण... सर्जनशील आनंद... अनंतात एक प्रगती आहे." सर्जनशीलता तेव्हाच शक्य आहे जेव्हा एखादी व्यक्ती अस्तित्वाच्या निश्चिततेपासून आणि आवश्यकतेपासून मुक्त असेल. निकोलाई बर्दयाएवच्या सर्जनशीलतेचे आणि स्वातंत्र्याच्या संकल्पना एकत्र केल्या जाऊ शकत नाहीत, कारण सर्जनशीलतेचे स्वरूप, स्वातंत्र्य आणि त्यांना विरोध करणे पूर्णपणे भिन्न आहे.

अस्तित्व स्पष्ट कायद्यांच्या अधीन आहे आणि कारण-आणि-प्रभाव संबंधांद्वारे निर्धारित केले जाते, जे सर्जनशीलतेसाठी अस्वीकार्य आहे. पण, अर्थातच, ते अस्तित्व जगसाहित्य म्हणून सर्जनशीलतेसाठी आवश्यक आहे, परंतु आणखी काही नाही. “हे सर्जनशीलतेचे रहस्य आहे. या अर्थाने, सर्जनशीलता ही शून्यातून सर्जनशीलता आहे... ती संपूर्णपणे जगातून निश्चित केली जात नाही, ती देखील स्वातंत्र्याची उत्पत्ती आहे, बाहेरून कोणत्याही गोष्टीद्वारे निर्धारित केलेली नाही."

अन्यथा, सर्जनशीलतेमध्ये नवीन कशाचाही उदय होणार नाही. एक सर्जनशील व्यक्ती स्वतःचे काहीही न जोडता केवळ जगात अस्तित्वात असलेल्या घटना बदलू शकते. आणि निकोलाई बर्दयाएवच्या व्याख्येनुसार, सर्जनशीलता म्हणजे काहीतरी नवीन निर्माण करणे आणि देवाने सुरू केलेल्या निर्मितीच्या कृतीच्या निरंतरतेत जगाचे परिवर्तन: "मुक्त आणि धाडसी सर्जनशीलतेमध्ये, मनुष्याला नवीन आणि अभूतपूर्व जग निर्माण करण्यासाठी म्हटले जाते."

अशाप्रकारे, सर्जनशील कृतीद्वारे, एखादी व्यक्ती अस्तित्वाच्या मर्यादेच्या पलीकडे, अनंतात जाते आणि अस्तित्वात नसलेल्या जगाच्या मदतीने, अस्तित्वात असलेल्या भौतिक घटनांवर अवलंबून राहून, अस्तित्वात बदल करण्याची संधी प्राप्त करते. निकोलाई बर्दयाएव म्हणतात: "सर्जनशील स्वातंत्र्यामध्ये निर्मिळतेची एक अकल्पनीय आणि रहस्यमय शक्ती आहे जी शून्यातून, अनिश्चिततावादी आहे, ऊर्जाच्या जागतिक चक्रात ऊर्जा जोडते."

याव्यतिरिक्त, विविध कामांमध्ये निकोलाई बर्द्याएव वारंवार केवळ यावर जोर देतात मुक्त माणूस, "जगातील शक्ती वाढवण्याची ताकद असलेला मूळ पदार्थ." शिवाय, सर्जनशीलतेमध्ये, एक व्यक्ती, निकोलाई बर्दयाएवच्या स्थितीनुसार, केवळ अस्तित्वापासून आणि त्याच्या गरजेपासून दूर जात नाही, तर स्वतःचा त्याग देखील करते: "सर्जनशीलता ... हा नेहमीच स्वतःचा मार्ग असतो." प्रेरणेच्या क्षणी, एखादी व्यक्ती त्याच्या सर्जनशीलतेच्या विषयाद्वारे पूर्णपणे गढून जाते आणि म्हणून ती स्वतःबद्दल विसरते किंवा निकोलाई बर्दयाएव म्हटल्याप्रमाणे, "सामान्य अहंकारावर मात करते." हे एखाद्या व्यक्तीला असामान्य उन्नती आणि मुक्तीची भावना देते आणि अशा प्रकारे ती व्यक्ती पुन्हा, तत्त्ववेत्ताच्या मते, पापापासून शुद्ध होते. सर्जनशीलतेद्वारे मानवी औचित्य साधण्याची कल्पना, ज्याचा वर उल्लेख केला गेला आहे, निकोलाई बर्दयेव यांच्या सर्जनशीलतेबद्दलच्या विचारांमधील एक मुख्य गोष्ट आहे. चला याबद्दल अधिक तपशीलवार बोलूया.

सर्जनशीलता आणि विमोचन. निकोलाई बर्दयाएव यांच्या मते, देवाने मनुष्याला कायदा आणि पापांसाठी प्रायश्चित्त करण्याची शक्यता दिली: "कायदा वाईट आणि पापाविरूद्ध लढा सुरू करतो, प्रायश्चित्त हा लढा पूर्ण करतो ..." सर्जनशीलता माणसामध्ये देवासारखी असते. परंतु एखादी व्यक्ती तयार करणे सुरू करू शकत नाही, कारण ... पापाच्या ओझ्याखाली दबलेले, आणि म्हणून स्वातंत्र्य गमावले. आणि गडी बाद होण्याचा परिणाम म्हणून गमावलेली स्वातंत्र्य आणि संधी पुन्हा मिळवण्यासाठी, एखाद्या व्यक्तीने प्रायश्चित्तद्वारे शुद्धीकरण केले पाहिजे: “एक पतित प्राणी म्हणून, पापाच्या परिणामाचा गुलाम बनलेला आणि आवश्यकतेच्या सामर्थ्यात पडला, एक व्यक्ती. विमोचनाच्या गूढतेतून जावे, मुक्तीच्या गूढतेत त्याचा देवासारखा स्वभाव पुनर्संचयित केला पाहिजे, गमावलेले स्वातंत्र्य परत केले पाहिजे." आणि यानंतरच एखादी व्यक्ती आपली सर्जनशील शक्ती प्रदर्शित करण्यास सक्षम आहे, सर्जनशील क्रियाकलाप करण्यास सक्षम आहे.

ही कल्पना विकसित करताना, निकोलाई बर्दयाएव लिहितात: “खरी सर्जनशीलता केवळ विमोचनाद्वारेच शक्य आहे. ख्रिस्त मानवी स्वभावात अचल बनला आणि मानवी स्वभावाचे हे ख्रिस्तीकरण मनुष्याला निर्माणकर्ता बनवते, जो देव निर्माणकर्ता आहे. अशा प्रकारे, मनुष्य, जो मूळतः देवासारखा प्राणी होता, परंतु ज्याने पाप केले आणि म्हणून देवापासून दूर गेला, तो कायदा, मुक्ती आणि सर्जनशीलतेच्या स्वतंत्र कृतीद्वारे पुन्हा देवाकडे परत येतो. निकोलाई बर्द्याएव सर्जनशीलतेला पवित्र ट्रिनिटीचा शेवटचा, मानवशास्त्रीय प्रकटीकरण म्हणतात. तो म्हणतो की विमोचनाच्या गूढतेद्वारे, "माणसावर निर्माणकर्त्याचे असीम प्रेम प्रकट होते आणि त्याचे असीम चांगुलपणा ओतले जाते," कारण देवाने आपल्या पुत्राला लोकांमध्ये मरण्यासाठी पाठवले. आणि देव विमोचनामध्ये सहभागी झालेल्या व्यक्तीकडून सर्जनशील प्रतिसादाची अपेक्षा करतो. कारण सर्जनशीलता हा माणसाचा उद्देश आहे. निकोलाई बर्दयाएव सर्जनशीलतेचे अशा प्रकारे वर्णन करतात: "सर्जनशीलतेच्या रहस्यात, मनुष्याचा अमर्याद स्वभाव स्वतः प्रकट होतो आणि त्याचा सर्वोच्च हेतू साध्य होतो." अशाप्रकारे, निकोलाई बर्द्याएव पुन्हा एकदा ही कल्पना सिद्ध करतात की एखादी व्यक्ती सर्जनशीलतेद्वारे निर्मात्यासमोर स्वतःला न्याय देते.

अशा प्रकारे विचार केल्याने, निकोलाई बर्दयाएव संपूर्ण इतिहासात तयार केलेल्या सर्व कलाकृतींच्या अर्थाबद्दल आश्चर्यचकित करतात. मानवी इतिहास. तो कलेच्या सर्वात मान्यताप्राप्त कार्यांचे श्रेय केवळ "विज्ञान आणि कला" च्या पहाटेच्या उत्पादनांना देतो आणि त्यांना सर्जनशीलतेचे खरे कार्य मानत नाही. प्राचीन काळापासून, आणि मध्ययुगात, आणि नवजागरणाच्या काळात, निकोलाई बर्द्याएवच्या समजुतीमध्ये खरी सर्जनशीलता अशक्य होती, कारण मनुष्य पापाने दबला होता. मानवजातीच्या इतिहासावरील त्याच्या प्रतिबिंबांमध्ये, तत्त्वज्ञ सर्जनशीलतेद्वारे मनुष्याच्या औचित्याबद्दलच्या त्याच्या चर्चेत त्याच पद्धतीचे अनुसरण करतात. निकोलाई बर्द्याएव पुरातन काळापासून आजच्या युगापर्यंतच्या सर्व युगांना विमोचन कायद्याचे युग म्हणतात. आणि माणुसकी, व्यक्तीप्रमाणेच, कायद्याने आणि मुक्तीद्वारे पापातून मुक्त झालेली, सर्जनशीलतेच्या युगात येऊ शकेल. आत्तासाठी, तो सर्जनशीलतेच्या मुक्त सामर्थ्याने नाही तर केवळ आज्ञाधारकतेने मार्गदर्शन करतो.

सर्जनशील युगाची सुरुवात पूर्णपणे मनुष्यावर अवलंबून असते, कारण ही त्याची सर्जनशील क्रिया आहे जी देवाने पाठवलेल्या कायद्याच्या रूपात जुन्या कराराच्या प्रकटीकरणानंतर तिसरे आणि अंतिम प्रकटीकरण आहे आणि नवीन कराराचे प्रकटीकरण - ख्रिस्ताचे आगमन. निकोलाई बर्द्याएव एखाद्या व्यक्तीचे मुख्य गुण म्हणतात ही धाडसी, धाडसी सर्जनशीलता आहे नवीन युग. तो लिहितो: "केवळ मुक्त सर्जनशीलतेचा पराक्रम एखाद्या व्यक्तीला येणाऱ्या ख्रिस्ताकडे वळवेल, त्याला निरपेक्ष मनुष्याच्या वेगळ्या प्रतिमेच्या दर्शनासाठी तयार करेल."