ALYMPIY(XI storočie) - najstarší ruský maliar ikon. Meno sa spomína v Kyjevsko-pečerskom paterikone, v kapitole „O sv. Spyridonovi Slezovi a Alimpii ikonografke“. (Kievo-Pechersk Patericon 1980). Hovorí sa tu, že Alimpiyho poslali jeho rodičia študovať ikonopisec k kniežaťu Vsevolodovi Jaroslavovi (1078 – 1098) a k opátovi Nikonovi (1078 – 1088). Študoval u gréckych maliarov ikon z Konštantínopolu, ktorí maľovali Pečerský kostol (postavený v rokoch 1073–1078). Keď dokončili maľovanie kostola, Alimpiy zložil kláštorné sľuby. Toto bolo ešte za Nikonu. Podľa paterikonu bol Alimpius „dobre zvyknutý na prefíkanosť ikon a bol prefíkaný v maľovaní ikon“. Zadarmo maľoval ikony pre opáta a všetkých bratov a reštauroval schátrané ikony. To, čo zarobil, rozdelil na tri časti: jednu minul na ikony, druhú rozdal chudobným a tretiu si zobral pre svoje potreby. Bol vysvätený za kňaza.

Patericon rozpráva o zázrakoch Alimpia: raz uzdravil muža farbami na ikony; anjel mu pomohol namaľovať ikonu Usnutia Panny Márie; niekoľko ikon bolo namaľovaných zásahom božskej moci. Počas požiaru, keď zhorel celý Podol, zostali ikony Alimpie nedotknuté. Jednu z nich neskôr presťahoval Vladimír Monomach do Rostova, do kostola, ktorý postavil. Autor tvrdí, že túto ikonu videl; pod ním sa ten kostol zrútil, ikona sa zachovala a bola prenesená do dreveného kostola, zhorel, ale na ikone nezostali žiadne známky ohňa.

Na základe príbehu o paterikone považovala Rostovská legenda za ikonu Alimpia ikonu Panny Márie Vladimírskej, ktorá sa nachádza v Rostovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie. Táto ikona, ktorá prežila až do súčasnosti, sa ukázala ako dielo zo 17. storočia. (Melník 1993). Nemožno akceptovať ani predpoklad, že táto ikona je zoznamom ikony Alimpia (Sazonov 1995). D.V. Ainalov a po ňom niektorí ďalší výskumníci považovali ikonu Alimpie za ikonu „Panny Márie Veľkej Panagie“, pochádzajúcej z Jaroslavli. V súčasnosti ho väčšina odborníkov považuje za dielo 1. tretiny 13. storočia. (Treťjakovská galéria. Katalóg 1995). Alimpiusovi boli bez akéhokoľvek dôvodu pripísané aj niektoré ďalšie ikony.

Niektoré neskoršie zdroje uvádzajú presný dátum Alimpiovej smrti – 17. august 1114. Je fiktívny (Sazonov 1995). Je možné, že požiar spomínaný v paterikone môže súvisieť s požiarom zaznamenaným v kronikách pod rokom 1114. Z textu však nie je jasné, či bol Alimpius v tom čase nažive. Relikvie Alimpiy sa nachádzajú v Kyjevskopečerskej lavre, v jaskyni.

Bibliografia:

Kyjev-Pechersk Patericon // PLDR. XII storočia M., 1980: 313-626, 692-704; Karamzin 2: pozn. 158; 3:130; Sacharov 1849: 12–14; Rovinský 1856:128; Historický slovník svätých 1862:16–17; Sobko 1893:123–126; Uspenský A.I. Eseje o histórii ruského umenia. T. 1: Ruské maliarstvo do 15. storočia vrátane. M., 1910: 3–8; Mělník A.G. O prisúdení dvoch ikon zo zbierky Rostovského múzea // História a kultúra Rostovskej krajiny. 1992. Rostov, 1993: 212–214; Štátna Treťjakovská galéria: Katalóg zbierky. T. 1: Staré ruské umenie 10. – začiatku 15. storočia. M., 1995. Kat. 15; Sazonov S.V. Alimpiy z Pecherska a ikona „Panna Mária Vladimíra“ z katedrály Nanebovzatia Panny Márie // Správy Rostovského múzea. VIII. Jaroslavľ, 1995: 63–75.

Vysvetlenie skratiek v bibliografii:

• PLDR = Pamätníky literatúry starovekej Rusi
• Karamzin = Karamzin N. M. História ruskej vlády. T. 1–12. M., 1988. Dotlač vydania 1842–1844.
• Sacharov 1849 = Sacharov I. Výskum ruskej maľby ikon. Kniha 2. M., 1849.
• Rovinský 1856 = Rovinský D. A. História ruských škôl maľby ikon do konca 17. storočia // Poznámky cisárskej archeologickej spoločnosti. T. 8. Petrohrad, 1856.
• Sobko 1893 = Sobko N. P. Slovník ruských umelcov, architektov, kresliarov, rytcov, litografov, medailérov, mozaikárov, maliarov ikon, zlievarní, mincovníkov, skenerov atď. Od staroveku po súčasnosť (XI–XIX storočia) / Comp. na základe kroník, archívnych dokumentov, autobiografických poznámok a tlačených materiálov N. P. Sobka (od roku 1867 do roku 1892 vrátane). T. 1. Vydanie. 1. Petrohrad, 1893.

Alypius z Pečerska (+ okolo 1114), maliar ikon, hieromónec, ctihodný. Pripomenuté 30. augusta (17. augusta) v Katedrále ctihodných otcov Kyjevsko-pečerských pri jaskyniach a v Katedrále všetkých ctihodných otcov Kyjevsko-pečerskej oblasti.

Alypij Pečerský bol jedným z prvých a najlepších ruských maliarov ikon, tonsured sv. Nikonom (U 1088; pripomína 23. marca/5. apríla), od mladosti pracoval v Kyjevskopečerskom kláštore. Študoval maľbu ikon od gréckych majstrov, ktorí maľovali Pečerský kostol. Svätý Alypius bol očitým svedkom podivuhodného zázraku: keď maliari ikon vyzdobili oltár maľbou, bola v ňom zobrazená ikona Presvätej Bohorodičky; ikona zároveň žiarila jasnejšie ako slnko, potom z úst Najčistejšej Matky Božej vyletela holubica, ktorá po dlhom lete okolo kostola vletela do úst Spasiteľa, znázorneného na ikone umiestnenej v hornej časti kostola.

Mních Alypius maľoval ikony zadarmo a ak zistil, že ikony v niektorom kostole schátrali, vzal si ich k sebe a bezplatne opravil. Svätý nikdy nezaháľal a maľovanie ikon zanechal len kvôli Božej službe. Bol vysvätený do hodnosti hieromonka. Svätý Alypius bol počas svojho života známy svojím darom zázrakov. Mních uzdravil obyvateľa Kyjeva, ktorý trpel malomocenstvom, a pomazal rany pacienta farbami. Mnohé ikony namaľované mníchom sa preslávili ako zázračné. Sú známe prípady, keď mu anjeli Boží pomohli maľovať ikony. Jeden obyvateľ Kyjeva, ktorý postavil kostol, nariadil dvom mníchom, aby preň objednali ikony. Mnísi peniaze schovali a mníchovi Alypiusovi nič nepovedali. Po dlhom čakaní kyjevčan adresoval opátovi sťažnosť na mnícha a až potom sa ukázalo, že svätec o ráde nič nepočul. Keď priniesli dosky, ktoré dal zákazník, ukázalo sa, že už sú na nich namaľované krásne tváre. Keď kostol, ktorý im postavili, vyhorel, ikony zostali nedotknuté. Inokedy anjel namaľoval ikonu na počesť Usnutia Presvätej Bohorodičky, keď svätý ležal umierajúci. Ten istý anjel prijal dušu mnícha Alypia, ktorý zomrel v roku 1114 a bol pochovaný v Near Caves.

kanonik svätému Alypovi Pečerskému

Tropár

Obrazy znázorňujúce svätých na štítoch, tieto dobré skutky narýchlo, ako zručný umelec, všetok overený Alypius, si napísal na tabuľky svojho srdca a z tohto dôvodu, ako obraz, nádherne zdobený, si bol pokrytý kňazskými milosť ako zlato od Krista Boha a Spasiteľa našich duší.

Canon

hlas 8

Pieseň 1

Irmos: Spievajme pieseň, ľudia, nášmu úžasnému Bohu, ktorý oslobodil Izrael od práce, pieseň víťazstva, spevu a volania, Tebe, jedinému Majstrovi.
Refrén:
Pošli pieseň, daj, Kriste, pomoc zhora svojmu služobníkovi, aby sme priniesli chválu z vrúcnej lásky na pamiatku tvojho svätca Tebe, Jedinému Majstrovi.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Milosť sa rozmnožila, viera prekvitala a na hore Pecherov sa rozmnožil pluk svätých, s ktorými boli spolupáchateľmi života, aj keď boli ctihodní, prišli slúžiť jedinému Kristovi a Majstrovi.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Od svojej mladosti ste sa venovali svojim rodičom, ctihodný, v učení ikonového písma a usilovne a usilovne ste ho uplatňovali, písali ste si do srdca cudnosť a čistotu, keďže od oboch ste boli služobníkom svojho Majstra.
Sláva: Tvoja úžasná poslušnosť zázraku diváka predstavenia, Otče, videl si obraz Pani zobrazený bez rúk a z tohto videnia, zapálený väčšou láskou k myšlienke Boha, si pripravil svoje srdce ako tabuľu , za spísanie pamiatky Krista Majstra.
A teraz: Tabuľka, ktorá má neopísateľne napísaný Obraz hypostáza Otca Duchom Svätým, premeň moju zlobu, ó Matka Panny, na krásu dobrých skutkov, aby som sa odteraz pripravoval slúžiť Kristovi, môjmu Boh a Majster.

Pieseň 3

Irmos: NestJe svätý ako Pán a niet spravodlivého ako náš Boh, ktorému spieva celé stvorenie: nie je nič spravodlivejšie ako ty, Pane.

Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
V Bohu nie je nikto ako Ty, Kriste, pôsobením svojho Najsvätejšieho Ducha si znázornil ikonu svojej Matky, ktorá nie je urobená rukami, a stal sa veľký zázrak, z ktorého, Pane, je tvoje ctihodné samosemeno.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Aj keď sa konali tvoje zázraky, aj Ty si odletel z pier ručne nevytvorenej ikony v podobe holubice, ktorá, keď Ho videl letieť v kostole, Tvoj ctihodný Kristus, pohŕdal všetkým a nemiloval nič na tomto svete, viac ako ty, Pane.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Keď ste uvideli obraz Božej slávy, reverend Abiye, zmenili ste svetský obraz, stali ste sa mníchom a láskavo ste namaľovali obraz cnosti, ktorý si pre nás môžete predstaviť svojimi vrúcnymi modlitbami.
Sláva: Otče, z tvojho ikonického umenia si si zvykol vymýšľať si duchovné veci, takže keď si zvitok svojho srdca vybielil slzavým prúdom, napísal si myšlienku na pamiatku Boha.
A teraz: Raduj sa, čarodejnica, Božia Panna, slovo Otca bolo na Neho napísané prstom Božím, napíš na knôt môjho srdca spomienku na posledný súd a drž ma pred zlými v nadchádzajúcich mukách, modlím sa; .

Pane, zmiluj sa (trikrát).

Sedalen

hlas 4

Božia sláva ako diváka a umelca ikon je múdra, ktorý ťa s nami nebude chváliť piesňami, reverend, videl si z časti zmyselného Ducha Svätého, - teraz, stojac pred Najvyšším trónom, nie zrkadlom , ale tvárou v tvár vždy prítomnej Božej sláve, ktorú aj my, otec Alypie, môžeme prijať na vašich modlitbách.
Sláva aj teraz: Zástupcovi Najsvätejšej Trojice, zjav sa nám čoskoro, v tento deň, zhromaždení v Tvojom najctihodnejšom chráme, a daj slávu svojim svätým, aby videli tých, ktorí Ťa, Panna, oslavujú Tvojimi modlitbami. .

Pieseň 4

Irmos: Zo zatieneného vrchu Slovo, prorok, jediná Matka Božia, túžiaca vteliť sa ako Boh a so strachom oslavovať Tvoju moc.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Z vrchu si po Tebe nazval svokru Tvojho ctihodného, ​​Krista, ktorý odmietal svetské reči, celou dušou sa k Tebe pripútal a v mysli vždy zobrazoval Tvoju moc.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Ako jasná hviezda si zažiaril, Otče, na vrchu Pečers, lebo cnosti sú od teba, ako lúče, pruhované, požehnané, a dnes osvetľujú tých, ktorí ťa vyvyšujú, a tak isto oslavujeme tvoju milosť.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Nie pre úplatky, ale hnaný horlivosťou ste boli usilovní vo svojej práci, a preto ste ju nemilosrdne rozdávali cirkvám Božím na nádheru, ako keby všetci pri pohľade na vaše ikony premieňali svoje srdce na lásku k Bože.
Sláva: Ty si dobrý robotník, blažený, Kristových viníc, ako je pre teba príznačné povedať s apoštolom: Nezjedol som chlieb, lebo mi slúžili ruky, a tak si dostal od Boha. dinár a s dobrými služobníkmi večnú slávu Pána.
A teraz: Z čistého pokladu Tvojho lona, ​​Dinár, ktorý si svetu zjavil, vykúpil každého z jeho pôvodného dlhu, Matka Božia, utiekam sa k Tebe, vykúp ma od duševných požičiavateľov, aby som Tvoju dobrotu vždy oslavoval.

Pieseň 5

Irmos: Ráno k Tebe voláme: Pane, zachráň nás, lebo Ty si náš Boh a iného nepoznáš.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Otče, pozdvihni svojimi chválami tých, ktorí sa k tebe prebúdzajú zo skľúčenosti, a svojimi modlitbami pozdvihni naše mysle z temných skutkov k svetlu Božieho porozumenia, pretože poznáme urýchľovača, ktorý ti čoskoro pomôže.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Otče, na počesť jediného Boha si stiahol ruku z práce v tripartitnom oddelení: dopyt po ikonách, kláštorná práca a almužna chudobným, a tým si získal ten najlepší, vždy vytúžený raj.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Deň si vždy trávil manuálnou prácou a noc bdením, modlitbou a uctievaním, blahoslavený, a tak si položením ruky na čelo bol vedený do Kráľovstva Božieho. Tam si spomeň aj na nás na svoj príhovor u Boha.
Sláva: Slnko vyšlo a pohľad na tvoje námahy, svätý, lebo si rozpustil pokoru, lakomstvo, čistotu, trpezlivosť, pôst s láskou ku každému a týmto výstupom si vystúpil na vrchol myšlienky Boha a bol si poctený nebeský dar.
A teraz: Duševné ráno, ktoré si priviedol na svet veľké Slnko, osvieť naše mysle a srdcia a ukáž nám synov Svetlu, prosíme, Blahoslavená Panna, lebo Ty si naše osvietenie a nádej.

Pieseň 6

Irmos: Daj mi rúcho svetla, ako rúcho, najmilosrdnejší Kriste, Bože náš.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Ozdobiac rúcho anjelského obrazu guľami kláštorných prác, vystúpili ste na vysoký stupeň kňazstva s radou svojho mentora a stojac tam ako svetlo, osvietili ste mnohých svetlom svojich skutkov.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Krstné rúcho, ktoré ma poškvrnilo hriechom výkalmi, daj, svätý, nehu svojimi modlitbami, aby som sa v ňom ukázal ako iskrivý a čistý pred Bohom, lebo stojím pred tebou a spievam tvoju chválu so smrteľnými perami.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Prijmite kňazské rúcho podľa podoby Veľkého biskupa, Božieho Syna, ktorý vstúpil, Otče, do vnútorného závoja, aby ste svojimi modlitbami predložili obetu Tomu, ktorý bol obetovaný za hriech celého sveta. teraz, ako obeta, a pre nás, Svätý, zmier Stvoriteľa.
Sláva: Oblečení do kňazských šiat ste boli poctení veľkými darmi, keď ste svojimi modlitbami uzdravovali malomocných a týmito, prosíme, najblahoslavenejšími, uzdravujte nás, duševne chorých.
A teraz: Zrani tých, ktorí nás zranili šípom svojej lásky k hriechu, ó Najčistejšia Panna, a démonické pluky utečú v chlade porážky, pretože Ty si nevyliečiteľná chrasta démona.

Pane, zmiluj sa (trikrát). Sláva a teraz:

Kontakion

hlas 2

Od svojej mladosti, keď ste mali v sebe znak Božského, ste boli oboznámení s učením písania ikon; a keď bol kostol napísaný v nebi ako Matka Božia, zúčastnil si sa tam a videl si osvietenie Duchom Svätým, prijal si účinok zázrakov od Nedôstojných, ako tvoje ikony, ktoré robia zázraky, ctíme a tešíme sa ti, úžasná Alypie .

Pieseň 7

Irmos:Židovská mládež v peci smelo uhasila plameň a premenila oheň na rosu, volajúc: Požehnaný si, Pane Bože, naveky.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Detinsky sa hrajúc s pochybnosťami vo viere, spravodlivé popravenie Boha bolo pochopené, lebo malomocnosť jeho tváre bola zakrytá, tento si, otče, uzdravil a odišiel, spievajúc: Požehnaný Boh, náš otec.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Tomu, čo vyznal hriech nevery, si najprv naniesol, blažený, náplasť pokánia, a keď si uzdravil dušu, vyliečil si si tvár svojím pomazaním a ten o tebe spieval: Nech je zvelebený Boh náš otec.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Ešte pred čuchom, oslabený hriechom, na radu diabla, zúfalý z nádeje na spásu. Hľa, svojím svätým učením, keď si sa obrátil k Bohu, bol si rýchlo uzdravený, a keď si sa zbavil oboch chrastov, zvolal si: Nech je zvelebený Boh, náš otec.
Sláva: K tvojmu, ctihodný, žasnúc nad mnohými zázrakmi, súhlasne voláme: Raduj sa, nový Elizeus, ktorý si uzdravil malomocného neveriaceho, ako Naaman, a o tebe sa spievala pieseň mladosti: Požehnaný Boh, náš otec.
A teraz: Kto napraví škaredosť mojej duše, ak nie Ty, Matka Božia, premeníš tú tvár na krásu guľami svojej dobroty? A vitajte v nádhere, budem spievať: Raduj sa, Bývalý malebný ľudský obraz.

Pieseň 8

Irmos: Oslávení na hore svätých a v kroví ohňom večnej panny Mojžišovej, spievajte a vychvaľujte tajomstvo Pána, ktoré bolo zjavené všetkým vekom.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Odhal ti, Otče, Stvoriteľ všetkého na vrchu Pecher, strom, ktorý dobre kvitne na uzdravenie, lebo všetkým, ktorí k tebe prichádzajú, si dal ovocie svojich modlitieb, hojne uzdravuješ, a tí, čo odchádzajú, sú zdraví, velebiac Pána naveky.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Láskavosť tvojho srdca, ctihodný, nezbavuje ťa tvojich veľkých darov, lebo si sa nikdy nehneval na tých, čo ťa urážali, odplácal si zlým za zlé, a tak ťa Kristus tu a tam navždy oslávil.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Láska k peniazom, zatemnená temnotou, ťa odhalí pred ľuďmi, ale Boh vyviedol tvoju spravodlivosť ako svetlo a tvoju láskavosť ako poludnie, ale tí, čo ti kopali jamu, padli do tvojej nahoty a každý si navždy pamätá ich chlad.
Sláva: Konajúc v Trojici so siedmimi darmi, Jediný Boh, prikázal si byť znázornený na siedmich ikonách, ktoré nie sú vyrobené rukami, a zjavil si sa ctihodnému, ktorý má sedem Utešiteľa tvojich darov, daj nám to, ó Veľký Kráľ, aby sme Ťa mohli navždy vyvyšovať.
A teraz: Keď si zo všetkých svojich darov prijal tkané rúcho a zlaté šaty, zjavil si sa životodarnej Trojici. Postav sa teraz, zodvihni svoju najčistejšiu ruku a modli sa za nás, nahých, za dobrotu, lebo Ty si, Nepoškvrnený, prikrývaš naše hriechy.

Pieseň 9

Irmos: Teba, Neumelá Matka Najvyššieho Boha, Teba, ktorá si porodila slovo pravého Boha viac ako myseľ, ktorá je vyššia ako najčistejšie Sily, zvelebujeme tichou chválou.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Ty, otče, ktorý oslavuješ, oslavuj Boh, lebo tvoje spisy a ikony nikdy nepremohol oheň, ale ty si ohňom nezranený, aj keď vidíš divotvorcov, my ťa neustále chválime v oslavovaní Krista.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Ľudia sa zovšadiaľ hrnuli, aby videli ten slávny zázrak, ako keby všetky ostatné pohltil ohnivý plameň, ale vaše spisy ikonám neublížili. Aj my, keď počujeme, že Boh vo vás koná zázraky, zvelebujeme ich chválou.
Ctihodný otec Alipie, modlite sa k Bohu za nás.
Zachoval si láskavosť a videl si spravodlivosť, trávil si svoj život v každej svätej veci a Boh ťa oslavoval odvšadiaľ a vzal ťa preč z každého protivenstva; zasievaj a vysloboď nás svojimi modlitbami, svätý, a daj nám zvelebovať ťa piesňami.
Sláva: Mesto Rostov sa raduje, uchovajte ikonu, napísanú mániou Boha, a ako cenným pokladom sa vykúpi zo všetkých vášní, aj bozkom si pamätá, ako Boh vo vás konal, požehnaný. Dnes ctíme tento zázrak, žasneme a zvelebujeme ho chválou.
A teraz: Stĺp pevnosti s Tebou, Tvoji služobníci, Panna Mária, z tváre našich nepriateľov prenasledujeme, utiekame sa k Tebe a padnúc na zem sa modlíme: zachovaj nás v týchto ťažkostiach, lebo si pre nás silným stĺpom z tváre. nepriateľa a neprekonateľný múr.

Mních Alypius z Pečerska je kyjevský zázračný tvorca, prvý staroveký ruský maliar ikon, známy po mene. Považovaný za zakladateľa ruského náboženského umenia. Pravdepodobne sa narodil v Kyjeve okolo roku 1065 alebo 1070. Od mladosti asketizoval v Kyjevskom jaskynnom kláštore. Za opáta Nikona zložil mníšske sľuby a neskôr počas svojho asketického života bol vysvätený do hodnosti presbytera. Študoval maľbu ikon od gréckych majstrov, ktorí v roku 1083 namaľovali „Veľký pecherský kostol“ - katedrálu Nanebovzatia Panny Márie. Počas práce som bol svedkom zázraku: obraz Matky Božej sa „objavil“ na oltári kostola a z Jej najčistejších pier vyletela holubica, ktorá potom vletela do úst Božieho Dieťaťa. Mních bol povestný svojou nechtivosťou. Bezplatne maľoval ikony nielen pre kláštorných bratov, ale aj pre farníkov, aktualizoval schátrané obrazy vo farských kostoloch. Dosiahol vysokú zručnosť - medzi kyjevskými maliarmi ikon sa mu nevyrovnal. Mal dar robiť zázraky. A tak uzdravil malomocného tým, že mu pomazal rany svojimi farbami. Kyjevsko-pečerský paterikon spomína niekoľko prípadov, keď mu anjeli pomáhali maľovať sväté obrázky. Najmä krátko pred smrťou mu anjel namaľoval ikonu na počesť Usnutia Presvätej Bohorodičky. Mních Alipius zomrel krátko po 15. auguste okolo roku 1114. Jeho relikvie spočívajú v Blízkych jaskyniach Kyjevskopečerskej lavry.
Život a skutky sv. Alipia je vzácny čin. Mal jedinečný, originálny talent. Mnohé z ikon tohto veľkého majstra, ktoré zdobili naše staroveké kostoly, boli oslavované ako zázračné a pred nimi boli Bohu predložené tie najsrdečnejšie a najsrdečnejšie modlitby. Bohužiaľ, jeho spoľahlivé diela sa nezachovali. Paterikon pomenúva päť ikon rádu Deesis a dve miestne, určené pre kyjevské kostoly. Jedna z nich, miestna ikona Matky Božej, ktorá prežila požiar po veľkom požiari v Kyjeve (pravdepodobne v roku 1124), bola na príkaz kniežaťa Vladimíra Monomacha prevezená do Rostova pre chrám, ktorý tu postavil. Bola stotožnená s ikonou Matky Božej „Veľká Panagia“ (Oranta), ktorá v súčasnosti pochádza z 13. storočia. Tradícia pripisuje sv. Alypius má ďalšie dve zázračné ikony: „Svenskaya“ - obraz Matky Božej s ctihodnými Antonom a Theodosiusom z Pečerska, ktorí stoja pred ňou - zo Svenského kláštora, ktorý sa preslávil počas obrany Bryanska pred francúzskou inváziou v roku 1812, a „Súčasná kráľovná“ z ikonostasu katedrály Nanebovzatia Panny Márie v moskovskom Kremli (hoci sa považuje za zoznam vytvorený o dve storočia neskôr). „Svenskaya“ a „Veľká Panagia“ sú teraz vystavené v Treťjakovskej galérii. Tieto ikony patria medzi najcennejšie pamiatky starovekého ruského umenia a zároveň sú veľkou svätyňou pre všetkých pravoslávnych kresťanov.

Po mozaike skĺzol slnečný lúč a z rôznofarebných kúskov smaltu tiekla dúhová žiara. A biela holubica, ktorá sa zjavila odnikiaľ v chráme, sa začala točiť v prúde tohto svetla. A hluční grécki mozaikári odrazu stíchli, hľadiac na iskrivú Tvár Najčistejšieho, a útly učeň vyzeral fascinovane nad týmto nadpozemským triumfom farieb a svetla...

V Blízkych jaskyniach starovekej Kyjevsko-pečerskej lávry ležia relikvie sv. Alypia (inak nazývaného Alimpius), ktorý je právom považovaný za praotca všetkých ruských maliarov ikon. A hoci sa do dnešných dní nezachovala ani jedna ikona, o ktorej sa dá s úplnou istotou povedať, že patrí do štetca mnícha, život a služba Alypia sú vzorom pre všetky nasledujúce generácie izografov. Ako chlapec pomáhal gréckym izografom pripravovať mozaikové obklady a maľovať farby, maľoval komnaty a odevy, a keď bol dospelý, poverili ho maľovaním na tvár. A on, mních pečerského kláštora, múdry majster, si uvedomil, že to nie je to najdôležitejšie v jeho živote. Že písanie ikon je len poslušnosť a kláštorná práca, modlitba za trpiacich je skutočným zmyslom jeho pozemskej existencie. Spoľahlivé historické informácie o živote mnícha Alypia sa nezachovali. „Život sv. Alipia, pečerského maliara ikon, odpočívajúci v blízkych jaskyniach“, zostavený sv. Demetriom z Rostova a „Kievo-pečerský paterikon“ sú väčšinou založené na ústnych zdrojoch o prvom ruskom maliarovi ikon.

Je známe, že ako mladík bol poslaný rodičmi, aby „učil predstavivosť ikon“ byzantských majstrov, ktorí boli pozvaní pracovať v kyjevských kostoloch. Tam sa Alypiy „učil s pomocou svojho pána“ a naučil sa základy maľby ikon. Potom, keď zložil mníšske sľuby, „nadarmo maľoval ikony“ až do konca svojich dní. Ak zistil, že ikony v niektorom kostole sú schátrané, zobral si ich k sebe a bezplatne opravil. Ak sa stalo, že za prácu dostal zaplatené, mních jednu časť minul na nákup materiálov na maľovanie ikon, druhú rozdal chudobným a len tretiu si nechal pre seba. Vždy to robil a nedoprial si odpočinku ani vo dne, ani v noci; lebo v noci bdel, konal modlitby a poklony; keď prišiel ten deň, chopil sa ručných prác so všetkou pokorou, nechtíkom, čistotou, trpezlivosťou, pôstom, láskou a kontempláciou Boha. Mních Alypius nikdy nezaháľal a opúšťal maľovanie ikon len kvôli Božej službe“ (zo života mnícha Alypia).

Podľa kyjevsko-pečerského paterikonu zložil mních mníšske sľuby pod vedením opáta Nikona, ktorý neskôr povýšil Alypia do hodnosti hieromona. Celý mníšsky život maliara ikon bol nerozlučne spojený s najväčšou duchovnou svätyňou - Kyjevskou jaskyňou Svätého usnutia Lavra - prvým jaskynným kláštorom v Rusku.

Založenie Kyjevskopečerskej lavry je spojené s rokom 1054. V tomto roku sa mních Anton usadil vo varjažských jaskyniach, ktoré sa neskôr stali známymi ako Dalniye. Do roku 1057 sa okolo mnícha zhromaždila komunita 12 mníchov. V snahe o úplnú samotu menuje mních Anthony hlavu komunity, mnícha Varlaama (prvého opáta Kyjevsko-pečerskej lavry), a on sám sa utiahne do novej podzemnej cely, z ktorej vznikli budúce Near Caves.

V rokoch 1060-1062, keď bol mních Theodosius opátom Ďalekých jaskýň, bol na povrchu zeme vybudovaný drevený kláštor, kam sa bratia presťahovali. Zároveň na základe zakladacej listiny Studitského kláštora vznikla jeho vlastná Pečerská listina. V 70. rokoch 11. storočia prebiehala aktívna výstavba nadzemných stavieb: kostolov, cel a hospodárskych budov. Jaskyne sa stávajú miestom samoty jednotlivých askétov a miestom pochovávania. Prvým človekom pochovaným v Near Caves bol mních Anthony (1073) a vo Ďalekých jaskyniach mních Theodosius (1074). Lávra predmongolského obdobia bola koncentráciou duchovných síl Kyjevskej Rusi. V kláštore slúžili kronikári, vedci, architekti a lekári. Tu, okolo roku 1113, kronikár Nestor zostavil vynikajúcu pamiatku starovekého ruského písania - „Príbeh minulých rokov“.

Sväté usnutie Pochaev Lavra

V roku 1240 bol kláštor zničený Hordou chána Batu, ale život kláštora nebol prerušený. V druhej polovici 14. storočia sa kláštor dostal pod nadvládu Litovského kniežatstva a potom šľachty Poľska. O dlhom období histórie kláštora (od druhej polovice 13. storočia do konca 16. storočia) sa, žiaľ, nezachovali takmer žiadne písomné pramene.

V 17. storočí si Kyjevskopečerská lavra založila vlastnú tlačiareň a zároveň sa objavila kniha „Teraturgima“, ktorá obsahovala podrobné popisy jaskýň a schematické plány. Od tejto doby sa začala kartografia jaskýň Kyjevskopečerskej lavry. V 17.-18. storočí sa končí formovanie architektonického súboru Lavra, ktorý prežil dodnes. Na 1000. výročie krstu Kyjevskej Rusi, v rokoch 1988 a 1990) vláda Ukrajinskej SSR rozhodla o prevode časti územia Kyjevsko-pečerskej štátnej historickej a kultúrnej rezervácie Ukrajinskému exarchátu Ruskej pravoslávnej cirkvi.

Počas svojho mníšskeho života namaľoval mních Alypius pomerne veľké množstvo ikon a podľa niektorých historikov, ako je najväčší byzantista a odborník na staré ruské umenie D.V. Anailov, prvý ruský izograf, sa mohol podieľať na malebnej výzdobe kláštora sv. Michala v Kyjeve (12. storočie).

Dnes nie je možné s istotou povedať, že ikony, ktoré maľoval mních Alypius, prežili do našej doby. Dlho sa verilo, že kópia z ikony Matky Božej Vladimíra patrila kefke Alypius. Táto ikona bola niekoľko storočí v katedrále Nanebovzatia Rostova Veľkého a v sovietskych časoch bola vystavená v Rostovskom múzeu výtvarných umení.

Podľa Kyjevsko-pečerského paterikonu „Vladimir vzal jednu z ikon, Svätú Matku Božiu, a poslal ju do mesta Rostov, do miestneho kostola, ktorý sám vytvoril. A toto sa stalo v Rostove: kostol sa zrútil, ale ikona zostala nepoškodená a bola prenesená do dreveného kostola, ktorý zhorel pri požiari, ale ikona zostala opäť nepoškodená a nie sú na nej žiadne známky ohňa.

V skutočnosti bola ikona nachádzajúca sa v Rostove namaľovaná koncom 17. storočia. Po preštudovaní štylistických rysov písania ikony dospel k tomuto názoru akademik N. P. Kondakov, známy umelecký kritik N. E. Grabar a ďalší odborníci na starodávnu ruskú maľbu.

Čo sa týka ikony svätého Alypia, jej osud je neznámy. Historici, najmä D.V. Anailov, bolo navrhnuté, že ikona uvedená v Kyjevsko-pečerskom paterikone je v Treťjakovskej galérii a je známa pod názvom „Veľká Panagia“ („Jaroslavl Oranta“). Táto ikona bola nájdená v roku 1919 v kláštore Premenenia Pána v meste Jaroslavľ, kam bola v roku 1788 prenesená Rostovská stolica. Povahou písma patrí veľká (takmer 2 metre vysoká) „Veľká Panagia“ do predmongolského obdobia a modernými bádateľmi je datovaná na začiatok 13. storočia. A mních Alypius ukončil svoju pozemskú existenciu v roku 1114. V dôsledku toho prvý ruský maliar ikon nemohol byť autorom „Veľkej Panagie“.

Rovnako nemožno bezpodmienečne uznať, že ikona Svenska Matky Božej pochádza zo štetca tohto izografa. Tento obraz je spojený s menom svätého Alypia, pretože ikona zobrazuje zakladateľov Kyjevsko-pečerskej lávry: svätého Antona a Theodosia. Ikona Svenska pochádza z roku 1288, keď knieža Roman Černigov založil kláštor Nanebovzatia Svenského neďaleko Brjanska. Podľa legendy bola ikona odhalená slepému princovi na dube neďaleko brehu rieky Svenya. Keď princ znovu získal zrak po zázračnom objavení sa obrazu Najčistejšieho, založil na pamiatku tejto udalosti kláštor. „Príbehy o zázračných ikonách Matky Božej a jej milosrdenstva s ľudskou rasou“ však hovoria, že ikona Svenska bola pred jej objavením v kláštore Pečersk a namaľoval ju mních Alypius. Ako odpoveď na žiadosť kniežaťa, ktorý stratil zrak, poslali Pečerskí mnísi v sprievode mníchov ikonu, ktorá je známa svojimi zázrakmi, na lodi po rieke do Brjanska, kde bol v tom čase princ. V určitom okamihu sa loď zastavila a ikona sa presunula na druhý breh, kde ju našiel Roman Černigov.

Ikona "Veľká Panagia" ("Jaroslavl Oranta"). 13. storočia

Podstatou tejto legendy, ktorá má s najväčšou pravdepodobnosťou legendárny charakter, je, že ikony svätého Alypia boli vysoko cenené aj po dlhom čase po jeho smrti a tiež, že mnohé zázračné ikony boli pripisované štetcom r. mnícha, vzhľadom na jeho najvyššie postavenie medzi prvými ruskými maliarmi ikon. Ale ak ikony svätého Alypia neprežili dodnes, ak po sebe nezanechal výraznú školu ikonomaľby, potom vyvstáva otázka: ako môžeme získať predstavu o jeho práci? A pri odpovedi na túto otázku treba predovšetkým poznamenať, že slovo „kreativita“ má len malú aplikáciu na maľovanie ikon. Ikonomaľba nie je z pohľadu cirkevného človeka sebavyjadrením autora, ale služobnou a asketickou prácou.

Ikona Matky Božej "Svenskaya". 13. storočia

Autor (umelec) vytvára obraz vytvorený svojou tvorivou predstavivosťou a ktorý je formou sprostredkovania vlastného svetonázoru. Svetonázor zase závisí od objektívnych dôvodov: historickej situácie, politického systému, typu a charakteru osobnosti umelca a jeho spôsobu života. Všetci vynikajúci umelci vedeli vycítiť to, čo znepokojovalo ich súčasníkov a lámajúc cez seba sociálny nerv doby, zanechali na plátne koncentrovaný umelecký obraz svojej doby.

Ikona je zjavenie Boha vyjadrené v reči línií a farieb, ktoré je dané tak celej Cirkvi, ako aj jednotlivcovi. Svetonázor ikonopisca je svetonázorom Cirkvi. Ikona je nadčasová, je odrazom inakosti v našom svete.

Autorstvo maliara ikon je zámerne skryté, keďže ikona je katedrálnym výtvorom. Ak sa umelec podpíše na hotový obraz, čo znamená nielen autorstvo, ale aj mieru zodpovednosti za dielo, potom je na ikone vpísané meno toho, ktorého tvár sa objaví na doske s ikonou. V ontologickom zmysle existuje spojenie medzi menom a obrazom. Štetec maliara ikon je nezaujatý: osobné emócie by sa nemali odohrávať. V liturgickom živote Cirkvi je ikona, podobne ako spôsob čítania modlitieb žalmistu, zámerne zbavená vonkajších emócií; empatia k hovorenému slovu a vnímanie ikonografických symbolov sa vyskytujú na duchovnej úrovni.<…>

História nám zanechala mená mnohých starých ruských maliarov ikon. Okrem mnícha Alypia možno spomenúť jeho študenta, mnícha Gregora. Potom sa v 13. storočí objavuje meno svätého Petra, moskovského metropolitu, ktorý bol podľa súčasníkov „šikovným maliarom ikon“. Ďalej nasledujú mená Theophanes the Greek, Reverend Andrei Rublev, Daniil Cherny, Prokhor from Gorodets, Alexa Petrov. V 16. storočí boli Simon, metropolita moskovský, Varlaam, Macarius a Dionýzius známi ako maliari ikon. Ikony namaľoval ctihodný Pachomius z Nerekhty a jeho žiak Irinarchus, svätý Teodor z Rostova, ako aj ctihodní Ignáci z Lomského, Dionýz Pľušnický a Ananiáš.

No podstatou ich života (laikov aj mníchov) nebola len výzdoba kostolov. Ikonomaľba pre nich bola len službou, oporou – akýmsi personálom na neľahkej ceste duchovnej formácie.

Preto nie je až také dôležité, že ikony svätého Alypia sú pre našich súčasníkov nedostupné. Prvý ruský izograf je známy ako človek najvyššej spirituality, ako hieromónec, ktorého životným cieľom je modlitba za ľudí.

Kyjevsko-pečerský paterikon opisuje nasledujúcu udalosť:

„Jeden z bohatých ľudí v Kyjeve bol malomocný. A veľa ho liečili kúzelníci a lekári a hľadal pomoc u ľudí iných vierovyznaní a nedostal, ale len viac ochorel. A jeden z jeho priateľov ho presvedčil, aby išiel do Pečerského kláštora a požiadal jedného z otcov, aby sa zaňho modlil. Keď ho priviedli do kláštora, opát mu prikázal, aby sa napil zo studne svätého Teodosia a namočil si hlavu a tvár. A zrazu bol pre svoju neveru pokrytý hnisom, takže sa mu všetci začali vyhýbať pre smrad, ktorý z neho vychádzal. Vrátil sa do svojho domu s plačom a sťažovaním sa a mnoho dní odtiaľ neodišiel, hanbil sa za zápach. A svojim priateľom povedal: „Tvár mi zakryla hanba, stal som sa cudzincom pre svojich bratov a cudzincom pre synov mojej matky, pretože som bez viery prišiel k svätým Antonovi a Theodosiovi. A každý deň očakával smrť.

Napokon sa po čase spamätal, uvažoval o svojich hriechoch a keď prišiel k mníchovi Alimpiusovi, oľutoval ho. Požehnaný mu povedal: „Synu, dobre som urobil, keď som pred svojou nehodnosťou vyznal Bohu svoje hriechy, pretože prorok Dávid povedal: „Vyznám sa zo svojich zločinov Pánovi a on odpustí zlo môjho srdca. A keď ho naučil veľa o spáse duše, vzal si úctyhodnú vapnitsu a viacfarebné farby, ktorými maľoval ikony, namaľoval pacientovi tvár a zakryl hnisavé chrasty, čím mal malomocný svoj bývalý vzhľad a krásu priviedol ho do božského Pečerského kostola, dal mu sväté tajomstvá a prikázal mu, aby sa umyl vodou, ktorou sa umývali kňazi, hneď mu odpadli chrasty a bol uzdravený.

Všetci boli prekvapení z takého rýchleho uzdravenia. Mních Alimpius im povedal: „Bratia, počúvajte toho, čo povedal: „Otrok nemôže slúžiť dvom pánom, keď sa pokúšal uzdraviť očarovaním, a potom neveril v Boha. jeho dušu o jeho spasení a malomocenstvo ho zaútočilo ešte mocnejšie pre jeho neveru, „Proste,“ povedal Pán, „a nielen pros, ale pros vo viere a dostanete. A uzdravený odišiel do svojho domu, oslavujúc Boha a Najčistejšiu Matku, ktorá ho porodila, a našich ctihodných otcov Antona a Theodosia a blahoslaveného Alimpia. Toto je náš nový Elizeus, ktorý uzdravil Sýrčana Námana z malomocenstva.

Meno maliara ikon Alypius je pre nás pololegendárne. Meno svätého Alypia Kyjevsko-pečerského sa v cirkevnom kalendári uctieva každoročne 30. augusta (17. augusta starým štýlom) už niekoľko storočí a Cirkev v tento deň predkladá modlitby svätcovi a prosí ho o príhovor za tých, žije dnes pred Bohom.

Meno sv. Alipia (Alimpia) z Pečerska je na prvom mieste medzi ruskými maliarmi ikon. Je označovaný za zakladateľa ruských maliarov ikon a odhaľuje množstvo pozoruhodných ruských majstrov.

Mních žil koncom 11. a začiatkom 12. storočia. Jeho vlasťou bol pravdepodobne Kyjev. Rodičia videli vo svojom synovi záľubu vo výtvarnom umení a poslali ho ku gréckym majstrom, ktorí prišli do Kyjeva, aby vyzdobili kostol Nanebovzatia v Kyjevsko-pečerskom kláštore („Tento Alimpiy, za čias šľachtického kniežaťa Kyjeva Vsevoloda Jaroslava , bol rodičmi zradený gréckym maliarom ikon, ktorí prišli (1084.) na výzdobu svätých Pečerských kostolov na vyučovanie ikonových obrazov“ Paterikon Kyjevskopečerského kláštora - Kyjev, 1863, l.147) Čoskoro mladý Alypius spolupracoval so svojimi učiteľmi a pomáhal im. Charakteristickými črtami boli pokora, pracovitosť a nezištnosť. Po dokončení maliarskych prác na chráme sv. Alypius skladá mníšske sľuby v Kyjevsko-pečerskom kláštore od sv. Nikon.

Mladý maliar ikon mníchov sa vyznačoval výnimočnou pracovitosťou a láskou k svätému dielu. Rozvíjanie svojho talentu, sv. Alypius sa zo všetkého najviac bál nečinnosti. Nezištnosť a dobročinnosť svätca sa spájali s pokorou, čistotou, trpezlivosťou a láskou (Laskavosť srdca sv. Alypia sa odráža aj v jeho službe – „Nikdy si sa nehneval na tých, čo ťa urážajú, ani si nič neoplácal. zlo za zlo.“ Tropár 8 kánon ) Pre vysoké kresťanské vlastnosti sv. Alypius bol vysvätený za hieromona.

Zbožný život spravodlivého muža k nemu priťahoval ľudí, ktorí prosili o modlitbu za nich. Život opisuje prípady svätca, ktorý robil zázraky, zázračné namaľovanie obrazu Spasiteľa, Matky Božej a svätých (obzvlášť pozoruhodných bolo 7 veľkých ikon, ktoré namaľoval sv. Alypius na objednávku kyjevčana pre drevený kostol. postavili v Podole boli namaľované „veľmi prefíkane“; “ bol zázračne namaľovaný, keď už svätec ležal na smrteľnej posteli. Na otázku opáta, ktorý ikonu napísal, mních odpovedal: „Napísal to anjel a to isté príde, aj keby ma vzali na smrť. Toto boli posledné slová reverenda. Spravodlivá smrť sv. Alipia dorazila 17. augusta 1114., jeden deň po sviatku Usnutia Panny Márie. Spomienka na svätca sa slávi 17./30. augusta.

Pramene uvádzajú niekoľko ikon, ktoré patria ku štetcu sv. Alipia: ikona "Naša Pani z Vladimíra" z Rostovskej katedrály, (Ide o jednu z prvých kópií ikony „Vladimírskej Matky Božej“. Podľa legendy ju napísal sám anjel pre sv. Alypia. Do Rostova ju priniesol knieža Vladimír Monomach. bola umiestnená v ikonostase Uspenského chrámu Ikona zomrela rukou neskúseného „reštaurátora“ na začiatku 19. storočia „Matka Božia z Pečerska„Z kláštora Svensky v meste Brjansk a ikona "Cár kráľom" alebo „Presta Queen“ z katedrály Nanebovzatia moskovského Kremľa (Podľa výskumu odborníkov pochádza táto ikona zo 14. storočia. Je známe, že ikona bola obnovená v 18. storočí ikonopiscom K. Ulanovom. )

Theophanes Grék.

Diela Theofana Gréka a iných. Andrej (Rublev) vtisol stopu do celého cirkevného umenia 15. storočia, počas ktorého dosahuje vrchol svojho umeleckého prejavu. Toto je klasická éra ruskej maľby ikon.

Byzantský metropolitný umelec prišiel do Novgorodu ako zrelý majster, ktorý už vymaľoval mnoho kostolov v Konštantínopole, Chalcedóne a Galate (konštantínopolské oltáre), Cafe (na Kryme) a možno aj v niektorých ďalších mestách. Podľa niektorých správ pred príchodom do Novgorodu namaľoval najmenej 40 kostolov. Hovorí sa mu „slávny mudrc, vysoko zručný filozof“. Ako poznamenal Rev. Epiphanius Múdry, Theophanes sa vôbec neobrátil na vzorky, ale písal, uvažoval a rozprával sa s tými, ktorí sa prišli pozrieť na zrod jeho výtvorov.

Theophanes Grék bol prvýkrát spomenutý v Novgorode v roku 1378 počas maľby kostola Premenenia Pána. Veľká tvorivá energia umožnila Feofanovi pracovať na obrazoch niekoľkých chrámov v krátkom čase a mať veľa nasledovníkov jeho diela.

Grék Feofan, ktorý zanechal jasnú stopu v novgorodskom umení, sa čoskoro ocitol na severovýchodnej Rusi, v Nižnom Novgorode. Majster sa podieľa na tvorbe fresiek a ikonostasu v Spasskej katedrále a kostole Kláštora Zvestovania Panny Márie. Je možné, že v roku 1392 Feofan namaľoval katedrálu v Kolomne, ktorú postavil Dmitrij Donskoy. Okrem Kolomny je možné, že Grék Theophanes pôsobil okolo roku 1403 v katedrále Premenenia Pána Pereslavl-Zalessky.

Výskyt slávneho majstra v Moskve je zaznamenaný v kronike v roku 1395, keď spolu so Simeonom Chernym namaľoval kostol Narodenia Panny Márie, archanjelský chrám (1399) a množstvo ďalších kostolov (tj. tiež známe, že Feofan maľoval steny kamenných komôr veľkovojvodu Vladimíra Andreeviča „neznámy obraz“)

Grék Theophanes bol jedným z vodcov hnutia hesychazmu v Rusku. Podľa Epifánia Múdreho vo svojom diele „rozoznával vzdialené a rozumné rozumom, zmyslovými očami videl dobrotu rozumu“, čiže rozumom chápal vzdialené duchovné, lebo osvieteným, zduchovneným zmyslom očami videl duchovnú krásu.

Hlavné diela, ktoré prežili dodnes, nepochybne patriace do ruky veľkého majstra, sú teraz v Novgorode, v ikonostase Katedrály Zvestovania v Kremli(1405). Rok úmrtia Teofana Gréka nie je známy, kroniky ho po roku 1405 nespomínajú. Jeho kreativita a obrovský originálny talent mali obrovský vplyv na ruskú cirkevnú kultúru. Dalo to živý príklad kreativity mnohých majstrov.

Medzi prvých a najväčších umelcov éry hesychazmu patrí Theophanes Grék. Na Rus prišiel koncom 14. storočia už ako slávny majster. Epiphanius Múdry uvádza, že Gréci namaľovali štyridsať kostolov v Konštantínopole, Galate, Cafe a ďalších mestách. Theophanovým prvým známym dielom v Rusku je obraz kostola Premenenia Pána na Iljinovej ulici v Novgorode (1378). Posvätenie tohto chrámu v mene Premenenia Pána sa stalo základom programu jeho maľby. Žiaľ, fresky sú nedostatočne zachované, dodnes sa zachovali len malé fragmenty. Ale aj v takej fragmentárnej podobe dielo Theophanes the Greek udivuje úžasnou obrazovou zručnosťou, hĺbkou a originalitou majstrovského nápaditého myslenia. Len čo prekročíte prah malého, no veľmi podlhovastého chrámu, doslova vás zastaví pohľad Krista Pantokratora, vyobrazeného v kupole: z jeho doširoka otvorených očí akoby žiarili blesky. Tento obraz nám pripomína slová zo Svätého písma: „Náš Boh je stravujúci oheň“ (Žid. 12.29) alebo „Oheň som prišiel zvrhnúť na zem“ (Lk 12.49). Obraz Pantokratora dominuje priestoru chrámu a je kľúčom k figuratívnemu čítaniu celého súboru. Pre Teofana, ako pre každého hesychastu, je Boh predovšetkým Svetlom, no toto Svetlo sa tu objavuje v hypostáze ohňa. Svet je skúšaný týmto ohňom, svet je súdený týmto ohňom, tento oheň spaľuje všetku nepravdu, rozdeľuje stvorenie na svetlo a temnotu, nebeské a pozemské, duchovné a duševné, stvorené a nestvorené. Oheň je meč, ktorý preniká telom sveta (Žid. 4,12). Odtiaľ pochádza obrazový jazyk Feofana – celú paletu redukuje na akúsi dichotómiu: všetko píše dvomi farbami – okrovou a bielou; vidíme, ako blesky a biele odlesky blikajú na okrovo-hlinenom pozadí (farba zeme) (svetlo, oheň). Všetko je napísané neskutočne energicky, s prehnanými efektmi, so zvýšenými sémantickými akcentmi.

Vo výskumnej literatúre sa veľa diskutovalo o nezvyčajnom koloristickom riešení Feofanovskej maľby. Niektorí vedci predložili verziu požiaru, ktorý zmenil farbu obrazu. Archeológovia však nenašli žiadne stopy po požiari a reštaurátori potvrdili, že vrstva náteru bola pôvodne takáto. Okrem toho znalosť maľby hesychastov v iných krajinách, napríklad v balkánskom regióne, ukazuje, že takýto prípad nie je ojedinelý. A o tom hovorí figuratívna štruktúra obrazu Feofanovskaya. že monochróm si zvolil majster celkom vedome, ako metaforický jazyk. Farebný minimalizmus tohto obrazu možno analogicky korelovať s odmietnutím výrečnosti v modlitbe, ktorú vyznávali hesychastovia; Redukovaním svojej vlády na niekoľko slov Ježišovej modlitby dosiahli hesychastovia neuveriteľnú koncentráciu mysle a ducha. Rovnakú koncentráciu dosahuje aj Theophanes Grék.

Z celého súboru kostola Premenenia Pána sa ako najzachovalejšia ukázala kupola s bubnom. Poďme sa na to pozrieť bližšie. V skufya okolo Krista Pantokratora sú zobrazené anjelské sily, nižšie, v bubne - proroci. Výber prorokov je nezvyčajný, ako všetko v Theophanovi, čo umožňuje „čítať“ jeho plán. Sú tu vyobrazení takzvaní predpotopní proroci, teda predkovia, ktorí žili pred potopou, pred prvým Zákonom, ktorý Boh uzavrel s ľudstvom v osobe Noeho. Takto vidíme: Adama, Ábela, Seta, Enocha, Noeho. Z neskorších prorokov sú do tejto série zahrnutí iba Eliáš a Ján Krstiteľ. Myšlienka je veľmi priehľadná: prvý svet zahynul z vody, druhý zahynie od ohňa, spása pri prvej katastrofe Noeho v arche je ohlasovaním Cirkvi. Ohnivý prorok Eliáš ohlásil tento božský oheň a sám vystúpil do neba na ohnivom voze (2 Kráľ 1-2). Posledný prorok Starého zákona, Ján Krstiteľ, kázal, že Kristus bude krstiť Duchom Svätým a ohňom (Mt 3,11).

Pomerne zachovalé sú maľby v malej kaplnke zasvätenej Najsvätejšej Trojici - ide o malú miestnosť na chóre určenú na individuálnu modlitbu. Programom tohto obrazu bolo rozjímanie o Najsvätejšej Trojici askétmi. Na východnej stene je napísaný obraz „Zjavenie sa troch anjelov“ („Abrahámovo pohostinstvo“). V spodnej časti fresky sú Abrahám a Sára vyobrazení, ako pripravujú jedlo. Na vrchu je obraz Najsvätejšej Trojice – troch anjelov okolo obetného jedla. A tu je Feofan verný svojmu princípu monochrómie - dokonca aj obrazy anjelov sú maľované v dvoch farbách - okrovej a bielej. Celkový tón postáv a pozadia je napísaný v hnedej palete a hlavné akcenty sú označené a označené bielou farbou - obrysy svätožiary, melír na krídlach, štuple s trojlístkami na konci, toroki-fámy vo vlasoch, pohyby na tvárach a očiach. Okrem toho je potrebné upozorniť na skutočnosť, že zreničky v očiach anjelov nie sú napísané, majú žiarivo biele čiary – „Jeho svetlá sú ako plameň ohňa“ (Ogkr. 1.14). že v knihe. Genezis nasleduje opis Abrahámovho pohostinstva so zničením Sodomy a Gomory – „A Pán pršal na Sodomu a Gomoru dážď, síra a oheň od Pána z neba“ (1 Moj 19,23).

Pozdĺž stien sú na troch stranách vyobrazení štyliti a pustovníci - tí istí askéti modlitby, ktorí utiekli zo sveta, aby v samote praktizovali tichú kontempláciu. Všetci stoja pred Najsvätejšou Trojicou. V obrazoch asketov získava dichotómia Feofanovského sfarbenia zvláštne napätie. Pred našimi očami sa aktivita bielej farby zvyšuje od obrazu k obrazu. Tu sa svätec objavuje s rukami natiahnutými dopredu, na končekoch prstov sú energické ťahy bielej - zdá sa, že sa dotýka svetla, takmer fyzicky ho cíti. Vstúpi do tohto svetla. Toto je svätý stĺp Daniel. Svetlo mu voľne kĺže po šatách, pulzuje na kučerách vlasov a odráža sa v očiach. Svätý Simeon Divnogorský je predstavený v póze oranta s rukami roztiahnutými do strán. Svetlá na jeho odeve pripomínajú ostré, prenikavé blesky, ktoré prenikajú do jeho zúboženého mäsa ako šípy. V otvorených očiach nie sú žiadne zreničky, ale v očných jamkách sú zobrazené bieliace motory (rovnakú techniku ​​sme videli na obrázkoch kompozície Anjeli zo „Svätej Trojice“) - svätý vidí toto svetlo, je ním naplnený svetlo, žije ním. Štýlový Alimpius je zobrazený s rukami založenými na hrudi, so zavretými očami, počúva svoje srdce, ako radili hesychastovia: „Pokloň svoju myseľ do srdca a potom sa modli.“ A napokon apoteóza premeny a ponorenia sa do svetla – obraz sv. Makarius z Egypta. Podlhovastá postava askéta v tvare sviečky je úplne zahalená svetlom, ako biely plameň; toto je stĺp svetla. Na bielej postave vyniká tvár a ruky (!) namaľované okrovou farbou, predsunuté pred hruď s dlaňami otvorenými von. Toto je postoj prijatia milosti, otvorenosti. Na tvári Macariusa sú bleskovo napísané bielenie odleskov, ale oči nie sú napísané vôbec. Táto zvláštna technika bola opäť zvolená zámerne: svätec nepotrebuje telesné oči, Boha vidí svojím vnútorným (duchovným) pohľadom, nepozerá sa na vonkajší svet, je celý vo svojom vnútri. Sv. Makarius žije vo svetle, on sám je týmto svetlom („Už nežijem ja, ale žije vo mne Kristus.“ Gal 2,20). Tvár a ruky na pozadí svetla, v ktorom sú sotva viditeľné obrysy postavy svätca - obraz výnimočnej sily, ktorý našiel Theophan. Toto je klasická ilustrácia pravoslávnej mystickej skúsenosti: askéta je v procese spoločenstva s Bohom ponorená do svetla, do božskej reality, no zároveň sa nerozpúšťa ako soľ vo vode (ako učia východné náboženstvá , napríklad), ale vždy si zachováva svoju osobnosť, ktorá si vyžaduje očistu a transformáciu, ale vždy zostáva suverénna. Kresťanstvo vyznáva integritu jednotlivca a medziľudský princíp spoločenstva s Bohom, ktorý pramení z tajomstva Božskej Trojice, v ktorej osoby sídlia „nespojené a nedeliteľné“. Kristus sa modlil za jednotu učeníkov: „aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás“ (Ján 17,21). Ty a ja sme vždy zachovaní v komunikácii Boha a človeka len človek ako osoba môže odpovedať osobnému Bohu. Tento princíp sa v asketickej tradícii východného kresťanského mníšstva nie vždy striktne dodržiaval, no otcovia hesychastovia nám to vždy pripomínali.

Môžeme povedať, že obrazy stĺpov a pustovníkov kaplnky Najsvätejšej Trojice predstavujú akoby rôzne štádiá zbožštenia, rôzne stupne toho rebríka, o ktorom je jeden zo stĺpov hesychazmu, sv. Ján Climacus, opát Sinajského kláštora. A na najvyššej úrovni Theophan umiestňuje sv. Macarius Egyptský, askéta 4. storočia, ktorý stál pri počiatkoch mníšstva. Začiatok hesychastskej tradície sa zvyčajne spája s jeho menom. Theophanes nám jasne demonštruje, ako táborské svetlo pôsobí na askétu. Toto je jedinečné a veľmi živé kázanie cesty hesychastu, výzva k nasledovaniu. Epiphanius Múdry v liste biskupovi Kirillovi z Tveru napísal, že Theophan bol filozof a veľmi zručný v rozhovoroch, pričom každého zaujal svojimi príbehmi. Pri pohľade na tento obraz si to dokážete dokonale predstaviť. A tu sa grécky majster vo svojej práci na obraze novgorodského kostola Premenenia Pána prejavuje nielen ako virtuózny maliar, ale aj ako hlboký teológ a brilantný kazateľ. Kvôli nezvyčajnému umeleckému spôsobu Feofana sa mu niektorí vedci pokúsili pripísať spojenie s heretickými hnutiami súčasného Novgorodu, najmä so Strigolniki. Ale tieto verzie sú úplne neudržateľné, pretože Strigolniki boli antitrinitári a nikdy by sa nedostali do takých výšok vyznania Najsvätejšej Trojice, ako to vidíme u Theophana. Práve naopak, práve vďaka živej obraznosti gréckeho umeleckého jazyka sa jeho maľba stáva skutočnou kázňou pravoslávnej duchovnej skúsenosti, v tom čase v Rusku ešte málo známej, skúsenosti spojenej so samotnými počiatkami kresťanskej ortodoxie.

Theophanes Grék sa tiež pripisuje vytvorenie slávnej ikony donskej Matky Božej (okolo 1395). Neexistujú žiadne spoľahlivé informácie v prospech autorstva Theophanes, ale štýl maľby prezrádza ruku gréckeho majstra a štruktúra ikony v tvare písmena A naznačuje hesychastickú orientáciu jeho myslenia. Obraz Matky Božej z Donu bol jasne namaľovaný pod vplyvom slávnej Panny Márie Vladimírskej, ktorá bola koncom 14. storočia prenesená z Vladimíra do Moskvy. Štýl maľby je bohatý, voľný, farby sýte, hlboké a plynulé ťahy vytvárajú vzácny povrch. Takto písali v tom čase v najlepších dielňach Carihradu. A samotný obraz Matky Božej a Dieťaťa Krista je interpretovaný hlbokým a mimoriadnym spôsobom. Obzvlášť aktívnu úlohu tu zohráva modrá a zlatá. Okrem pozadia (teraz je pozadie vyčistené na gesso a vyzerá ako biele), Kristovho oblečenia (symbol Jeho kráľovskej dôstojnosti), lem na maforiách Matky Božej (symbol Jej duchovných darov s ktorým je ozdobená) a hviezdy (symbol Jej čistoty) sú napísané zlatom. Clav na Kristovom rukáve, čiapka a rukáv Máriiných spodných šiat sú napísané v sýtomodrom tóne. Ale najúžasnejším detailom je modrý zvitok v Ježišovej ruke, prepletený tenkou zlatou niťou. Toto je symbol učenia Krista, Slova, ktoré prišlo na svet.

Tváre Krista a Panny Márie sú úžasne maľované - jemné topenie s miernym začervenaním akoby zachovávalo teplo mäsa, z očí prúdi jemné svetlo. Chcel by som povedať, že je to tiché svetlo, ale v hĺbke očí sa skrýva neuveriteľný zdroj energie, ktorý dodáva obrazom silu a vnútorný náboj, mimoriadnu koncentráciu ducha. Tu sa Feofan zaobíde bez navonok extravagantných techník, ako to bolo v prípade novgorodských fresiek, ale aktiváciou tradičného jazyka vytvára majster obraz nemenej presvedčivosti a duchovnej sily.

Ikona Panny Márie z Donu, obojstranná, prenosná. Na jej zadnej strane je napísaný obraz „Nanebovzatia Panny Márie“, ako bol určený pre katedrálu Nanebovzatia Panny Márie v Kolomne. Kompozíciu Nanebovzatia uvádza umelec v zhustenej, skrátenej verzii (bez apokryfných zápletiek – prenesenie apoštolov z rôznych kútov sveta na lôžko Matky Božej a pod.). Majster sústreďuje všetku svoju pozornosť na to hlavné – Kristus prichádza pre dušu Matky Božej. Matka Božia leží na posteli, obklopená apoštolmi, ktorí sa s ňou prišli rozlúčiť. Lakonickosť ikonografickej schémy robí každý detail aktívnejším. Napríklad sviečka stojaca pred posteľou Panny Márie je veľmi polysémantický symbol. Toto je život svätca, ktorý pri spálení vydáva svetlo a modlitba, ktorá sa obetuje Bohu, je tiež symbolom Matky Božej, ktorá sa v Akatiste nazýva „svieca prijímajúca svetlo; .“ Sviečka korešponduje s postavou Krista v zlatom rúchu. Nad hlavou Krista je jasne červený seraf. Obraz Krista tiež pripomína sviečku. Sviečka a postava Krista vymedzujú hlavnú vertikálnu os kompozície; spolu s horizontálnym lôžkom Matky Božej sa tvorí kríž – symbol Kristovho víťazstva, Zmŕtvychvstania, Triumf života nad smrťou. Komory lemujú kompozíciu z oboch strán, akoby upriamili našu pozornosť do stredu, na dianie odohrávajúce sa pri posteli. Koncentrovaný, trochu zovretý priestor je rozdelený akoby do dvoch zón, ako realita, rozdelených na dve vrstvy: viditeľnú a zrozumiteľnú. V prvom - apoštoli, ktorí sa prišli rozlúčiť s umierajúcou Božou Matkou, v druhom - zjavenie Krista s dušou Márie v náručí v podobe zavinutého dieťaťa. Vedľa Krista sú dvaja svätí – Jakub Pánov brat a Hieroteus z Atén (obaja mučeníci, ktorí žili v 1. storočí). Prvá vec, ktorá vás upúta, je zvláštna tmavá, modro-čierna farba mandorly obklopujúcej postavu Krista. Mandorla je znakom božskej slávy, svetla, žiary, ktorá sprevádza Krista. Prečo Theophanes farbí mandorlu tmavomodrou, takmer čiernou? Vráťme sa opäť k hesychastskej tradícii. Otcovia hesychastovia nazývajú božské svetlo supersvetlom temnotou a učia, že vo svojich hĺbkach je toto svetlo nepreniknuteľné, rovnako ako Boh je nepoznateľný. Toto neprístupné svetlo môže človek vnímať ako tmu. Svetlo človeka oslepuje a stretnutie s ním mnohí askéti vnímali ako vstup do tmy. Pamätajme, že Pavol bol oslepený týmto svetlom na svojej ceste do Damasku (Sk 22,6-11). O tom píše sv. Simeon Nový teológ, Gregor Palamas a ďalší mystici a teológovia. Na tmavom pozadí mandorly sa jasne vyníma postava Krista v zlatom rúchu a nad hlavou ohnivý seraf jasne červenej farby - tu Feofan zostáva verný svojej láske k výrazovým technikám.

Takže na príklade dvoch diel Theophana Gréka - fresky Chrámu Premenenia Pána v Novgorode a ikony Panny Márie Donskej s Nanebovzatím na rube z Kolomny - môžeme umelca posúdiť ako najjasnejšieho predstaviteľa umenie hesychazmu. Energický spôsob, živé, zapamätateľné obrazy, hlboké duchovné vhľady a znalosť mystického kontemplatívneho zážitku – to všetko nám odhaľuje originálnu, temperamentnú, neobyčajne nadanú osobnosť.