Sestava: Bunin. I.A. - Razno - "Filozofski problemi enega od del ruske književnosti dvajsetega stoletja. (Smisel življenja v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca")"

"Filozofski problemi enega od del ruske literature dvajsetega stoletja. (Smisel življenja v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca")"

Filozofski problemi enega od del ruske literature dvajsetega stoletja.

(Smisel življenja v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca")

Čeprav smo smrtni, moramo

ne bo podlegel podkupljivim stvarem,

vendar, kolikor je mogoče, se dvignite

v nesmrtnost in živeti v skladu z

s tem, kar je najboljše v nas. Aristotel.

Tisoč devetsto petnajst. Prvi je v polnem teku Svetovna vojna. Njen ogenj se je razplamtel nikakor brez sodelovanja »izbranega društva«. »Pravijo Briani, Miljukovi,« piše I. Bunin, »vendar ne mislimo popolnoma nič. Milijone ljudi pripravljajo na pokol, mi pa smo lahko samo ogorčeni, nič več. Starodavno suženjstvo? Dandanes je suženjstvo takšno, v primerjavi s katerim je starodavno suženjstvo zgolj malenkost.« To civilizirano suženjstvo je Bunin pokazal v svoji zgodbi "Človek iz San Francisca". Zaplet dela je preprost. Junak zgodbe, premožni ameriški poslovnež, čigar ime sploh ni omenjeno, se po doseganju visoke materialne blaginje odloči, da bo svoji družini organiziral dolgo potovanje. Toda vse načrte pokvari ena nepredvidena okoliščina - smrt junaka.

Glavna ideja ni le zgodba o ameriškem poslovnežu. Večje je. Zdelo bi se, glavna oseba umre - potencial zapleta je izčrpan. Toda izkaže se, da so meje zgodbe veliko širše od meja zgodovine. Bralec vidi panoramo Neopolitanskega zaliva, skico ulične tržnice, podobe čolnarja Lorenza in abruzskih višavcev in na koncu podobo »Atlantide« - parnika, ki vrača mrtvega gospoda v Ameriko.

Atlantida sklene kompozicijski krog zgodbe. Če se na začetku sam gospod zabava na ladji - komunicira z bogatimi ljudmi, opazuje svetle čase "zaljubljencev", potem se na koncu isto zgodi z drugimi potniki in "globoko pod njimi, na dnu temnega ozemlja,« stoji krsta gospoda, ki sem ga nekoč nameraval zabavati celi dve leti. Krsta v skladišču je nekakšna razsodba brezglavo žurerski družbi, opomin, da bogataši nikakor niso vsemogočni in ne krojijo vedno svoje usode. Bogastvo nikakor ni zagotovilo za srečo. Slednja je v povsem drugih človeških razsežnostih.

Neodvisnost osebe od njegove socialni status ali bogastvo - glavna tema dela.

Poleg tega zgodba razkriva temo sreče. Res je, gospod in njegova družina imata edinstveno predstavo o njem. Za junaka je sreča sedeti in gledati freske poleg milijarderja, za njegovo hčer pa se poročiti s princem. Ljubezen je tako kot drugi občutki v »izbrani družbi« umetna. Dokaz za to je par, ki je bil posebej najet za igranje ljubimcev.

Gospodarski načrti se rušijo že v Nepalu. Narava, ki je izven nadzora gospodarja in zato nepredvidljivo muhasta, ga prisili, da se odpravi na Capri.

Avtor zelo podrobno opisuje rutino gospodovega obstoja. Trikrat v zgodbi se dogajanje skorajda ustavi, najprej ga izniči metodična predstavitev poti križarjenja, nato odmerjen opis »dnevne rutine« na Atlantidi in nazadnje natančen opis reda, vzpostavljenega v hotel Neopolitan. »Grafi« in »točke« gospodarjeve eksistence so mehansko nizane: »prvič«, »drugič«, »tretjič«; “ob enajstih”, “ob petih”, “omrežne ure”. Na splošno urejen življenjski slog Američana in njegovih tovarišev določa monoton ritem za opis celotnega družbenega sveta in bralca prisili, da vidi izumetničenost, mehaničnost in monotonost življenja »izbrane družbe«.

Izrazito nasprotje točnemu svetu mojstra je nepredvidljiv element resničnega življenja. V ozadju jasne rutine junakovega obstoja se njegova smrt zdi "nelogična". Toda dejanja zaposlenih v hotelu in »izbrane družbe« se izkažejo za še bolj »nelogična« in nepredvidljiva. Očitno niso zadovoljni, da je smrt mojstra prekinila njihovo zabavo. Lastnik hotela se počuti krivega, ker ni prikril, kaj se je zgodilo. S smrtjo junaka se njegova moč nad ljudmi izgubi. V odgovor na prošnjo žene gospoda iz San Francisca, naj najde krsto, lastnik hotela cinično ponudi škatlo sodavice, v kateri truplo dostavijo na ladjo.

Izkazalo se je, da vse, kar je nabral, nima nobenega pomena pred tistim večnim zakonom, ki mu podležejo vsi brez izjeme. Očitno je, da smisel življenja ni v pridobivanju bogastva, ampak v nečem, česar ni mogoče ovrednotiti z denarjem - posvetni modrosti, prijaznosti, duhovnosti.

Med pisanjem zgodbe pisatelj v svoj dnevnik zapiše: "Med pisanjem konca sem jokal." Bunin sploh ne žaluje za svojim junakom, ampak čuti bolečino zaradi mrtvega življenja bogatašev, ki odločajo o usodi navadnih ljudi.

A.I. Bunin - veliki ruski pisatelj in pesnik, nagrajenec Nobelova nagrada o literaturi. Za njegovo delo je značilna sposobnost razkriti vso tragiko življenja, njegove težave, pa tudi nasičenost z majhnimi, a nedvomno pomembnimi podrobnostmi. V svojem delu se je pisatelj dotaknil številnih pomembnih tem. Eden od teh je filozofija.

Ponovno je dvignil večne težave: smisel življenja in duhovnost ljudi, lepota, življenje in smrt.

Eno najbolj filozofskih del A.I. Bunin upravičeno velja za "gospoda iz San Francisca". Tu nam je pisatelj povedal zgodbo o človeku brez imena in priimka. Gospod iz San Francisca, ki je vse življenje delal, se ni odvrnil od svojega cilja in je sistematično dosegel svoje ideale, pri čemer popolnoma ne opazi ničesar okoli sebe. A.I. Bunin nam pokaže brezciljno življenje, dobiček, izkoriščanje in pohlepno pehanje za denarjem. Gospod iz San Francisca je vsa leta svojega obstoja zavračal vse radosti življenja, da bi jih kasneje končno izkusil v največji meri. Ameriškemu bogatašu so vsa vrata odprta, vse muhe so na voljo, ker ima denar. A načrtom ni bilo usojeno uresničiti, tudi sama stihija je bila proti, kajti to je ena tistih stvari, ki se jih ne more pokoriti s svežnjem zelenih papirjev ali kovancev. Junak preprosto ne zna uživati ​​v življenju, ne zna tega početi. Njegova smrt postane nenaden, a povsem logičen konec. Denar in vpliv človeka nista rešila smrti, nista mu mogla dati sreče in miru. Po smrti glave družine se je odnos do njega spremenil: domov gre v škatli s sodo, leži v tesni in najcenejši sobi. V nasprotju z gospodom iz San Francisca je prikazan stari Lorenzo, ki je, čeprav je bil reven, živel srečno življenje. Tu avtor postavlja vprašanje resničnih in namišljenih vrednot. Kaj je vredno naše življenje, če ga živimo v hladni senci brez svetla čustva in občutki? A.I. Bunin nas prisili, da razmišljamo o smislu življenja, o tem, kako preživljamo leta, ki so nam dana. Pogosto se ljudje predajajo lažnim in nesmiselnim stvarem, ne da bi opazili, da prava sreča gre mimo.

Drugo pisateljevo filozofsko delo je zgodba "Enostavno dihanje". Izvira na pokopališču, kar nam daje vedeti, da se bo avtor tu dotaknil teme življenja in smrti. glavna oseba- Olesya Meretskaya. Imela je tisto "lahko dihanje", o katerem je brala v knjigi. Mlada šolarka je bila naravna, zračna, bilo je, kot da ne hodi, ampak lebdi nad tlemi. Njena lepota, notranja svoboda in iskrenost njene duše so jo delale posebno in jo razlikovale od drugih deklet. V Olji ni hinavščine, laži in laži, kot da je utelešenje življenja samega. Tudi grozen incident je ni zlomil, a na koncu je Olya umrla. V tej zgodbi A.I. Bunin je želel pokazati, kako minljiva sta lepota in življenje, kako tragična je njegova usoda v krutem svetu, kako ljudje lomijo in uničujejo vse, kar je čisto, lepo in živo, in ga obsojajo na bolečo smrt.

A.I. Bunin postavlja nekaj precej perečih tem. Išče smisel in srečo, govori o življenju in smrti ter ujame »lahki dih« človeškega bivanja. Te teme ne morejo prenehati vznemirjati src ljudi vseh generacij, zato ostajajo aktualne še danes.

Zgodbo "Gospod iz San Francisca" je leta 1915 napisal I.A. Bunin. Zgodba temelji na avtorjevem splošnem vtisu njegovega potovanja in kot da namiguje na družbeni propad po vsem svetu. Bunin posebej ne poimenuje glavnega junaka in nam predstavi posplošeno podobo. Sprva je bil naslov zgodbe "Smrt na Capriju", vendar je Bunin v procesu dela na delu opustil naslov, ki vsebuje besedo "smrt".

Kljub temu se občutek neizbežne smrti pojavi že od prvih besed epigrafa.

Zgodba pripoveduje o zadnji dneviživljenje premožnega ameriškega gospoda, ki se je pri 58 letih odločil zaživeti. Samo za začetek, saj je ves ta čas delal in si skušal zagotoviti dostojno starost. Verjel je, da je življenje sprostitev in užitek, ki si ga zasluži, zato je skrbno načrtoval pot potovanja, kar pa je bilo neumno uboganje urnika.

In vse gre skoraj takoj narobe, kot je glavni lik nameraval. In poleg tega je bilo v njegovem obstoju nekaj umetnega, kjer ni bilo naslikano le vsako gibanje potnikov, ampak tudi njihova čustva. Tu se jasno pokaže disonanca med mnenji glavnega junaka in avtorja. Takega obstoja ne moremo imenovati polno življenje. Junak živi le trenutek, nato pa se bori s smrtjo.

Nadaljnja slika je predvidljiva. Če se na začetku sam junak zabava, pogovarja z ljudmi iz najvišjega kroga in opazuje lažne ljubimce, potem tudi po smrti mojstra ta isti zgornji krog še naprej zapravlja njihova življenja, zdaj brez glavnega junaka, katerega telo počiva. globoko pod njimi.

"Gospod iz San Francisca" je poln simbolike. Krsta v skladišču je sporočilo tistim, ki se zabavajo, kar pomeni, da so vsi ljudje pred smrtjo enaki in jim denar ne more pomagati v zadnjih bolečih minutah. Njihova sreča pravzaprav sploh ni sreča; njihov pogled na svet se ne more primerjati z vizijo sveta navadnih revnih planincev.

Ideja dela ni le zgodba o smrti bogataša. Denar, ki ga je nabral, in njegov položaj nista bila več pomembna. To je tisto, kar je pomembno. Bunin v svoji zgodbi razkriva lastno vizijo smisla življenja in ta pomen očitno ni v pridobivanju bogastva in slave.

Junak se imenuje mojster, ker je to njegovo bistvo. Vsaj tako misli on in zato uživa v svojem položaju. Predstavlja družbo, ki uničuje vsa živa bitja v človeštvu in nas sili, da si izmislimo urnik, se mu slepo ravnamo in se sramežljivo smehljamo v namišljenem užitku. V taki družbi ni nič duhovnega; njen cilj je biti bogat in uživati ​​to bogastvo. Toda to še nikoli ni nikogar zares osrečilo.

»Atlantis« je ladja, ki pelje to družbo novim užitkom naproti; Ocean, po katerem pluje ladja, je element, ki ga ne morejo nadzorovati niti najbogatejši ljudje, ki lahko v trenutku uniči načrte »mrtve družbe« in jo pošlje na dno. In na dnu bo družba čakala na gospoda iz San Francisca. "Atlantida" pravzaprav ne gre nikamor in s seboj nosi slepo družbo brezčutnih ljudi.

Glavna težava zgodbe "Gospod iz San Francisca" je mrtva družba, ki se je sposoben le bahati pred vsem svojim denarjem in živeti po urniku, ki ga sestavi ista neobčutljiva neživa oseba. V svojem dnevniku je Bunin zapisal naslednje: "Med pisanjem konca sem jokal."

Kaj je jokal? Nad žalostno usodo komaj zaživelega gospoda: Nad družino, ki je zdaj ostala brez hranilca? Konec koncev bodo zdaj morali poiskati ženina, da bo gospodarjeva hči lahko nadaljevala svoje dolgočasno življenje, kot narekuje urnik. Mislim, da je avtorja žalostila usoda »mrtve« družbe, njihov način življenja in nepristranskost do žalosti drugih; njihovo brezčutnost in neobčutljivost. To je problem moderna družba, tako kot pred mnogimi leti.

Posodobljeno: 2014-06-04

Pozor!
Če opazite napako ali tipkarsko napako, označite besedilo in kliknite Ctrl+Enter.
S tem boste projektu in drugim bralcem zagotovili neprecenljivo korist.

Hvala za vašo pozornost.

Solukhina O.V.

IN Zadnje čase V literarni kritiki, zlasti na Zahodu, je »uzakonjeno« dojemanje dela zunaj zgodovinskega in literarnega konteksta, zunaj poznavanja avtorjevega koncepta, ki se zanaša le na lastna čustva med branjem in svobodne asociacije »o«.

S tem pristopom k umetniško delo Vsako branje se od prejšnjega razlikuje toliko, kolikor je edinstvena individualnost bralcev in čas s svojo hierarhijo vrednot. V delu ni več nič objektivnega, nič neodvisnega od poljubne interpretacije bralca, ki ima svoje simpatije, razpoloženja itd. Ni treba študirati »kontekstov«, avtorjev namen, resničnosti, obnoviti genealogijo dela. In to ne pomeni nič drugega kot zavrnitev kulturna dediščina- živeti za danes in slepo uživati ​​v tem življenju.

Zagotoviti, da pomen dela ni zamegljen, ohraniti zgodovinsko in umetniška vrednost treba se je poskušati približati avtorjevemu programu razumevanja, ki seveda obstaja v vsakem delu, a ga prepoznamo le z zavestno željo po branju dela v skladu z namenom ustvarjalca. Obstaja neposredna povezava med avtorjevim konceptom in bralčevim vpogledom v pomen besedila. Smernice za bralce so med drugim tudi poznavanje temeljev avtorjevega pogleda na svet, moralne in filozofske osnove, ki se skrivajo za njim. umetniške podobe vsi odlično delo. Duhovno iskanje umetnika ne narekuje zunanji cilj - raziskati to ali ono temo, temveč naravna nagnjenost k določenemu miselnemu področju. Bralec ne sme prezreti tistih vidikov pisateljevega duhovnega samozavedanja, ki na prvi pogled niso igrali temeljne vloge, saj se vse na koncu odrazi v ustvarjalnosti.

Umetnika Bunina je oblikovala ruska kultura, ljudska umetnost, klasične literature, ki jo je zelo dobro poznal in je zanj vse življenje ostala »merilo« vrednosti. Toda pisateljeva prvobitna nacionalna vizija sveta, prodorno poznavanje ruske zgodovine, literature in folklore so se naravno združili s sorodno pozornostjo do filozofskih in etičnih sistemov drugih narodov. Široko izobražen človek se je Bunin svobodno obrnil na kulture drugih držav - in ti pozivi so pustili pečat v njegovih delih, vplivali na ustvarjanje podob in predlagali zaplete. Posebno vlogo v pisateljevem duhovnem samozavedanju je igrala "organska, dedna privlačnost do Vzhoda", ki jo je opazil Gorky. Kljub dejstvu, da raziskovalci ustvarjalnosti večkrat omenjajo vpliv vzhodnih filozofskih in verskih sistemov, zlasti budizma, na Bunina, ta tema ostaja neraziskana. In hkrati je pozornost do budizma spremljala umetnika vse življenje in dala edinstven ton njegovemu pogledu na svet, konceptu življenja, smrti in osebnega razvoja. "Kar zadeva Bunina," je zapisal D.V. Ioannisyan, njegova strast do budistične filozofije ni mimobežna muha. Vsa naslednja leta se vedno znova vrača k razvoju določb tega nauka, ki so mu najbližje.”

Pomembno je poudariti, da je bila spodbuda za Buninovo »pot na vzhod« Rusija, želja po razumevanju njenega bistva, napovedi njene prihodnosti in stiku s preteklostjo. Navdušenost nad budizmom je bila drugotnega pomena, tvorila je del duše, ki jo je oblikovala že ruska kulturna tradicija, a brez njenega upoštevanja bo marsikaj v pisateljevi viziji sveta ostalo nerazumljivo. Upoštevati je treba, da je filozofija budizma vplivala na Bunina tako v pozitivni smeri (razvoj teme zgodovinski spomin), in v negativu (ideje fatalizma pri razlagi človeških dejanj).

Takoj se pojavi vprašanje: ali se lahko človek s tako čutnim dojemanjem sveta, lahko bi rekli, s tako poželjivim odnosom do vsakega trenutka življenja, drži filozofije, katere cilj je človeka rešiti trpljenja tako, da v sebi ugasne vse želje po občutkih, ki nas vežejo na svet? Ali ni v tem protislovje? Ne, pravi Bunin. Še več, v zgodbi »Noč« in v religiozno-filozofski razpravi »Osvoboditev Tolstoja« razvija pogled, da lahko resnice, ki jih je izrazil Buda, globoko občutijo le ljudje posebne vrste - umetniki, ki v sebi nosijo »povišan občutek za vse-bitje«, h kateremu je Bunin prišteval tako Tolstoja kot sebe. Občutenje sveta in sebe v njem je tako veliko, da preplavi osebnost in premika meje ne le petih čutov, ampak tudi lastnega življenja. »Da,« je rekel Bunin, »v sebi čutim vse svoje prednike ... In še naprej čutim svojo povezavo z »zverjo, živalmi - in imam voh, oči in sluh - za vse - ne samo človeško, ampak visceralno.« Zato ljubim življenje »kot žival«. Povezan sem z njim, z naravo, z vsem, kar je v njej, pod njo , nad njim."

Osebnost je tako velika, da je ni mogoče zadržati le vase, možno je, da se spomni, kaj se je zgodilo pred rojstvom, spomin pa muči s svojo skrivnostnostjo – pravzaprav so ti občutki tisti, ki postavljajo prvi most do budizma s svojim konceptom. v verigi rojstev in smrti. Bunin je budizem dojemal kot nekaj, kar je njegova zavest dolgo pričakovala, kot skrivaj cenjen spomin na svojo duhovno domovino. Zato je pravilneje govoriti ne o vplivu budizma na njegovo delo, temveč o srečanju umetnikovih samostojno oblikovanih individualnih pogledov z nekaterimi vidiki naukov budizma, sprejetih pozneje.

V romanu "Življenje Arsenjeva" Bunin pokaže, kako od "začetka dni" vsak stik s svetom odmeva z Arsenjevom z občutkom neizmernosti znanja, ki mu je bilo dano. Dojemanje življenja je tako povišano, da lastno življenje postane tako rekoč premalo. Spomin se briše v nedogled, mučijo ga nejasni spomini na prejšnja rojstva. Pisatelj daje svojemu junaku občutek pripadnosti oceanskemu, tropskemu svetu,« ki ga je »spoznal že v otroštvu, ko je gledal slike z datljevimi palmami«: »Na tambovskem polju, pod tambovskim nebom, sem se s tako izjemno močjo spomnil vse, kar sem videl, kar sem živel nekoč, v svojih nekdanjih, pradavnih obstojih, da sem si pozneje, v Egiptu, v Nubiji, v tropih, lahko samo rekel: ja, ja, vse to je točno tako, kot sem se prvič spomnil tridesetih let. pred leti! Veliko v dojemanju Arsenjeva lahko imenujemo budistično - to je odsotnost občutka začetka in konca življenja ter "spomini" na razpad prejšnjih ponovnih rojstev; občutek enotnega toka (»od nas ločene narave ni, vsak najmanjši premik zraka je gibanje našega življenja«) in varljivost zemeljskih naročij (»zemlja vedno vabi in vedno nas vara«). Ti občutki so bili tako dolgo pričakovani pri mladem Arsenjevu (in torej, lahko rečemo, tudi pri Buninu), tako da je že v zgodnje zgodbe utelešena v bolečem iskanju celovitega filozofskega sistema.

Zgodnji Bunin je pot do samega sebe. Njegove zgodbe so po obsegu precej obsežne, vsebujejo obilico retoričnih konstrukcij, filozofska vprašanja pa so naslovljena neposredno na bralca. Buninovo gibanje »k sebi« lahko opredelimo kot gibanje od »dolgočasja življenja« k njegovemu samozadostnemu veselju, od dojemanja sveta kot danega, ki se z vsakim trenutkom bivanja na zemlji ustali v neskončni zanos.

Zgodnje zgodbe vsebujejo vse slike, ki se bodo razvile pozneje. V zgodnji fazi so nezmožnost sprave s smrtjo, naučena skrivnost življenja, skratka vprašanja, ki s svojo nerazrešenostjo mučijo pisatelja, še občečloveška. Toda postopoma se pisateljeva iskanja razširijo in napolnijo z duhom drugih filozofskih sistemov, zlasti budističnega vzhoda.

Zgodba »Tišina«, napisana leta 1901, razvija vzhodnjaške motive zlitja s svetom in iskanja miru v njem: »Zdi se mi, da se bom nekoč zlil s to večno tišino, na pragu katere stojimo, in da sreča leži samo v njem " Iskanje miru in sreče v zlitju z vsem obstojem sveta je značilno za budizem in druge vzhodne religije – brahmaizem, hinduizem. Besede »večna tišina« najbolj natančno izražajo koncept tega miru. Ali je sam Bunin spoznal, da je veliko tonov njegovega pogleda na svet značilnih, recimo takoj, ne samo za budizem, ampak tudi za druge sisteme pogleda na svet - občutek v sebi vseh svojih prednikov, vera v cikle ponovnega rojstva, žeja po zlitje s celim svetom, razumevanje tragične odvisnosti med ljubeznijo, željami in trpljenjem - sovpada z idejami Budovih pridig? Da, seveda, sodeč po njegovih izjavah, številnih sklicevanjih na učna besedila in voljno pripovedovanje legend o življenju Bude. Postavlja pa se vprašanje: kdaj se je zavestno zatekel k budizmu, katere knjige je bral, ali obstajajo konkretni dokazi o njegovem zanimanju?

Verjetno je bila spodbuda za obračanje k budizmu navdušenje mladega Bunina nad tolstojizmom in Tolstojem, čigar pogledi so bili blizu Indijska filozofija. Prvič v Buninovih delih besede "Buda je učitelj človeštva" izreče Tolstojan Kamenski, junak zgodnje zgodbe "Na dači" (1895). Več kot štirideset let kasneje bo Bunin v "Osvoboditvi Tolstoja" svoje poglede na življenje, smrt in glavne trenutke obstoja povezal s Tolstojevimi "budističnimi" izreki.

Ne najmanjšo vlogo je odigrala splošna fascinacija nad vzhodom, ki je zajela ustvarjalno inteligenco na prelomu stoletja. V teh letih so se intenzivno prevajale knjige o filozofijah in religijah Indije (znanstvena dela Maxa Müllerja, G. Oldenberga), objavljali so odlomke iz Upanišad, izreke Bude in zgodbe o njegovem življenju. Pojavila se je cela galaksija ruskih budologov: F. Shcherbatskaya, S.F. Oldenburg, O.O. Rosenberg. V delih A. Belega, A. Bloka, D. Merežkovskega, Vl. Solovjova, se je vprašanje usode Rusije odločilo glede na zmago Vzhoda ali Zahoda, ki sta delovali kot moralno-etični kategoriji s simbolnim pomenom.

Obstajali so tudi družbeni razlogi za Buninov obrat k budizmu: bili so v družbenih razmerah zgodnjega 20. stoletja. Raziskovalci so večkrat pisali o tragičnih razpoloženjih ruske inteligence v letih reakcije po revoluciji leta 1905. Zavest o nepopolnosti obstoja, potreba po novem stanju stvari in popolna nezmožnost nekako spremeniti resničnost - ali ni to duhovno stanje tisto, ki lahko pojasni privlačnost dela ruske inteligence do mističnosti, do vzhodnih religij, ki so pridigale osvoboditev od tegob življenja ne z družbenimi spremembami, temveč z ugasnitvijo vseh stremljenj v sebi, odrekanjem vsem dejavnostim? Ta čustva so zelo skrbela M. Gorkega, ki je v svojih člankih iz let 1905-1910 strastno pozval, naj se znebijo »azijskega pesimizma«, ki je preplavil literarne kroge Rusije, in oživi »trdovratno vero v resnico, večno žejo po pravičnosti. , revolucionarni žar in brezmejni pogum.«

Bunin je, kot je razvidno iz njegovih del in arhivskega gradiva, budizem dojemal s specifično umetniškega vidika, pri čemer je sprejemal in uporabljal vse, kar je bilo najbližje njegovi naravi, svetovnemu nazoru, ne da bi se spuščal v tista najbolj zapletena špekulativna stališča, glede katerih so budologi po mnenju F. Shcherbatsky, "tavanje v temi."

Iz citatov in odmevov v Buninovih delih je mogoče ugotoviti, da je najbolj rad bral iz obsežne budistične literature. To so knjige, od katerih se Bunin nikoli ni ločil: Sutta-Nipata, najstarejši del budističnega kanona, in študija G. Oldenberga »Buda. Njegovo življenje, poučevanje in skupnost."

Za oblikovanje umetnikovih nazorov je bilo odločilno potovanje na Cejlon, ki je trajalo od sredine decembra 1910 do sredine aprila 1911. Prepoznati samega sebe, soočiti se s filozofijo, h kateri je bil nagnjen že od otroštva, spoznati njen pomen za svoje življenje - to je tako notranji motiv, ki je Bunina spodbudil k temu potovanju, kot njegov rezultat.

V Državnem orlovskem muzeju I.S. Turgenjeva, kjer se hrani večina Buninovega arhiva, je na desetine knjig, vodnikov, zvezkov s prevodi V.N. Muromtseva-Bunina in nečak pisatelja N.A. Pušešnikov. Bunin se je skrbno pripravljal na vsako svoje potovanje. Njegovi popotni zapiski o Cejlonu - ohranilo se je le nekaj porumenelih listov - so živi vizualni vtisi, želja po objektivnem, nepristranskem zapisu videnega. Res je, pisatelj se ne more upreti, da bi svojemu nečaku poslal lila-modre cvetne liste svete rože z Budinega oltarja s prošnjo: "Reši."

Hitro se je odzval študij geografije, zgodovine in literature držav budističnega vzhoda. Po potovanju je Bunin začel svobodno, po spominu, citirati Budove besede. Leta 1912 je eno od svojih fotografij podpisal z besedami nekoliko parafrazirane budistične sute: »Naj bodo srečna vsa bitja, tako šibka kot močna, tako vidna kot nevidna, tako rojena kot nerojena.«

Bunin je med potovanjem videl in doživel veliko. Njegova pisma iz Cejlona so bila kot še nikoli prej »prežeta z močjo in strastjo«. To potovanje si bo zapomnil vse življenje. Cejlon bo zdaj za vedno vključen v njegova dela - to je mesto »Kralja kraljev«, »Noč odrekanja«, »Gothami«, »Rojak« in druge zgodbe. Pet let kasneje, leta 1915, Bunin zapiše v svoj dnevnik: »Tih, topel dan. Poskušam se usesti in pisati. Srce in glava sta tiha, prazna, brez življenja. Včasih popoln obup. Je to konec zame kot pisatelja? Rad bi samo pisal o Ceylonu ..."

Med tritedenskim potovanjem čez Indijski ocean do Cejlona je Bunin doživel redke trenutke v življenju, ko vse nepomembno izgine in je človek blizu razumevanja resnice. Buninova duhovna revolucija je podobna Tolstojevi grozljivki Arzamas. Toda za Bunina se razumevanje resnice ni zgodilo skozi grozo, melanholijo in neverjeten strah, temveč skozi veselo občestvo.

Junak zgodbe »Rojak« (1916) Zotov je opravil podobno potovanje in šok, ki ga je doživel, je za vedno povezal svoje življenje z Vzhodom: »... navsezadnje smo se mi, Arijci, povzpeli v trope po Tibet, ki je rodil ta grozljivi v svoji nespremenljivi modrosti nauk ...« In potem začne vneto zagotavljati, da »je »vsa moč« tisto, kar je že videl in občutil indijske trope, morda pred tisočletji, skozi oči in dušo svojega neskončno davnega prednika ... je na poti sem doživljal izjemne občutke ... »Pred menoj se je odpiral spektakel novega sveta, novih nebes, a zdelo se mi je ... da sem jih že enkrat videl«... nas je dosegel mrzlični dih naše strašne Pradomovine.«

Znano je, da je obstajal pravi prototip Zotova in junaka ene od Veresajevih "neizmišljenih zgodb". Toda po mnenju V.N. Afanasjeva, Bunin je Zotova obdaril z lastnostmi, »ki izhajajo iz svetovnega pogleda, značilnega za samega avtorja«. Romain Rolland, ko je prebral zgodbi "Rojak" in "Bratje", piše svojemu dopisniku: "Čutim, da je njegova (Buninova - O.S.) zavest prežeta (proti njegovi lastni volji) z duhom ogromne, nedoumljive Azije. ”

V letih 1925-1926 se je Bunin vrnil k liričnim in filozofskim kratkim zgodbam, ki so bile značilne za začetek njegove kariere, in ustvaril dve zgodbi, ki ju je navdihnilo njegovo potovanje na Cejlon - "Mnoge vode" in "Noč", v katerih je njegov sistem najbolj izrazit. jasno izražena. filozofski pogledi, prevedeno v umetniško obliko. "Mnoge vode" - zapis misli in občutkov, ki jih je junak-avtor doživel med tritedenskim potovanjem po Indijskem oceanu - je Bunin imenoval enega svojih "najboljših spisov". Vsa junakova pozornost je usmerjena nanj notranje stanje: “... zdelo se je, da je duša vsega človeštva, duša tisočletij z menoj in v meni.” Junak zgodbe »Mnoge vode« širi meje spomina, pridružuje se tistemu enemu življenju, ki »skrivnostno potuje po naših telesih«. večno življenje, večni čas, bolje rečeno, celo odsotnost časa, Vsebivajočemu.

Zgodba »Noč« je avtobiografska. Bunin je o tem pisal v "Osvoboditvi Tolstoja". Ta zgodba je pomembna tudi v tem, da kaže na stalnost Buninovih misli, njegovo povezanost zgodnja dela s kasnejšimi. Situacije, reproducirane v zgodbah "Megla" (1901) in "Noč" (1925), se v mnogih podrobnostih ujemajo. Toda v svoji zgodnji zgodbi je Bunin postavljal vprašanja, ki so ga mučila zaradi pomanjkanja odgovorov, zdaj pa si prizadeva v celoti razumeti svoje dojemanje življenja, svoj pogled na svet. Dogajanje (miselno delovanje) se v obeh zgodbah odvija v gluhi noči, pred zoro. Zakaj je stanje, ki prevzame junake zgodb, možno le ponoči, v zgodnjih jutranjih urah? Junak "Megle" ne ve: "Ne razumem tihih skrivnosti te noči, tako kot ne razumem ničesar v življenju." Junak »Noči« odgovarja: »Kaj je noč? Dejstvo, da je suženj časa in prostora svoboden za določen čas, da mu je bila odvzeta zemeljska naloga, njegovo zemeljsko ime, naslov in da če je buden, se mu obeta velika skušnjava: brezplodno »filozofiranje«, brezplodna želja po razumevanju, potem je globoko nerazumevanje ne sveta, ne sebe, ki ga obdaja, ne svojega začetka, ne svojega konca.«

Vendar pa nima vsakdo priložnost, da se dotakne »velike skrivnosti sveta«. To zahteva določeno mentalno držo – občutek žalosti in osamljenosti – in določeno občutljivost narave. Junak "Noči" zelo iskreno izraža svojo idejo o svetu kot neskončnem toku bivanja. Ponovno poudarimo, da se zdi, da avtorjevo lastno občutenje sveta najde oporo v budistični filozofiji. "Moje rojstvo nikakor ni moj začetek," piše Bunin, nato pa citira Budove besede: "Spominjam se, da sem bil nekoč, pred tisočimi leti, otrok." In nadaljuje: »In sam sem doživel podobno ... Je pa tako verjetno, da so moji predniki živeli ravno v indijskih tropih. Kako bi oni, ki so svojim potomcem tolikokrat prenesli in nazadnje tudi meni posredovali skoraj točno obliko ušes, brade, obrvni loki, kako ne bi prenesli tudi svojega tanjšega, breztežnega mesa, povezanega z Indijo? Obstajajo tisti, ki se kač in pajkov »blazno« bojijo, torej v nasprotju z njihovimi mislimi, vendar je to občutek nekega nekdanjega obstoja, temnega spomina, da je bil na primer davni prednik strahovitega človeka. nenehno v smrtni nevarnosti zaradi kobre, škorpijona, tarantele.« In povsem odločno doda: »Moj prednik je živel v Indiji.«

Toda prav to se je Buninov junak spraševal v svojih zgodnjih zgodbah z muko zmedenosti in nevere v lastna čustva: »Kje sem bil pred tem časom, v katerem je bilo megleno moje tiho otroštvo?

Nikjer, si odgovorim...

št. Tega ne verjamem, tako kot ne verjamem in nikoli ne bom verjel v smrt, v uničenje. Bolje reči: ne vem. In tudi tvoja nevednost je skrivnost« (»Pri izviru dni«).

L-ra: ruska literatura. - 1984. - Št. 4. - Str. 47-59.

V Buninovi poeziji je filozofska lirika zasedla eno ključnih mest. S pogledom v preteklost je pisatelj skušal dojeti »večne« zakonitosti razvoja znanosti, ljudstev in človeštva. To je bil pomen njegovega pozivanja na oddaljene civilizacije preteklosti - slovanske in vzhodne.

Osnova Buninove življenjske filozofije je priznavanje zemeljskega obstoja le kot dela večne kozmične zgodovine, v kateri je raztopljeno življenje človeka in človeštva. Njegova besedila stopnjujejo občutek usodne ujetosti človeško življenje v ozkem časovnem okviru občutek človekove osamljenosti v svetu.

Želja po vzvišenem pride v stik z nepopolnostjo človeške izkušnje. Ob želeni Atlantidi, »modrem breznu« in oceanu se pojavljajo podobe »gole duše« in »nočne žalosti«. Nasprotujoče si izkušnje lirski junak najbolj jasno se kaže v globoko filozofskih motivih sanj in duš. Opevajo se »svetle sanje«, »krilati«, »opojna«, »razsvetljena sreča«. Vendar pa tako vzvišen občutek nosi »nebeško skrivnost« in postane »tuj zemlji«.

V prozi je eno najbolj znanih filozofskih del Bunina zgodba "Gospod iz San Francisca". Bunin s skrito ironijo in sarkazmom opisuje glavnega junaka - gospoda iz San Francisca, ne da bi ga počastil z imenom. Mojster sam je poln snobizma in samozadovoljstva. Vse življenje si je prizadeval za bogastvo, sam sebi je bil zgled najbogatejših ljudi na svetu in poskušal doseči enako blaginjo kot oni. Končno se mu zdi, da je zastavljeni cilj blizu in končno je čas, da se sprosti, živi za svoje zadovoljstvo: "Do tega trenutka ni živel, ampak obstajal." In gospod je star že oseminpetdeset let ...

Junak se ima za "gospodarja" situacije, a življenje samo ga ovrže. Denar je močna sila, vendar ne more kupiti sreče, blaginje, spoštovanja, ljubezni, življenja. Poleg tega je na svetu sila, ki je zunaj nadzora česar koli. To je narava, element. Vse, kar lahko naredijo bogati ljudje, kot je gospod iz San Francisca, je, da se čim bolj izolirajo od vremenskih razmer, ki si jih ne želijo. Vendar so elementi še vedno močnejši. Navsezadnje so njihova življenja odvisna od njene naklonjenosti.

Gospod iz San Francisca je verjel, da je vse okoli njega ustvarjeno samo za izpolnjevanje njegovih želja; junak je trdno verjel v moč »zlatega teleta«: »Na poti je bil precej radodaren in je zato popolnoma verjel v skrb za vse te. ki so ga hranili in napojili, so mu stregli od jutra do večera in preprečili njegovo najmanjšo željo.« Da, bogastvo ameriškega turista je kot čarobni ključ odprlo številna vrata, a ne vseh. Ni mu mogla podaljšati življenja, ni ga zaščitila niti po smrti. Koliko servilnosti in občudovanja je ta človek videl v svojem življenju, toliko ponižanja, ki ga je njegovo smrtno telo doživelo po smrti.

Bunin pokaže, kako iluzorna je moč denarja v tem svetu in kako bedna je oseba, ki stavi nanj. Ko si je ustvaril idole, si prizadeva doseči enako dobro počutje. Zdi se, da je cilj dosežen, v vrhu je, za kar je neumorno garal dolga leta. Kaj je naredil, da je zapustil zanamcem? Nihče se ni spomnil niti njegovega imena.

Med civilizacijo, v vsakdanjem vrvežu, se človek zlahka izgubi, resnične cilje in ideale zlahka zamenja z namišljenimi. Vendar tega ni mogoče storiti. Za svojo dušo je treba skrbeti v kakršnih koli pogojih, da ohranimo zaklade, ki so v njej. K temu smo poklicani. filozofska dela Bunina. S tem delom je Bunin poskušal pokazati, da se človek lahko izgubi, vendar mora pod kakršnimi koli pogoji ohraniti nekaj več v sebi - in to je nesmrtna duša.