Древнеиндийское сказание о великом потопе

Никакой легенды о великом потопе мы не находим в Ведах, этом древнейшем литературном памятнике Индии, составленном, по-видимому, между 1500 г. и 1000 г. до нашей эры, когда арии жили в Пенджабе и еще не проникли на восток, в долину Ганга. Но в позднейшей санскритской литературе неоднократно встречаются различные версии сказания о потопе, причем каждая из них при общем сходстве сохраняет свои особенные детали. Здесь достаточно будет привести древнейшее из известных нам преданий, содержащееся в так называемом Сатапатха Брахмана, важном прозаическом сочинении по вопросам священного ритуала, написанном, как полагают, незадолго до появления буддизма, то есть не позднее VI в. до нашей эры Арийцы в это время занимали верхнюю часть долины Ганга, а также долину Инда, но, вероятно, почти не испытывали воздействия со стороны культур Западной Азии и Греции. Мощное влияние греческих идей и греческого искусства, бесспорно, началось спустя несколько веков, с нашествием Александра Великого в 326 г. до нашей эры Содержание легенды о великом потопе таково.

“Утром принесли Ману воду для умывания, совершенно так же, как теперь ему всегда приносят воду для омовения рук. Когда он умывался, ему попала в руки рыба. Она сказала ему такое слово: “Взрасти меня, и я спасу тебя!" - “От чего ты спасешь меня?" - “Потоп снесет все земные создания; я спасу тебя от потопа!" - “Как же мне взрастить тебя?" Рыба ответила: “Пока мы малы, нам не миновать гибели: одна рыба пожирает другую. Сперва ты будешь держать меня в кувшине;

Когда я перерасту кувшин, ты выроешь колодезь и там будешь держать меня. Когда я перерасту колодезь, ты пустишь меня в море, ибо тогда мне уже нечего бояться гибели". Скоро рыба стала гхашей (ghasha - большая рыба), а эта порода - самая крупная среди рыб. После этого она сказала: “В таком-то и таком-то году произойдет потоп. Ты должен тогда вспомнить обо мне и построить судно, а когда начнется потоп, взойди на него, и я спасу тебя от потопа". Взрастив рыбу так, как она просила, Ману пустил ее в море. И в том самом году, который предсказала рыба, он вспомнил ее совет и построил судно, а когда начался потоп, он взошел на него. Тогда рыба подплыла к нему, и он привязал канат от своего судна к ее плавнику и таким образом скоро приплыл к той далекой горе, что на севере. Тут рыба сказала ему: “Я спасла тебя; привяжи теперь судно к дереву, но смотри, чтобы вода не снесла тебя, пока ты будешь оставаться на горе; когда же вода спадет, ты можешь понемногу спуститься вниз". И он понемногу спустился с горы. Вот почему тот склон северной горы называется “спуск Ману". Потопом были уничтожены все создания; один лишь Ману уцелел...

Желая иметь потомство, он стал вести благочестивую и строгую жизнь. Он также совершил жертвоприношение “пака": стоя в воде, принес жертву из осветленного масла, кислого молока, сыворотки и творога. От этого через год произошла женщина. Когда она стала совсем плотной, то поднялась на ноги, и, где она ни ступала, следы ее оставляли чистое масло. Митра и Варуна, повстречавшись с ней, спросили: “Кто ты такая?" - “Я дочь Ману", - отвечала она. “Скажи, что ты наша дочь", - сказали они. “Нет, - настаивала она, - я дочь того, кто произвел меня". Тогда они пожелали иметь в ней долю, но она, не сказав ни “да" ни “нет", прошла мимо. Она пришла к Ману, и он спросил ее: “Кто ты такая?" - “Твоя дочь", - отвечала она. “Как, ты, слава творения, ты - моя дочь?" - спросил он. “Да!" - сказала она. “Теми жертвами из чистого масла, кислого молока, сыворотки и творога, которые ты принес в воде, ты произвел меня. Я - благодать; используй меня, когда будешь приносить жертвы. И если ты используешь меня, когда будешь приносить жертвы, то станешь богат потомством и скотом. Всякое благо, какое ты вздумаешь просить через меня, будет дано тебе". И вот он стал пользоваться ею во славу бога в середине жертвоприношения, а середина жертвоприношения - это все, происходящее между вступительной и заключительной жертвой. Вместе с ней он продолжал вести благочестивую и строгую жизнь, желая иметь потомство. Через нее он произвел человеческий род, род Ману, и всякое благо, которое он просил через нее, было дано ему".

А теперь отправимся в Индию - страну с одной из самых древних культур. Традиции Индии не прерывались несколько тысячелетий. Предания Индии сохранились в неприкосновенности в отличие от мифов Китая или Египта, от которых до нас дошли лишь фрагменты. И многие полагают, что именно в Индию ведут следы библейского сюжета.

Например, известный атлантолог А.М. Кондратов полагал, что эту легенду шумеры могли воспринять от их предшественников. Дело в том, что древние шумеры не были коренными жителями Двуречья. До того как на берегах Тигра и Евфрата появились шумеры в III - IV тысячелетиях до н. э., там жил народ, также имевший высокую культуру, но отличавшийся от шумеров и в языковом отношении, и по антропологическому типу.

Современные археологи назвали их «убаидцами» по наименованию места первых находок этой культуры - Эль‑ Убайда. Культура убаидцев восходит к эпохе неолита, к периоду Халаф (также названному по месту первых находок), VI - V тысячелетий до н. э. Но самое удивительное то, что, по мнению многих лингвистов, у языка убаидцев есть общие черты с языком дравидов. К языкам дравидской группы относятся некоторые языки народов Индии, в частности тамильский язык. Это наводит на мысль об индийских корнях убаидцев и соответственно об индийском происхождении легенды о Всемирном Потопе. После археологических изысканий в Мохенджо‑ Даро и в Хараппе в Индии многие заметили родственность протоиндийской культуры и шуме‑ ро‑ убаидской. Предполагается родственность убаидского языка и языка дравидского (на языке дравидской группы говорили про‑ тоиндийцы), и в связи с этим обращалось внимание на дравидские - тамильские - легенды о потонувшей земле предков тамилов.

«Таким образом, - заключает атлантолог А.М. Кондратов, -получается любопытная цепочка: легенда о потопе, зафиксированная автором Библии, - вавилонская сказка о потопе - шумерский первоисточник этой сказки - убаидские корни первоисточника - родство, хотя и гипотетическое, языка убаидцев с дравидским - дравидские легенды о затонувшей прародине». В таком случае, возможно, речь идет о древнем потопе, о затонувшей около 12 тысяч лет назад, в результате таяния льда после Великого Оледенения, земли близ территории Индии.

В связи с этим делались предположения, что речь в этих легендах может идти также о гибели некой таинственной земли, подобной Атлантиде, а именно о Лемурии.

Однако сомнительно, что эта земля - таинственная Лему‑ рия, материк, якобы исчезнувший в Индийском океане. Гипотезу о гибели материка Лемурии, расположенной ранее между Мадагаскаром и Индостаном, выдвинул в середине XIX столетия немецкий зоолог Эрнст Геккель. Он исходил из факта сходства фауны Мадагаскара и Индостана. В частности, он обратил внимание на индийских и мадагаскарских обезьян - лемуров. По его мысли, лемуры в Индию и на Мадагаскар пришли из гипотетической Лемурии. Эту гипотезу подхватили многие ученые. А потом и теософы. Когда же останки лемуров были найдены и в Америке, и в Европе, гипотеза Геккеля была отвергнута, но материк его не был забыт.

Уже в нашем XX столетии широкую известность получил наследник Лемурии - материк My, якобы погибший в Тихом океане. Название материка My - сокращение от геккелевской Лемурии. Этот материк был сочинен фантастом и мистиком Джеймсом Черчуодом.

Вот, бывает, так и рождаются легенды! Зоолог сто лет назад, в подражание платоновской Атлантиде, придумал материк со звучным названием, и мы до сих пор вспоминаем эту легенду. Интересно, а столь же популярна была бы его земля, если бы он назвал материк не Лемурией, а, например, островом Обезьян?

Однако в Индийском океане, как справедливо заметил А.М. Кондратов, можно изучать шельф, материковую отмель, ушедшую под воду после того, как уровень океана поднялся более чем на 100 метров из‑ за таяния ледников во время последнего оледенения. Огромные земли (по сути, целый материк) ушли тогда под воду южнее Индокитая, и от этого материка остались острова Калимантан и Суматра.

Этот «материк» более реален и гораздо более обширен, чем даже сама Атлантида (если ее искать посреди вод Атлантического океана). И потому эта гипотеза кажется вполне обоснованной, тем более что в индийской мифологии есть рассказ о Потопе, родственный легендам шумерской и библейской.

Это миф о первочеловеке Ману, также пережившем Потоп. Причина древнеиндийского Всемирного Потопа отличается от причин, описанных в библейских, древнегреческих и шумеро‑ вавилонских источниках. Потоп не зависел от отношения ведических богов к людям. Согласно «Шатапатха‑ Брахмане», прозаическому комментарию к священным книгам индуизма Ведам, Потоп пришел как закономерное завершение мирового цикла, юги, он совершил очищение миров. Цикличность действительно присуща процессу оледенений и таяний ледников. Не об этом ли говорит «Шатапатха‑ Брахмана»?

Предупредила Ману о Потопе фантастическая рыба, воплощение бога Брахмы (по другим источникам - бога Вишну), она сказала ему: «В таком‑ то году будет потоп. Поэтому последуй моему совету и построй корабль, а когда этот потоп начнется, взойди на корабль и я спасу тебя.

О дальнейшем «Шатапатха‑ Брахмана» говорит так: «В тот год, который указала рыба, Ману, послушавшись ее совета, построил корабль и взошел на него, когда начался потоп. Тогда рыба приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе. Там она сказала Ману: „Вот я и спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как только вода начнет спадать, так ты можешь постепенно спускаться“.

После Потопа Ману, как и Ной, приносит благодарственную жертву. Потом он с помощью молитвы и аскетических упражнений производит жену Иду и после этого становится родоначальником людей.

Но разумеется, предположение о протоиндийских, ведических корнях сказания о Всемирном Потопе не исключает иного видения. Подобное предположение - лишь первый пробный шаг на пути к истине.

Нужно ли выстраивать цепочки, по которым передавалась легенда? Мы знаем то, что большинство народов Передней Азии, Малой Азии и греки имеют сходные легенды о Всемирном Потопе. Не следует ли признать, что этот сюжет, подобно некоторым другим сюжетам фольклора и мифологии, просто является общим для этих народов? Подобных общих сюжетов большое количество, например змееборческие сюжеты, сюжеты, связанные с обрядом инициации, и пр. Корни этого мифа уходят в глубочайшую древность, они являются общими не только для народов индоевропейской группы языков, в том числе славян, но и для многих соседних народов.

Мы далеко ушли от первоначальной точки нашего путешествия. Если мы хотим отделить сюжетную линию мифа о Всемирном Потопе, имеющую основой воспоминание о черноморской, дарданелльской катастрофе, от сюжетных линий, заимствованных из мифологий иных цивилизаций, переживших иные катастрофы, мы должны изучить все мифы о Всемирном Потопе.

Продолжим расширять кругозор знаний о Всемирном потопе. В первой статье упоминались известные широкому кругу лиц сказания - Библия, Эпос о Гильгамеше, а также шумерские и более древние корни этих сказаний.

Теперь можно перейти к Индии и двигаться далее на восток, как и обещал.

Всемирный потоп. Индийские версии.
1. Утром принесли Ману воду для умывания, так же как теперь приносят для омовения рук. Когда он умывался, в руки ему попала рыба.
2. Она сказала ему так: «Вырасти меня, и я тебя спасу». - «От чего ты меня спасешь?» - спросил Ману. - «Все живое будет унесено потопом, от него я и спасу тебя». - «Как же мне растить тебя?» - спросил Ману.
3. И рыба сказала: «Пока мы (рыбы) маленькие, нам грозит большая опасность, ведь рыба пожирает рыбу. Сначала ты держи меня в кувшине, когда же я стану слишком велика для него, тогда выкопай яму и держи меня в ней, а когда я из нее вырасту, отнеси меня в море, ведь тогда я буду уже в безопасности».
4. Скоро стала она крупной рыбой джхаша, а эти рыбы лучше всех растут. Тогда она сказала Ману: «Таком-то году будет потоп. Поэтому ты последуй моему совету и построй корабль, а когда этот потоп начнется, взойди на корабль, и я спасу тебя».
5. Вырастив рыбу, как она просила, Ману отнес ее в море. А в тот год, который указала рыба, Ману, послушавшись ее совета, построил корабль и взошел на него, когда начался потоп. Тогда рыба приплыла к нему, прикрепила веревку корабля к своему рогу и таким способом быстро направилась к северной горе.
6. Там она сказала Ману: «Вот я (и) спасла тебя. Теперь привяжи корабль к дереву, чтобы вода не унесла тебя, пока ты будешь на горе. А как только вода станет спадать, так ты можешь постепенно спускаться».
Таким образом он постепенно спустился, и с тех пор этот склон северной горы называется «Спуском Ману». Потоп унес тогда все живые существа, один только Ману остался в живых там.

Так рассказывается о потопе в «Шатапатха Брахмане» - «Брахмане ста путей», прозаическом комментарии к священным книгам индуистов - Ведам, написанном около трех тысяч лет назад. Сравнив этот текст с библейским сказанием о потопе, а также с вавилонско-шумерским первоисточником последнего, нетрудно заметить черты сходства этих рассказов. И Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра узнают о грозящем бедствии свыше. Рыбка, которая говорила с Ману (кстати сказать, сюжет «говорящей рыбки» попал в европейский фольклор и нашел свое отражение в знаменитой сказке Пушкина о золотой рыбке), - рыбка не простая, она была воплощением творца мира Брахмы, а по другой версии - одним из воплощений хранителя мира Вишну, неоднократно спасавшего род людской от гибели. Стало быть, и здесь мы имеем дело с божественным промыслом.

Ману, как и Ной, Утнапиштим, Зиусудра, строит судно и пережидает потоп на «северной горе» (Арарат - для древних иудеев, гора Ницир - для жителей Двуречья). И Ману, и Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра являются прародителями людей. Ни о каком влиянии Библии на «Брахману ста путей» речи быть не может, ибо последняя старше священного писания христиан.

«Брахмана ста путей» излагает историю потопа очень кратко, ибо главная цель этого сочинения - объяснение происхождения рода человеческого («Желая иметь потомство, Ману погрузился в молитву и подвижничество», - рассказывается далее в «Шатапатха Брахмане», он принес жертвоприношения богам, которые, вместе с молитвами, воплотились в прекрасную женщину по имени Ида; она стала женой Ману, и от них пошел новый род людской).

Более подробно рассказывает о потопе великая индийская поэма «Махабхарата». Вначале события излагаются так же, как и в «Шатапатха Брахмане»: рыба обращается к риши (пророку, священному певцу) Ману с просьбой ее вырастить, Ману исполняет просьбу говорящей рыбки, сначала поместив ее в сосуд, затем в большой пруд, после этого в реку Ганг, а оттуда выпускает в море.

«Попавши в море, рыба сказала Ману: “Великий владыка! Ты всячески меня охранял: слушай же теперь от меня, что надлежит тебе делать, когда настанет к этому время. Скоро все, что существует на земле, движимое и недвижимое, обратится в ничто. Пришло ныне время для очищения миров. Потому я научу тебя тому, что послужит тебе на благо, - рассказывается в „Махабхарате“. - Настал срок, страшный для вселенной, движимой и недвижимой. Сооруди себе корабль, крепкий, с привязанным к нему канатом. Садись в него вместе с семью Риши и упрячь в него, тщательно подобранными и в сохранности, все семена, которые в старину описали брахманы. Севши на корабль, ищи меня глазами. По рогу моему ты меня легко узнаешь: я к тебе приду. Так ты и сделай все. Теперь приветствую тебя и ухожу. Этих вод глубоких не переплыть тебе без моей, помощи. В моем слоне не сомневайся”. - Ману ответил: “Все сделаю, как ты сказала”.»

Начинается потоп. Ману в своем корабле, на борту которого находятся семь пророков-риши и семена, плавая «по волнообильной пучине», прикрепляет канат к рогу рыбы. И вот она «поволокла корабль с великой быстротой через соленое море, которое словно плясало своими волнами и гремело своими водами». Не было ничего, кроме воздуха, воды да неба.

«В таком-то взбудораженном море носились Ману, семь Риши да рыба. И так много-много лет рыба неустанно влекла корабль по водам и наконец приволокла его на высший хребет Химавата. Тогда, ласково улыбаясь, она сказала семи Риши: “Привяжите корабль безотлагательно к этому хребту”. Они это исполнили. И этот высший хребет Химавата доселе известен под названием Наубандхана - повествует далее “Махабхарата”. - Дружелюбная рыба тогда объявила им: “Я - Праджапати (Владыка всех тварей) Брахма, выше коего нет никого и ничего на свете. В образе рыбы я избавил вас от сей великой опасности. Ману создаст вновь всякую живую тварь - богов, асуров, людей, со всеми мирами и всеми вещами, движимыми и недвижимыми. Моею милостью и своим строгим подвижничеством он достигнет полного разумения своего творческого дела и не растеряется”.»

Сказав это, Брахма в облике рыбы исчез, а Ману, «желая вызвать к жизни всякую тварь», совершил подвиги отшельничества и подвижничества и «принялся создавать все живущее», включая богов и врагов их - асуров.

В «Матсья-Пуране» («Рыбной» пуране; пурана - повествовательное произведение, посвященное какому-либо индийскому божеству) от потопа пророка Ману спасает не Брахма, а Вишну в облике рыбы. Впрочем, и сам Ману назван здесь не пророком-риши, а царем, сыном Солнца, решившим посвятить себя подвижничеству, которому он и предавался «целый миллион лет» в «некоем крае в Малае», то есть на Малабарском побережье Индостана. Далее сюжет развертывается точно так же, как и в «Брахмане ста путей» и «Махабхарате», только корабль для Ману «построен всем сонмом богов для спасения великого множества живых тварей».

В одной из самых длинных пуран - «Бхагавата-Пуране», посвященной прославлению бога Вишну («Бхагавата» - «блаженная», один из многочисленных эпитетов бога Вишну), содержится обстоятельный и подробный рассказ о потопе, которым завершается мировой цикл. Но героем его назван не Ману, а «некий великий царственный Риши» по имени Сатьяврата, «царь дравидийский» и строгий подвижник.

«Однажды, в то время, как он в реке Критамале (в земле дравидийской или Малабаре) приносил душам предков возлияние водой, в его руки вместе с водой попала рыбка», - повествует «Бхагавата-Пурана». Далее повторяется сюжет о просьбе рыбки, ее последовательных переселениях по мере роста. Рыба говорит Сатьяврате, что она является воплощением Вишну а когда царь-подвижник спрашивает, почему великий бог принял этот облик, рыба отвечает: «На седьмой день от сего дня все три мира погрузятся в пучину небытия. Когда вселенная исчезнет в этой пучине, к тебе придет большой корабль, посланный мною. Забрав с собой растения и разные семена, окруженный семью Риши и всеми существами, ты сядешь на тот корабль и, без боязни, понесешься по темной пучине. Когда бурным ветром станет трясти корабль, прикрепи его великим змием к моему рогу, ибо я буду близко».

Затем происходит потоп, Сатьяврата и экипаж его корабля спасаются с помощью рогатой рыбы, сам Вишну отнимает священные Веды, похищенные врагами богов (деталь, отсутствующая в других индийских версиях потопа). Затем «царь Сатьяврата, обладающий всяким знанием, священным и мирским, сделался, милостью Вишну, сыном Вивасвата, Ману новой юги». Эта же версия потопа излагается, только более кратко, и еще в одной пуране, посвященной божеству огня вездесущему Агни.

Легенда о потопе заимствована творцами Библии из Вавилона, вавилоняне заимствовали ее у шумеров, а те, в свою очередь, от убаидцев, народа, пережившего катастрофическое наводнение, как показали раскопки Леонарда Вулли. Мы спускаемся здесь в глубины времен, к событиям, отделенным от нас пятью, а то и шестью тысячелетиями. Но такой же спуск «в колодец времен» совершили и ученые, изучающие историю и культуру Древней Индии. Оказалось, что задолго до классической индийской культуры с ее священными Ведами, упанишадами, брахманами, пуранами, «Махабхаратой» на территории Индостана существовала еще более древняя цивилизация, современница цивилизаций Древнего Египта и Двуречья, «третья колыбель» человеческой культуры с ее письменностью, монументальной архитектурой, градостроительством и т. д.

Памятники древнейшей индийской культуры - ее называют «протоиндийской», то есть «первоиндийской», - были обнаружены еще в 20-е годы нашего столетия в долине реки Инда. Раскопки эти продолжаются и по сей день.

Памятники протоиндийской цивилизации найдены на огромной территории площадью свыше полутора миллионов квадратных километров. Более полутора сотен городов и поселений, созданных в III–II тысячелетиях до н. э., обнаружили археологи у подножья величественных Гималаев и в долине Ганга, на полуострове Катхиявар и на берегах реки Нарбады на юге Индии, на берегу Аравийского моря и в центре Деканского нагорья, и, вне всякого сомнения, еще будут сделаны новые открытия.

Однако, несмотря на все старания, ученым так и не удалось по сей день отыскать следы культуры-предка, которая явилась бы основой, почвой для протоиндийской цивилизации. Работы советских и зарубежных исследователей (в них принимал участие и автор этих строк) позволили - с помощью электронных вычислительных машин - определить, что памятники протоиндийского письма, загадочные иероглифические надписи, покрывающие печати, амулеты, подвески, палочки из слоновой кости, сделаны на языке, входящем в дравидийскую семью языков.

Носители дравидийских языков населяют в основном южную часть полуострова Индостан. Памятники протоиндийской цивилизации обнаружены к северу, западу и востоку от массива дравидийских языков. Однако в районе находок городов протоиндийцев, на севере Индии, говорят на языке брагуи, входящем в дравидийскую семью языков. Общие черты с языками дравидов лингвисты находят в языке убаидцев, предшественников шумеров в долине Тигра и Евфрата, и в языке эламитов, создавших самобытную цивилизацию около пяти тысячелетий назад на территории, ныне являющейся иранской провинцией Хузистан. Возможно, что несколько тысяч лет назад народы, говорящие на языках, родственных дравидийским, занимали обширную территорию нынешних Ирана, Ирака, Пакистана, Индии. Но это не решает вопроса о происхождении самих дравидов, их прародины. Сами же дравиды считают, что колыбель их культуры находилась на Южном материке, ушедшем на дно Индийского океана.

Тамилы, один из дравидийских народов Индостана, имеют древнюю литературную традицию. Согласно преданиям традиция эта восходит к первой санге (от санскритского «сангха», означающего «собрание, община»). Основателем ее был великий бог Шива, и находилась она «в городе Мадурай, поглощенном морем», в царстве, «уничтоженном и поглощенном морем», Средневековые авторы полагали, что море поглотило Тамалахам - «родину тамилов», которая когда-то «существовала на юге». И, как полагает ленинградский дравидолог Н. В. Гуров, легенда о затонувшей прародине не только не выдумана комментаторами XIII–XIV веков, но бытует в тамильской литературе около двух тысяч лет. Существуют, однако, реальные основания отнести время возникновения этой легенды к еще более древнему периоду. Если, выйти за рамки словесного творчества тамилов и обратиться к мифологии и фольклору других южноиндийских народов, то можно убедиться в том, что тамильское предание о сангах и затонувшем царстве генетически связано с группой сказаний и легенд, которые в целом можно назвать «легендами о прародине».

Таким образом, получается любопытная цепочка: легенда о потопе, зафиксированная авторами Библии, - вавилонское сказание о потопе - шумерский первоисточник этого сказания - убаидские корни первоисточника - родство, хотя и гипотетическое, языка убаидцев с дравидами - дравидийские легенды о затонувшей прародине - древнеиндийские источники, от «Шатапатха Брахманы» до пуран, повествующие о всемирном потопе.

Всемирный потоп. Сказания от Индостана до Австралии.

Знаменитый путешественник средневековья венецианец Марко Поло, побывавший на острове Шри-Ланка, приводит сведения о том, что прекрасный остров этот «стал меньше, чем в старину», так как «большая часть острова» была затоплена. По-видимому, Марко Поло почерпнул эти известия от местных жителей, считавших, что когда-то потоп поглотил обширную территорию из родины.

В старинной китайской энциклопедии говорится: «На пути от берега Восточного моря до Челу не встречается ни ручьев, ни прудов, хотя страна изрезана горами и долинами. Тем не менее в песке находят очень далеко от моря устричные раковины и щиты крабов. У населяющих эту страну монголов существует предание, будто в глубокой древности потоп залил страну, а после потопа все места, находившиеся под водой, оказались покрытыми песками».

Китайская легенда повествует о драконе по имени Кун-Кун, который так ударил головой о небесный свод, что все столбы, поддерживающие небо, свалились. Небосвод рухнул на земную твердь и залил ее водой. В другой версии легенды Кун-Кун - это не дракон, а полководец, проигравший сражение. По китайской военной этике командир, проигравший сражение, должен покончить с собой (иначе ему отрубят голову как изменнику). В отчаянье Кун-Кун стал биться головой о бамбуковые столбы, на которые опирается небесный свод… и один из столбов расшатался, в небе появилось отверстие, через которое хлынула вода, неся с собой потоп.

Древние китайцы имели еще одну легенду следующего содержания: "для защиты от наводнения Гунь насыпал земляные дамбы, это не помогло; Яо казнил его на горе Юйшань (Горе птичьих перьев); Шунь велел усмирить потоп сыну Гуня Юю; Юй не насыпал дамбы, а рыл каналы; вода сошла, Шунь уступил престол Юю, от него пошла династия Ся".

И еще одна китайская легенда: служанка Юнь Вай съела упавший с горы персик, забеременела от дракона; ее выгнали, она вырастила сына; жена Черного дракона отдала его халат своему любовнику Белому дракону; Черный перегородил устье реки Эршуй, вызвал наводнение; сын Юнь Вай попросил выковать медную драконью голову, железные кулаки, ножи, бросать в воду лепешки, если она пожелтеет, и железные хлебцы, если почернеет; надевает медную голову, превращается в Желтого дракона, сражается с черным; люди бросают ему в пасть лепешки, Черному – железные хлебцы; Черный глотает Желтого, тот режет его изнутри; отказывается выйти через зад, нос, под мышку, ступню, выходит через глаз; Черный становится одноглазым, бежит, прорезав плотину, вода сходит; Желтый навсегда остается драконом.

Из Сычуань: божественная дева Яо-цзи убивает 12 небесных драконов; упав на землю, они превратились в камень, запрудили Янцзы; Юй в образе медведя и его помощник вол не смогли пробить проход водам; Яо-цзи посылает небесное воинство, оно молниями прокладывает русло Янцзы.

Народ мяо (Мето, Таиланд): дух неба Josеr послал двух духов предупредить людей о потопе; работавшие в поле утром увидели, что сорные травы выросли снова; один человек хотел убить этих духов, другой расспросил; те велели сделать барабаны; сделал лишь один человек, при потопе посадил в него своих сына и дочь; длинным шестом Joser тыкал землю, чтобы вода сошла, поэтому есть долины и горы; велел брату с сестрой пожениться; сестра родила будто ком костного мозга; Joser велел разрубить его на куски, разбросать в разные стороны; от этих кусков произошли китайцы, тай, мяо и другие народы (либо различные кланы мяо); вар.: 1) сам человек с сестрой, а не его дети спаслись в барабане; 2) по указанию Joser четверо духов, держащих землю, проделали стоки водам.

У народа аси сказание такое: первая супружеская пара рождает пятерых сыновей и пятерых дочерей; братья вступают с сестрами в брак; четыре старшие пары обрабатывают землю, каждое утро находят поле нетронутым; видят, как Серебряный и Золотой духи спускаются с неба, восстанавливают дерн; бросаются их бить; младшие брат и сестра узнают духов, велят отпустить их; те сообщают, что будет потоп; старшие пары делают сундук из золота, серебра, бронзы, железа; младшая – деревянный; дождь заливает землю потопом, деревянный сундук всплывает, другие тонут; Золотой и Серебряный духи стрелами пробивают стоки водам; опускаясь, ковчег задерживается на сосне, каштане, бамбуке; по указанию богов, брат и сестра спускают с горы решето и сито, два жернова; оба раза те падают друг на друга; брат и сестра вступают в брак; жена рожает тыкву, брат-муж ее разрубает, оттуда выходят люди разных народов, расходятся по земле.

Лоло, населяющий Китай и Вьетнам, рассказывает следующую легенду. Tse-gu-dzih отправил к людям посланца, требуя крови и плоти смертного; те отказали; тогда он закрыл шлюзы, воды поднялись до неба; спаслись выдры, утки, миноги, в выдолбленном бревне спасся первопредок Du-mu; от его четырех сыновей происходят китайцы и лоло – цивилизованные люди, умеющие писать; предков остальных Du-mu сделал из кусочков дерева.

Бирманское сказание говорит о том, как в мифические времена краб, обидевшись на коршуна, который пробил дырку в его черепе, сделал так, что моря и реки вздулись до неба и произошел всемирный потоп.

Императорская семья, согласно верованиям японцев, исповедующих религию «синто», принадлежит к поколению людей, живших до потопа. Божественные предки императоров происходят от богини солнца Аматерасу, которая послала управлять своего правнука островом Кюсю, появившимся из морской пучины. Его же праправнук, Дзимму, стал первым смертным человеком на японском троне, первым императором. Он совершил поход с острова Кюсю на остров Хонсю, также появившийся из вод морских, и покорил его.

Вьетнамские сказки. Трое братьев наловили лягушек, слышат, как они говорят, будто вскоре звери соберутся, чтобы судить человека. Братья отпускают лягушек, старший идет на собрание со старой лягушкой, прячется в дупле. Звери обвиняют друг друга в том, что каждый из них виноват перед человеком, и только лягушек человек истребляет безвинно. Лягушка обещает, что будет потоп - звери разбегаются. Лягушка велит братьям сделать плот. Вода потопа заливает огонь. Братья хотят изжарить краба, плывут к дому Солнца. Старший брат влюбился в дочь Солнца, испек краба до черноты - теперь виден на солнце с черным крабом в руках. Плот опустился на голые скалы. Старший брат сбросил с неба ствол дерева с двумя термитами и двумя дождевыми червями. Термиты и черви превращают древесину в почву, братья сажают рис.

Индонезийские сказания говорят о том, что злые духи своими кознями вызвали потоп. Необычайно высокий прилив затопил землю. Спастись удалось лишь женщине, волосы которой запутались в ветвях дерева. Она была единственной из людей, кого волны не смыли в океан. Женщина стала бросать камни в утопленников, что качались на волнах возле берега, и мертвецы ожили.

Есть сказание про потоп даже у такого народа как чукчи. У них неведомый морской зверь впивается в спину охотника. Люди спасают охотника, а тот велит содрать со зверя шкуру, пустить в море. От этого начинается потоп, и на месте селения образуется пролив между двумя островами.

У племен буандик, живущих в юго-восточной части Южной Австралии, есть рассказ о том, что в былые времена земля простиралась далеко на юг от того места, где ныне расположен город Порт-Мак-Доннелл. Так далеко, как только мог увидеть глаз, - и была покрыта великолепными лугами и лесами. Огромный и страшный человек владел этой местностью. Однажды он увидел, как на одну из его любимых акаций, чтобы собрать сладкий древесный сок, забралась женщина. Страшный человек рассердился и велел морю утопить ее. Море послушалось приказа, хлынуло на землю и вместе с женщиной затопило ее. Так образовался залив Мак-Доннелл.

Другая австралийская легенда дает объяснение «механизму потопа». Однажды, рассказывается в ней, огромная лягушка проглотила всю воду. Высохли все реки и моря, рыбы подпрыгивали на раскаленном солнцем песке, точно на угольях. Животные решили насмешить лягушку, чтобы вода вернулась на землю, но все их попытки были тщетными: похитительница воды лишь раздувала щеки да пучила глаза. И только угрю удалось сделать то, что не мог никто другой: лягушке стало смешно от его ужимок. Слезы брызнули из лягушечьих глаз, вода - изо рта. И начался потоп. Спас мир от потопа пеликан-рыболов.

Известная собирательница австралийского фольклора К. Лонгло-Паркер в сборнике мифов и сказок Австралии приводит рассказ о том, как жена «небесного предка» Байаме вызывала наводнения с помощью кровяного шара, который разбивали раскаленными камнями. Из шара вырывался поток крови, он очищался горячими камнями и превращался в разлив реки. Производили эту операцию лягушки, громко крича при этом. Вот почему их считают вестницами половодья.

Всемирный потоп. Легенды Океании.
Меланезийское сказание - муж узнал, что у жены любовник; послал к ней большого змея, принявшего образ того мужчины; женщина спала со змеем; люди притащили его в дом, подожгли, но его левая рука (т.е. змей в антропоморфном облике?) осталась наруже; дети увидели, как змей перегородил своей ногой реку, но люди не поверили; дети ушли на гору; люди пожертвовали Змею свинью, но тот не был удовлетворен, стрелял в землю, полилась вода, все утонули, спаслись лишь двое юношей на кокосовой пальме; ели кокосы, скорлупа падала в воду, ее понесло к горе, где спаслись девочки; юноши прыгнули в воду, поплыли за скорлупой; женились на девочках, имели много потомков.

У жителей Новой Гвинеи, самого большого острова Океании, есть предание о потопе, в котором сказано, что вода вышла из берегов моря и с такой силой хлынула на Землю, что погибли и люди, и животные. В мифе, записанном на островах Гилберта, относящихся к Микронезии, говорится, что катастрофе предшествовала неожиданно наступившая темнота. Затем настал потоп (в местном пантеоне есть специальное божество потопа). На островах Палау, находящихся на крайнем западе Океании, неподалеку от Филиппин, записана легенда о том, как среди островитян появились пришельцы, которым не было оказано традиционного гостеприимства, отличающего жителей Южных морей. «Исключение составила лишь одна женщина, которой благодарные пришельцы сказали по секрету, что они боги и решили наказать остальных людей за их преступления, ниспослав на них потоп во время ближайшего полнолуния. Легко предположить, что было дальше. После потопа осталась в живых лишь эта женщина. Правда, в легенде не упоминается, каким образом на острове вновь появились жители, но об этом нетрудно догадаться.»

На одном из островов архипелаг Фиджи, лежащего на стыке Меланезии и Полинезии, существует удивительный обряд хождения по огню, подобный тому, какой устраивают болгарские нестинары, индийские факиры и «огнеходцы» Африки. Легендарная история острова утверждает, что этот обряд является наследием времен «до потопа».

Двое фиджийцев убили священную птицу, принадлежавшую высшему божеству - повелителю змей Нденгеи. В наказание за это святотатство Нденгеи наслал на род человеческий потоп. Тогда виновные построили огромную башню, куда собрали мужчин и женщин от всех родов, населявших Фиджи. Однако вода продолжала наступать и людям грозила гибель. Построив плот, они отправились искать место пристанища. Все острова архипелага Фиджи были залиты водой, только самая высокая вершина острова Мбенга торчала из воды. Здесь и спаслись люди от потопа, сохранив все древние обычаи и традиции.

Сказание Тимора говорит, что море покрыло всю землю, кроме Tata-Maí-Lau. Двое мужчин Bato-Bere и Súir-Bere прорыли выход водам, воды сошли.

На островах Полинезии - от Гавайев на севере до Новой Зеландии на юге, от Таити на западе до острова Пасхи на востоке - исследователи прошлого и нынешнего веков зафиксировали самые различные версии рассказа о потопе и затонувшей «большой земле». «Переданная от бесчисленных поколений» легенда гавайцев говорит о том, что некогда существовала огромная земля, называвшаяся Ка-Хоупо-о-Кане - «Солнечное сплетение Кане», великого полинезийского бога, на других островах известного как Тане. Все острова Полинезии до архипелага Фиджи включал этот континент.

Каи-а-Хина-Алии - «Потоп, повергнувший вождей», страшное стихийное бедствие - уничтожило «Солнечное сплетение Кане». От огромной земли остались лишь вершины ее гор - нынешние острова Полинезии и архипелаг Фиджи. Мудрому волшебнику по имени Нуу удалось спасти лишь немногих людей от этого потопа.

«И вот, ко времени полнолуния, разразилась сильная буря с ливнем. Море стало подниматься все выше, затопило острова, разорвало горы и снесло всякое человеческое жилье. Люди не знали, где спастись, и погибли все до единого, кроме одной праведной женщины, спасшейся на плоту», - гласит одно из полинезийских преданий.

Жители острова Таити, жемчужины Центральной Полинезии, ведут свою родословную от супружеской четы, спасшейся от потопа, некогда поглотившего их землю. На вершине горы «спаслись лишь женщина с цыпленком, собакой и кошкой да мужчина с поросенком. А когда через десять дней отступила вода, оставив на камнях рыбу и водоросли, вдруг налетел ураган, вырывая с корнями деревья, и с неба посыпались камни. Людям пришлось скрыться в пещеру». Когда бедствия кончились, потомки этой супружеской пары заселили остров Таити.

На атолле Хао в начале нашего века французский фольклорист Шарль Кайо записал предание о потопе, также связанное с предками нынешних жителей острова. «Сначала было три бога: Ватеа Нуку, Тане и Тангароа. Ватеа создал землю, и небо, и все, что находится на них. Ватеа создал плоскую землю, Тане поднял ее, а Тангароа ее держал. Имя этой земли было Гавайки, - гласит “Рассказ о предках жителей атолла Хао”, записанный Кайо. - Когда земля была создана, Тангароа создал человека по имени Тики и жену его по имени Хина. Хина была рождена из бока Тики. Они жили вместе, и у них родились дети.»

Далее в легенде говорится о том, что «люди стали творить зло на этой земле - и Ватеа был разгневан их делами. Ватеа повелел человеку по имени Рата построить лодку, которая бы послужила ему укрытием. Эта лодка была названа Папапапа-и-Хенуа - и она должна была укрыть Рату и его жену, которую звали Те Пупура-и-Те-Таи, а также троих их детей с женами. С верхнего пространства, с неба, полился дождь, и земля наша была залита водой. Гнев Ватеа сломал двери неба, ветер был спущен с цепей, дождь полился потоками - и земля была разрушена и залита морем. Рата, его жена и трое детей с женами укрылись в лодке и через шестьсот эпох, когда вода спала, вышли из нее. Они были спасены, как спасены были звери и птицы, животные, что ползают по земле и летают в пространстве над нею. Прошло время - и земля наполнилась людьми…»

Потоп упоминается и в мифологии Новой Зеландии, находящейся в южном углу великого полинезийского треугольника, образованного Гавайями - островами Пасхи - Новой Зеландией. Жрецы маори, коренных жителей Новой Зеландии, разработали сложную натурфилософскую и вместе с тем поэтическую систему, включавшую космогонию, космологию, генеалогии божеств и вождей и т. д. (собрание мифологических текстов маори занимает объемистый том). Один из мифов рассказывает о сотворении мира, когда были разъединены детьми супруги Ранги и Папа, Небо и Земля, некогда составлявшие одно космическое целое. Но хотя старший сын, бог света, жизни и растительности, Тане украсил своих родителей и нарядил их в прекрасные одеяния, Ранги и Папа тосковали друг по другу. Знамением этого были беспрерывные потопы и туманы. И тогда боги повернули лицо Земли, Папы, так, чтобы она не могла больше видеть своего возлюбленного супруга Ранги.

Помимо этих потопов, связанных с эпохой сотворения мира, в фольклоре маори упоминается и другой потоп, связанный с подвигами благородного Тафаки, образцового члена общины. Прекрасный знаток мифологии и фольклора маори Дж. Грей в своей «Полинезийской мифологии» приводит рассказ о потопе, вызванном погибшими и неотомщенными предками Тафаки, выпустившими с небес потоки воды. Потоп залил всю землю, и род человеческий погиб. По другой версии, Тафаки призывал своих родителей к отмщению, но они не обращали на это внимание. Тогда Тафаки проник на небеса и, вопреки предостережениям своей матери, стал топтать одну из святынь, оставаясь безнаказанным. Горе матери было таким сильным, и она плакала так отчаянно, что слезы ее превратились в потоп, обрушившийся на землю и погубивший людей. Согласно третьей версии крепость, в которой скрывался Тафаки, осадили враги. Тогда герой призвал на помощь своих священных предков, которые послали потоп с молнией и громом. Потоп затопил землю и уничтожил всех врагов героя, а крепость Тафаки была пощажена. Наконец, еще одна версия объясняет потоп тем, что Тафаки столь сильно топал по небесной оболочке, что она лопнула, и потоки воды хлынули вниз, затопив землю.

На острове Пасхи, крайнем восточном форпосте Полинезии и всей Океании, записаны предания, существенно отличающиеся от традиционной «истории потопа», но тем не менее связанные с какими-то катастрофическими явлениями и нашествием вод. Прежде всего, это миф о сотворении острова Пасхи. Перевод его, выполненный автором этих строк с тетради, обнаруженной Туром Хейердалом (книга «Аку-аку»), гласит следующее:

«Юноша Tea Вака сказал:
- Наша земля раньше была большой страной, очень большой страной.
Куукуу спросил его:
- Почему же страна стала маленькой?
- На нее опустил свой посох Увоке, - ответил Tea Вака. - Он опустил свой посох на местность Охиро. Поднялись волны, и страна стала маленькой. Она стала зваться Те-Пито-о-те-Хенуа - Пуп Земли. Посох Увоке сломался о гору Пуку-пухи-пухи.
Tea Вака и Куукуу разговаривали в местности Ко-те-Томонга-о-Теа Вака - “Место высадки Tea Вака”. Затем на берег высадился арики (вождь) Хоту Матуа и поселился на острове.
Куукуу сказал ему:
- Раньше эта земля была большой.
Друг Tea Вака сказал:
- Земля затонула.
Потом Tea Вака сказал:
- Место это называется Ко-те-Томонга-о-Теа Вака.
Арики Хоту Матуа спросил:
- Почему же земля затонула?
- Это сделал Увоке, он опустил землю, - ответил Tea Вака. - Страна стала зваться Те-Пито-о-те-Хенуа, Пуп Земли. Когда посох Увоке был большим, земля провалилась в бездну. Пуку-пухи-пухи - вот где сломался посох Увоке.
Арики Хоту Матуа сказал Tea Вакс:
- Друг, это сделал не посох Увоке. Это сделала молния бога Макемаке.
Арики Хоту Матуа стал жить на острове».

Работавший в 1963 году на острове Пасхи французский исследователь Франсис Мазьер записал со слов старца А Уре Аувири Пороту похожую легенду, согласно которой «остров Пасхи был значительно больше, но из-за проступков, совершенных его жителями, Уоке раскачал его и сломал с помощью рычага…»

Имя Уоке, или Увоке, разрушившего «большую землю», встречается не только в фольклоре острова Пасхи, но и в космогонических мифах Маркизских островов.

Tea Вака-так звали одного из первопоселенцев «Пупа Земли», живших на острове Пасхи еще до появления первого правителя, Хоту Матуа, а Куукуу звали одного из разведчиков, посланных Хоту Матуа со своей родины в поисках новой земли.

По одной из версий легенд о заселении острова Пасхи Хоту Матуа был вынужден покинуть свою родину потому, что она начала погружаться в море… Словом, фольклор таинственного острова Пасхи говорит не о «всемирном потопе», а о гибели земель в океане.

На всякий случай уточню. Здесь показаны далеко не все сказания о потопе. Их значительно больше у народов, населяющих эти обширные земли. Есть предания даже в Тибете.

Теперь можно перейти к народам, населяющим оба американских континента, и далее на восток. Об этом в следующий раз.

Ману, сын Вивасвата, сводный брат Ямы, поселился на земле в уединенной обители близ южных гор. Однажды поутру, когда он умывал руки, как это делают и по сей день, ему попалась в воде, принесенной для умывания, маленькая рыбка. Она ему сказала: Сохрани мне жизни, и я спасу тебя. - От чего ты спасешь меня? - спросил удивленный Ману. Рыба сказала:

Придет потоп и погубит все живые существа. От него я спасу тебя. - Как же мне сохранить тебе жизнь? И она сказала: Нам, рыбам, пока мы так малы, отовсюду грозит смерть. Одна рыба пожирает другую. Ты сначала держи меня в кувшине, когда я из него вырасту, выкопай пруд и держи меня там, и когда я вырасту еще больше, отнеси меня к морю и выпусти на простор, ибо тогда смерть уже не будет грозить мне ниоткуда. Ману так и сделал. Вскоре на выросла и стала огромной рыбою джхаша с рогом на голове: а это самая большая из всех рыб. И Ману выпустил ее в море. Тогда она сказала: В такой-то год будет потоп. Ты сделай корабль и жди меня. А когда настанет потоп, взойди на корабль, и я спасу тебя.

И в том году, который ему указала рыба, Ману построил корабль. Когда настал потоп, он взошел на корабль, и рыба приплыла к нему. Повинуясь ее велению, Ману взял с собой семена различных растений. Потом он привязал веревку к рогу рыбы, и она быстро повлекла его судно по бушующим волнам. Не видно стало земли, скрылись из глаз страны света, одна вода была вокруг них. Ману и рыба были единственными живыми существами в этом водном хаосе. Свирепые ветры раскачивали корабль из стороны в сторону. Но рыба все плыла и плыла вперед по водной пустыне и наконец привела корабль Ману к высочайшей горе Хималая. Тогда она сказала Ману: Я спасла тебя. Привяжи корабль к дереву. Но будь осторожен, вода может смыть тебя. Спускайся постепенно, вслед за спадом воды. Ману последовал совету рыбы. С тех пор это место в северных горах называется Спуск Ману.

А потоп смыл все живые существа. Один Ману остался, чтобы продолжить человеческий род на земле.

Прочитав этот рассказ, ты, конечно, вспомнишь историю о Девкалионе и Пирре. Кто предупредил их о потопе? Почему в индийском мифе эту роль выполняет рыба? Случайно ли то, что она оказывается впоследствии самой большой из рыб (и притом у нее есть имя)? Почему она. явилась к Ману не в подлинном своем обличье?

Сравнение двух историй о потопе приводит к более сложному вопросу: почему у разных народов в глубокой древности сложилось одинаковое представление о том, что человечество когда-то погибло и возникло заново после катастрофы?