1) Názov príbehu
je samo o sebe symbolické. Majster - človek, ktorý dosiahol veľké výšky, bohatý, teší sa zo života, robí niečo pre seba. Mesto San Francisco je „zlatým“ miestom, mestom, v ktorom žijú nemorálni ľudia, zvyknutí presadiť sa akýmkoľvek spôsobom a do ničoho nedávať iných, menej bohatých alebo nezastávajúcich dôstojné, čestné miesto vo vysokej spoločnosti. ľudí.

Symbol je
2) parník "Atlantis",
obrovské, luxusné, pohodlné. Jeho osud sa musí zhodovať s osudom slávnej potopenej Atlantídy, ktorej obyvatelia boli rovnako nemorálni ako obyvatelia San Francisca.

3) zamilovaný pár,
najatý kapitánom Lloydom „hrať lásku o dobré peniaze“, symbolizuje atmosféru umelého života, kde sa všetko kupuje a predáva – boli by peniaze.

4) Počasie v decembri:
nudné, klamlivé, šedé, daždivé, vlhké a špinavé - symbolizuje vnútorný stav duše postáv príbehu, väčšinou hlavného hrdinu – pána zo San Francisca.

5) Správanie Nemca v čitárni
je tiež symbolom. Nemec namiesto pomoci umierajúcemu mužovi, ktorý ochorel, „s krikom vytrhol z čitárne, rozbúril celý dom, celú jedáleň“. Je zosobnením ľudí, ktorí sú morálne mŕtvi, bez duše, myslia len na seba.

To isté je symbolizované
6) ľudia, ktorí sa vyhýbali rodine zosnulého Majstra zo San Francisca,
nie súcitný, v istom zmysle až krutý voči manželke a dcére, ako aj

7) majiteľ,
ktorý „v bezmocnom a slušnom podráždení pokrčil plecami, cítiac sa vinný bez viny, uisťujúc všetkých, že dokonale chápe, „aké je to nepríjemné“, a dával slovo, že urobí „každé opatrenie, ktoré je v jeho silách“, aby problém odstránil.

8) Diabol
symbolizuje niečo mystické, strašné, s najväčšou pravdepodobnosťou v budúcnosti, ktoré postihlo všetkých týchto nemorálnych ľudí a uvrhlo ich do pekelnej priepasti, ktorej symbolom bolo

9) čierne držanie,
kde ležal mŕtvy a zbytočný Gentleman zo San Francisca.

„The Gentleman from San Francisco“ je filozofický príbeh-podobenstvo o mieste človeka vo svete, o vzťahu medzi človekom a svetom okolo neho. Podľa Bunina človek nevydrží svetové otrasy, nedokáže odolať prúdu života, ktorý ho unáša ako rieka – trieska. Takýto svetonázor bol vyjadrený vo filozofickej myšlienke príbehu „Gentleman zo San Francisca“: človek je smrteľný a (podľa Bulgakovovho Wolanda) je zrazu smrteľný, preto si ľudia nárokujú ovládnuť prírodu, pochopiť zákony prírody. sú neopodstatnené. Všetky pozoruhodné vedecké a technické výdobytky moderného človeka ho nezachránia pred smrťou. Toto je večná tragédia života: človek sa rodí, aby zomrel.

Príbeh obsahuje symbolické detaily, vďaka ktorým sa príbeh smrti jednotlivca stáva filozofickým podobenstvom o smrti celej spoločnosti, v ktorej vládnu páni ako hlavný hrdina. Samozrejme, obraz hlavného hrdinu je symbolický, hoci ho v žiadnom prípade nemožno nazvať detailom Buninovho príbehu. Príbeh džentlmena zo San Francisca je podaný niekoľkými vetami v najvšeobecnejšej podobe, v príbehu nie je jeho detailný portrét, nikdy sa nespomína jeho meno. Hlavná postava je teda typická herec podobenstvá: nie je ani tak konkrétnou osobou, ako typovým symbolom určitej spoločenskej vrstvy a mravného správania.

V podobenstve sú detaily rozprávania mimoriadne dôležité: obraz prírody alebo vec sa spomína len z nutnosti, dej sa odohráva bez kulís. Bunin porušuje tieto pravidlá žánru podobenstva a používa jeden jasný detail za druhým, čím si uvedomuje svoj umelecký princíp zobrazenia predmetu. V príbehu sa medzi rôznymi detailmi objavujú opakujúce sa detaily, ktoré upútajú pozornosť čitateľa a menia sa na symboly („Atlantis“, jej kapitán, oceán, pár zamilovaných mladých ľudí). Tieto opakujúce sa detaily sú symbolické už preto, že stelesňujú všeobecné v jednotlivcovi.

Epigraf z Biblie: „Beda ti, Babylon, silné mesto!“, v podaní autora, udával tón príbehu. Spojenie verša z Apokalypsy s obrazom moderných hrdinov a okolností moderný život už čitateľa naladí filozoficky. Babylon v Biblii nie je len veľké mesto, je to mestský symbol hanebného hriechu, rôznych nerestí (napr. Babylonská veža je symbolom ľudskej pýchy), kvôli nim podľa Biblie mesto zomrelo , dobyté a zničené Asýrčanmi.

Bunin v príbehu detailne kreslí moderný parník Atlantis, ktorý vyzerá ako mesto. Loď vo vlnách Atlantiku sa pre spisovateľa stáva symbolom moderná spoločnosť. V podvodnom útrobách lode sú obrovské pece a strojovňa. Tu, v neľudských podmienkach - v hukotu, v pekelných horúčavách a dusne - pracujú topiaci a mechanici, vďaka nim sa loď plaví po oceáne. Na spodných palubách sa nachádzajú rôzne servisné priestory: kuchyne, špajze, vínne pivnice, práčovne atď. Žijú tu námorníci, sprievodcovia a chudobní cestujúci. Ale na hornej palube je selektívna spoločnosť (celkom päťdesiat ľudí), ktorá si užíva luxusný život a nemysliteľné pohodlie, pretože títo ľudia sú „pánmi života“. Loď („moderný Babylon“) sa volá symbolicky – menom bohatej, husto obývanej krajiny, ktorú v okamihu zmietli vlny oceánu a bez stopy zmizla. Vzniká tak logické spojenie medzi biblickým Babylonom a pololegendárnou Atlantídou: oba mocné, prekvitajúce štáty zahynú a loď, symbolizujúca nespravodlivú spoločnosť a pomenovaná tak významná, tiež riskuje, že každú minútu zahynie v rozbúrenom oceáne. Obrovská loď medzi oceánom, trasúcimi sa vlnami, vyzerá ako krehká loď, ktorá nedokáže odolať živlom. Nie nadarmo sa Diabol stará o parník odchádzajúci k americkým brehom zo skál Gibraltáru (toto slovo autor nepísal s veľkým písmenom). Takto sa v príbehu prejavuje Buninova filozofická myšlienka o bezmocnosti človeka pred prírodou, pre ľudskú myseľ nepochopiteľná.

Oceán sa na konci príbehu stáva symbolickým. Búrka je popisovaná ako globálna katastrofa: v hvizde vetra autor počuje „pohrebnú omšu“ za bývalého „majstra života“ a všetkých modernej civilizácie; smutnú čiernotu vĺn zdôrazňujú biele útržky peny na hrebeňoch.

Symbolický je obraz kapitána lode, ktorého autor na začiatku a na konci príbehu porovnáva s pohanským bohom. Vo vzhľade tento muž skutočne vyzerá ako idol: červený, obludnej veľkosti a hmotnosti, v námorníckej uniforme so širokými zlatými pruhmi. Ten, ako sa na boha patrí, býva v kapitánskej kajute – najvyššom bode lode, kam majú pasažieri vstup zakázaný, na verejnosti sa ukazuje len zriedka, no pasažieri bezvýhradne veria v jeho silu a vedomosti. Kapitán Asam, ktorý je stále mužom, sa v rozbúrenom oceáne cíti veľmi neistý a dúfa v telegrafný prístroj, ktorý stojí vo vedľajšej miestnosti s rádiom.

Na začiatku a na konci príbehu sa objaví zamilovaný pár, ktorý upúta pozornosť nudiacich sa pasažierov Atlantídy tým, že neskrýva svoju lásku, city. Iba kapitán však vie, že šťastný vzhľad týchto mladých ľudí je podvod, pretože pár „rozbije komédiu“: v skutočnosti si ju najímajú majitelia lodnej spoločnosti, aby zabávala cestujúcich. Keď sa títo komici objavia medzi brilantnou spoločnosťou na hornej palube, falošnosť medziľudských vzťahov, ktorú tak bezvýhradne predvádzajú, sa rozšíri na všetkých okolo nich. Toto „hriešne skromné“ dievča a vysoký mladý muž „pripomínajúci obrovskú pijavicu“ sa stávajú symbolom vysokej spoločnosti, v ktorej podľa Bunina nie je miesto pre úprimné city a za okázalým leskom a blahobytom sa skrýva skazenosť.

Ak to zhrnieme, treba poznamenať, že „Džentlmen zo San Francisca“ je považovaný za jeden z najlepších Buninových príbehov tak myšlienkou, ako aj umeleckým stvárnením. Príbeh bezmenného amerického milionára sa mení na filozofické podobenstvo so širokými symbolickými zovšeobecneniami.

Bunin navyše vytvára symboly rôznymi spôsobmi. Džentlmen zo San Francisca sa stáva znakom-symbolom buržoáznej spoločnosti: spisovateľ odstraňuje všetky individuálne charakteristiky tejto postavy a zdôrazňuje jej sociálne črty: nedostatok duchovna, vášeň pre zisk, bezbrehá samoľúbosť. Ďalšie Buninove symboly sú postavené na asociatívnom zbližovaní (Atlantický oceán je tradičné porovnávanie ľudského života s morom a človeka samotného s krehkým člnom; ohniská v strojovni - pekelný oheň podsvetia), na zbližovaní v zariadenie (viacpodlažná loď – ľudská spoločnosť v miniatúre), na konvergenciu vo funkcii (kapitán je pohanský boh).

Symboly v príbehu sa stávajú výrazovým prostriedkom na odhalenie polohy autora. Prostredníctvom nich autor ukázal klamstvo a skazenosť meštianskej spoločnosti, ktorá zabudla na mravné zákony, skutočný zmysel ľudského života a blíži sa k univerzálnej katastrofe. Je jasné, že Buninova predtucha katastrofy sa vyostrila najmä v súvislosti so svetovou vojnou, ktorá sa, ako sa čoraz viac rozhorela, pred očami autora zmenila na obrovskú ľudskú jatku.

Koniec príbehu "Gentleman zo San Francisca"

Finále príbehu nás privádza späť k opisu slávnej „Atlantis“ – parníka, ktorý vracia telo mŕtveho majstra do Ameriky. Toto kompozičné opakovanie dodáva príbehu nielen harmonický pomer častí a úplnosť, ale zväčšuje aj veľkosť obrazu vytvoreného v diele.

Zvážte, do akej miery je obsah príbehu zhrnutý v názve. Prečo „majster“ a členovia jeho rodiny zostávajú bez mena, zatiaľ čo periférne postavy – Lorenzo, Luigi, Carmella – sú obdarené vlastnými menami? Sú v príbehu ďalšie postavy, ktoré zostali nepomenované? Prečo spisovateľ na posledných stranách príbehu „zabudne“ na manželku a dcéru zosnulého boháča? Ktoré prvky zobrazeného obrazu nie sú motivované zápletkou, t. j. nie sú s ňou nijako spojené? V ktorých fragmentoch textu sa akcia rýchlo rozvíja a v ktorých sa zdá, že sa zastavil čas? Aké kompozičné zariadenie dotvára dej a zvyšuje mieru zovšeobecnenia v diele?

Časová a priestorová organizácia príbehu. Pohľad postavy a pohľad autora. Zápletka je najzreteľnejšou črtou diela, akási fasáda umeleckej budovy, ktorá tvorí prvotné vnímanie príbehu. Avšak aj v The Gentleman zo San Francisca je celkový obraz reprodukovaného sveta oveľa širší ako skutočné dejové časové a priestorové hranice.

Udalosti príbehu veľmi presne zodpovedajú kalendáru a sú vpísané do geografického priestoru. Cesta, plánovaná dva roky vopred, sa začína koncom novembra (plávaním cez Atlantik) a náhle sa zastaví v decembri, s najväčšou pravdepodobnosťou týždeň pred Vianocami: Capri je v tomto čase citeľne zaneprázdnené, horolezci z Abruzza ponúkajú „pokorne radostné chvály“ Matke Božej pred jej sochou „v jaskyni skalnej steny Monte Solaro“ a modlia sa aj „narodenému z jej lona v jaskyni Betlehem ... v ďalekej krajine z Judska...“. (Zamyslite sa nad tým, aký zvláštny význam spočíva v tomto implicitnom detaile kalendára a ako je obsah príbehu obohatený?) Presnosť a maximálna spoľahlivosť – absolútne kritériá Buninovej estetiky – sa prejavujú aj v dôkladnosti, s akou je každodenná rutina bohatých turistov opísané v príbehu. Presné časové údaje, zoznam navštívených pamiatok v Taliansku sa zdá byť overený podľa spoľahlivých turistických sprievodcov. Ale hlavná vec, samozrejme, nie je Buninova pedantná vernosť dôveryhodnosti.

Nezničiteľná rutina majstrovho života vnáša do príbehu preňho najdôležitejší motív umelosti, automatizmus civilizovanej pseudoexistencie ústrednej postavy. Metodická prezentácia itinerára plavby, potom odmeraný popis „dennej rutiny“ na Atlantíde a napokon starostlivý opis poriadku zavedeného v neapolskom hoteli takmer trikrát zastaví dejový pohyb. Postupnosť akcií pána a jeho rodiny je mechanicky určená: „prvý“, „druhý“, „tretí“; „o jedenástej“, „o piatej“, „o siedmej“. (Ďalšie príklady monotónneho usporiadania života nájdete v texte.) Vo všeobecnosti presnosť životného štýlu Američana a jeho rodiny udáva odmeraný rytmus opisu všetkého, čo spadá do jeho zorného poľa prírodného a sociálneho sveta.

Prvok žitia sa v príbehu stáva výrazovým kontrastom k tomuto svetu. Táto realita, pre pána zo San Francisca neznáma, podlieha úplne inej časopriestorovej mierke. Nemá miesto pre harmonogramy a trasy, číselnú postupnosť a racionálne motivácie, a preto neexistuje žiadna predvídateľnosť a „zrozumiteľnosť“. Nejasné impulzy tohto života niekedy vzrušujú mysle cestovateľov: dcére Američana sa bude zdať, že počas raňajok vidí korunného princa Ázie; potom sa z majiteľa hotela na Capri vyklube presne ten pán, ktorého sám Američan už deň predtým videl vo sne. „Takzvané mystické pocity“ však nezraňujú dušu hlavnej postavy. (Nájdite ďalšie príklady iracionálnych stavov postáv v texte.)

Naratívna perspektíva autora neustále koriguje obmedzené vnímanie postavy: čitateľ vďaka autorovi vidí a dozvie sa oveľa viac, než čo je hrdina príbehu schopný vidieť a pochopiť. Najdôležitejším rozdielom autorovho „vševedúceho“ pohľadu je jeho konečná otvorenosť voči času a priestoru. Čas sa nepočíta na hodiny a dni, ale na tisícročia historické éry a priestory, ktoré sa otvárajú pohľadom, dosahujú „modré hviezdy na oblohe“.

Prečo sa príbeh nekončí smrťou hrdinu a Bunin pokračuje v príbehu vloženou epizódou o rímskom tyranovi Tiberiusovi (v Buninovom teste sa volá Tiberius)? Je to len asociatívna paralela s osudom titulnej postavy, ktorá motivuje uvedenie tohto pololegendárneho príbehu?

V závere príbehu autorské hodnotenie vyobrazeného dosahuje hraničné hodnoty, obrazy života sú podané čo najširšie. Príbeh o životnom kolapse sebavedomého „majstra života“ sa rozvinie do akejsi meditácie (lyricky bohatej úvahy) o prepojení človeka so svetom, o veľkosti prírodného kozmu a jeho nepodriadenosti ľudskej vôli, o večnosti a neznámom tajomstve bytia. Konečný náčrt parníka "Atlantis" získava symbolický zvuk. (Atlantis je pololegendárny ostrov západne od Gibraltáru, ktorý zemetrasenie potopilo na dno oceánu.)

Frekvencia používania obrázkov-symbolov sa zvyšuje: rozbúrený oceán, „nespočetné ohnivé oči“ lode; diabol, „obrovský ako útes“; kapitán, ktorý vyzerá ako pohanská modla. Navyše, v obraze premietnutom do nekonečna času a priestoru, každé konkrétne (obrazy postáv, každodennej reality, zvukového gamutu a palety farieb svetla) nadobúda symbolický význam. Aké asociácie môžu podľa vás vzniknúť v súvislosti s takými detailmi záverečnej scény: „oceán hučil ako zádušná omša“; "smútok zo striebornej peny" hory vĺn; „gyroskopické rúry“, „zúrivé výkriky sirén“; „obrovské kotly“ a „pekelné pece“ v „podmorskom lone“ lode?

Podrobný predmet Buninovho textu. Sám Bunin túto stránku písania nazval technikou externý obrázkový. Jedna z najvýraznejších čŕt spisovateľskej zručnosti, ktorú si všimol na začiatku svojej kariéry a ocenil ju A.P. Čechov, ktorý zdôraznil hustotu Buninovho zobrazenia jedným slovom, hustotu znovu vytvorených plastických malieb: „...toto je veľmi nový, veľmi čerstvý a veľmi dobrý, len príliš kompaktný, ako kondenzovaný vývar.“

Je pozoruhodné, že napriek zmyselnému bohatstvu, „textúre“ zobrazovaného, ​​každý detail je plne zabezpečený presnými znalosťami spisovateľa: Bunin bol nezvyčajne prísny práve na konkrétnosť obrazu. Tu je len jeden príklad: „... do jedenástej sa malo svižne chodiť po palubovkách... alebo hrať...“ vo všeobecnosti vysvetliť podstatu hry?) Zdá sa, že presná znalosť hier, ktoré si obľúbili starší Američania na dovolenke, je nevyhnutná? Ale pre Bunina je absolútna presnosť detailov základom písania, východiskovým bodom pre vytvorenie umelecky presvedčivého obrazu.

Úloha mystického a náboženského podtextu v príbehu I. Bunina „The Gentleman from San Francisco“

Bádatelia diela I. A. Bunina v jeho dielach najčastejšie hovoria o pravdivosti a hĺbke realistického chápania života, zdôrazňujú filozofickú povahu prózy, majstrovstvo psychologizmu a podrobne rozoberajú obrazový štýl spisovateľa, jedinečný v r. jeho expresívnosť a prekvapenie umelecké riešenia. Z tohto hľadiska sa zvyčajne uvažuje o príbehu „Gentleman zo San Francisca“, ktorý sa už dávno stal učebnicou. A medzičasom práve toto dielo, ktoré je tradične považované za jeden z „špičkových“ príkladov Buninovho realizmu, celkom nečakane končí zdanlivo nevhodným a však úplne „prirodzeným“ a v žiadnom prípade nie alegorickým zjavom diabla. ...

Aby sme pochopili význam a vnútornú logiku jeho vzhľadu na konci príbehu, musíme si spomenúť na jednu z najzaujímavejších a z estetického a filozofického hľadiska veľmi produktívnych odnoží ruského modernizmu - „mystický realizmus“ 20. . Pre Bunina nie je výtvarná metóda „mystického realizmu“ taká charakteristická a všetko určujúca ako povedzme pre F. Sologuba, A. Belyho, L. Andrejeva, M. Bulgakova či V. Nabokova. The Gentleman zo San Francisca je však jedným z veľkých príkladov ruského „mystického realizmu“. A len z tohto hľadiska možno naplno pochopiť hĺbku a rozsah mravného a filozofického zovšeobecnenia obsiahnutých v tomto diele, majstrovstvo a originalitu jeho umeleckej podoby.

V apríli 1912 sa najväčšia osobná loď Titanic potopila v Atlantickom oceáne, narazila do ľadovca a zabila asi jeden a pol tisíca ľudí. Táto tragická udalosť, ktorá sa stala prvou zo série veľkých katastrof 20. storočia, bola plná niečoho hrozivo paradoxného: loď, vytvorená podľa posledné slovo technológie a vyhlásené za „nepotopiteľné“ a mnohí z tých, ktorí sa na ňom plavili, najbohatší ľudia na svete, zastihli smrť v ľadovej vode. Každý, kto si viac či menej pozorne prečítal podrobnosti o katastrofe, má veľmi jednoznačný dojem: akoby sa táto osobná loď nachádzala v epicentre mystických síl, osudovo sa stala ohniskom pre uplatnenie akejsi neviditeľnej, no silnej vôle. Akoby bolo ľudstvu dané zhora varovné hrozivé znamenie.

Bunin vnímal signál osudu, ktorý predznamenával smrť starého sveta. Hoci o tom známe dôkazy nič nehovoria, práve potopenie Titanicu, zdá sa mi, bolo hlavným impulzom pre napísanie Gentlemana zo San Francisca. Typologické ozveny medzi umeleckým textom a jeho prototypom sú tu príliš zreteľné.

Mýtus o Atlantíde a všeobecnejšie zápletka o smrti vo vlnách v umení začiatku dvadsiateho storočia. nadobudol význam archetypu (napr. báseň „Smrť Atlantídy“ od V. Chlebnikova). Buninova narážka na katastrofu Titanicu je však špecifická. Názov lode „Atlantis“ sa teda sústredil na dve „pripomenutia“: na miesto smrti – v Atlantickom oceáne – mýtického ostrovného štátu, o ktorom sa zmienil Platón, a na skutočný „Titanic“.

Bunin zjavne videl mystické znamenie v zhode s miestom havárie: na konci príbehu jeho Atlantída, podobne ako Titanic, opúšťa Gibraltársky prieliv, aby sa stretla so smrťou, sprevádzaná pohľadom diabla namiereným na ňu. . A algoritmus poetiky príbehu na všetkých jeho štrukturálnych úrovniach určuje aj logiku osudového náhleho kolapsu toho, čo sa zdalo silné a neotrasiteľné, skryté v tragédii Titanicu.

Skutočná udalosť je pochopená a zobrazená v "The Gentleman zo San Francisca" ako osudové znamenie, ktoré má globálny spoločenský, morálny a filozofický význam. A model „umeleckej duality“ typický pre „mystický realizmus“, spájajúci materiálnu a transcendentálnu úroveň bytia, sa ukázal ako optimálny na riešenie tejto tvorivej úlohy. Realizuje sa tak v naratívnom modeli, kedy je dej „skutočných“ udalostí nemenne zvýraznený symbolickým presahom, ako aj v žánrovej symbióze realistického príbehu a alegorického podobenstva.

Logika chápania jediného prípadu ako s globálnym významom sa realizuje aj v dejovo-kompozičnom modeli „rozširujúcich sa kruhov“: telo džentlmena zo San Francisca sa vracia do Nového sveta po tom, čo svoju individuálnu „plavbu“ v držať parník "Atlantis" (l-tý kruh) spolu so zvyškom cestujúcich (2. kruh), čo zjavne predpovedá dokončenie kruhu modernej civilizácie (3. kruh).

V Gentlemanovi zo San Francisca sa prejavil spisovateľov vizionársky dar, zhmotnený v mystickom a náboženskom podtexte príbehu. Navyše alegorický začiatok nadobúda v druhej časti diela dominantný význam a v prvej akoby zvýraznil realistickú vrstvu rozprávania.

Dvojtvárna žánrovo-naratívna štruktúra príbehu. Jeho dej je na prvý pohľad mimoriadne jednoduchý: muž sa išiel zabávať, no namiesto toho cez noc zomrel. V tomto zmysle sa prípad pána zo San Francisca vracia k žánru anekdot. Človek si mimovoľne vybaví známu historku o tom, ako obchodník vošiel na dušičky do krčmy, objednal si vodku, palacinky, kaviár, lososa a iné jedlá vhodné na túto príležitosť, nalial stoh, starostlivo zabalil kaviár do placky, položil na vidličku, priniesol si ju do úst - a zomrel.

V skutočnosti sa to isté stalo pánovi zo San Francisca. Celý život „neúnavne pracoval“ a keď sa napokon rozhodol „za roky práce odmeniť“ veľkolepou plavbou na luxusnom parníku, náhle zomrel. Práve sa chystal začať „žiť“ (pretože „do tej doby nežil, ale iba existoval, aj keď nie zle, ale stále vkladal všetky svoje nádeje do budúcnosti“) – a zomrel. Obliekol sa „tak akurát na korunu“ na veľkolepú večernú show (slávna Carmella musela tancovať svoju tarantellu), nevedel, že sa vlastne pripravuje na smrteľnú posteľ.

Prečo osud (a v jeho osobe autor) hrdinu tak kruto a dokonca posmešným trikom potrestá? Na Západe zaznel názor, že tu pôsobí archetyp myslenia ruského spisovateľa s charakteristickými prvkami mravného rigorizmu: „... silný pocit antipatie k bohatstvu... smäd po ideálnej sociálnej spravodlivosti, túžba za rovnosť ľudí."

„Vina“ hrdinu Buninovho príbehu má, samozrejme, aj sociálny aspekt: ​​zbohatol na nemilosrdnom využívaní nešťastných čínskych kuliov. Buninova próza sa skutočne vyznačuje výraznou sociálno-kritickou orientáciou. A v tomto príbehu je téma sociálnych kontrastov vykreslená veľmi expresívne. Obrazy-vízie „pekla“, „spodku“ podpalubia, kde potení, zasypaní sadzami pracujú v dusnom teple otroci, aby sa „hore“, „v raji“ mohli zabávať bohatí ľudia z celého sveta a užiť si všetky tie nádherné pôžitky, ktoré im poskytovala moderná civilizácia, poriadne pokazte fantáziu. A na konci príbehu sa kruh sociálnej spravodlivosti uzatvára: do toho istého čierneho podpalubia je spustená mŕtvola džentlmena zo San Francisca, podobne ako „peklo, jeho posledný, deviaty kruh“ v útrobách lode.

Ak sa však myšlienka príbehu zúžila na skutočnosť, že je nemorálne využívať plody tvrdej práce robotníkov, alebo na rozhorčenie nad bohatými, ktorí odpočívajú a užívajú si život, zatiaľ čo na zemi sú chudobní ľudia, toto bolo by to, samozrejme, príliš primitívne. Povrchnosť takéhoto čítania je zjavná; najmä ak sa bližšie pozrieme na tie „príklady“ zo svetových dejín a kultúry, ktoré presvitajú cez povrchnú vrstvu neoficiálnych „dejín“, ktoré nie sú zbavené štipľavého chrapúnstva. Predovšetkým ide o paralelu s rímskym tyranom Tiberiom, ktorý kedysi žil na ostrove Capri, kde mal zomrieť pán zo San Francisca: ktorý mal moc nad miliónmi ľudí, ktorí na nich páchali nadmieru krutosť, a ľudstvo si ho zapamätalo a mnohí, mnohí z celého sveta sa prišli pozrieť na zvyšky toho kamenného domu, kde býval na jednom z najstrmších svahov ostrova.

Žil vo svete, hoci v iný čas, dvaja ľudia, mocní tohto sveta (každý, prirodzene, vo svojom meradle), pred ktorými sa všetci triasli a bledli a nezostalo z nich nič, okrem ruín veľkolepého paláca jedného z nich. Meno jedného z nich, Tiberius, sa zachovalo v ľudskej pamäti vďaka jeho neuveriteľnej krutosti a ohavnosti. Nikto si nepamätal meno pána zo San Francisca. Je zrejmé, že rozsah jeho ohavnosti a krutosti je oveľa skromnejší.

Ešte významnejšia je rozvetvená narážka na veľký kolaps pohanskej pevnosti – Babylonu. Epigraf k „Pánovi zo San Francisca“ bol prevzatý (v skrátenej verzii) zo slov „Apokalypsy“: „Beda, beda vám, veľké mesto Babylon, silné mesto! lebo o hodinu príde tvoj súd“ (Zj 18,21). Z tohto epigrafu sa tiahne skrytá niť až po vyvrcholenie smrti jedného pána zo San Francisca: „Rýchlo prebehol nadpisy niektorých článkov, prečítal pár riadkov o nekončiacej balkánskej vojne, obrátil noviny s zvyčajné gesto, keď sa zrazu pred ním mihali čiary so skleneným leskom, krk sa mu napínal, oči vypúlené...“. Rovnako náhle, uprostred sviatku, sa na stene a v luxusných komnatách babylonského kráľa Balsazára rozžiarili osudové listy, ktoré predpovedali jeho rýchlu, náhlu smrť: „Ja, ja, tekel, uparsin“ (Dan. 5) . V čitateľskej fantázii je navyše podľa princípu doplnkových asociácií narážka na pád slávnej Babylonskej veže. V štylistickej látke príbehu je navyše rozpustený motív mnohojazyčnosti obyvateľov Atlantídy, ako aj ich dávnych predkov – staviteľov Babylonskej veže.

„Chybou“ pána zo San Francisca nie je to, že je bohatý, ale že si je istý, že „má právo“ na všetko najlepšie v tomto živote, pretože podľa jeho názoru vlastní hlavné bohatstvo. A hriech „chtivosti“ je jedným z najväčších, keďže ide o druh modlárstva. Človek trpiaci „láskou k peniazom“ porušuje druhé prikázanie: „Nerob zo seba modlu, niet jej podoby...“ (Dt 5, 8). Takže téma bohatstva, celá rozvetvená sieť obrazov, motívov a symbolov, ako aj samotná štylistická štruktúra rozprávania, v ktorom je zhmotnená, vytvára v čitateľovej fantázii asociácie s pohanským uctievaním zlatého teľaťa.

Život džentlmena zo San Francisca, ako aj pasažierov Atlantídy je skutočne zobrazený v obraznom systéme pohanského sveta. Ako pohanské božstvo zo vzácnych materiálov, sám „boháč“ z Nového sveta, sediaci „v zlato-perleťovej žiare ... komory“: „V jeho žltkastej tvári s upravenými striebornými fúzmi bolo niečo mongolské, jeho veľké zuby žiarili zlatými plombami, stará slonovina - silná holá hlava. Slúžia mu ako modla: „Cestou bol dosť štedrý, a preto plne veril v starostlivosť o všetkých, ktorí ho kŕmili a napájali, slúžili mu od rána do večera, bránili jeho najmenšej túžbe, strážili jeho čistotu a pokoj, ťahali jeho veci, zavolali mu nosičov, doručili jeho truhlice do hotelov. Ale ten, v súlade s logikou pohana uctievajúceho svoju modlu, bude vyhodený na skládku, len čo prestane plniť túžby svojich kňazov – dávať peniaze.

Ale pohanský svet je mŕtvy, pretože nemá duchovný začiatok. A téma smrti je doslova rozpustená v štylistickej látke rozprávania. Pán zo San Francisca je tiež mŕtvy: „V jeho duši dlho nezostalo ani horčičné zrnko takzvaných mystických pocitov ...“, - táto fráza evokuje narážku na známe slová Krista o „horčičnom semienku viery“, ktoré hory prenáša. V duši pána zo San Francisca nebola len viera s „horčičným zrnkom“ – po elementárnej ľudskej intuícii nezostala ani stopa.

Človek bez duše je mŕtvola. V príbehu dominuje motív nezáživnej existencie džentlmena zo San Francisca. Do 58 rokov „tvrdo pracoval“ a nežil. Áno, a užívať si život pre neho znamená fajčiť „havanské cigary do sčervenania tváre, opíjať sa“ v bare „a obdivovať“ živé obrazy v ... brlohoch.

A tu je úžasná fráza: „Upokojení skutočnosťou, že mŕtvy starý muž zo San Francisca, ktorý sa tiež chystal ísť s nimi, ... už bol poslaný do Neapola, cestujúci tvrdo spali ...». Ukázalo sa, že mŕtvy starý muž sa chystal ísť spolu s ostatnými pozrieť si ďalšie pamiatky?!

Tento motív miešania mŕtvych so živými zaznie v jednom zo záverečných odsekov príbehu: „Telo mŕtveho starca zo San Francisca sa vracalo domov, do hrobu, na brehy Nového sveta. Po tom, čo zažilo veľa ponížení, veľa ľudskej nepozornosti, po týždni blúdenia z jedného prístavu do druhého nakoniec opäť pristálo na tej istej slávnej lodi, na ktorej ju nedávno, s takou cťou, preniesli do Starého sveta. Teraz ho však ukryli pred živými - hlboko ho spustili v dechtovej truhle do čierneho podpalubia.

Bunin dôrazne nerozlišuje, ale naopak zamieňa používanie osobného zámena 3. osoby - kedy sa vzťahuje na telo, na mŕtvolu a kedy na živého človeka. A potom sa ukáže hlboký a, treba priznať, desivý význam tejto pasáže: ukáže sa, že pán zo San Francisca bol len telom, keď bol na lodi (ešte nažive!) do Starého sveta. Jediný rozdiel je v tom, že vtedy bol „nosený so cťou“ a teraz s úplným zanedbaním. Odhalený je aj mystický význam spojenia slov v úvodnej vete odseku: „telo sa vracalo domov, do hrobu“. Ak je na úrovni realistického čítania slovné spojenie domov, do hrobu vnímané oddelene (mŕtvola je hrob, človek je dom; telo bude pochované v rodnej krajine človeka, kde žil), potom v alegorickej rovine všetko sa uzatvára v logicky neoddeliteľnom kruhu: dom mŕtvoly je hrob. Tým sa uzavrel individuálny, menší okruh rozprávania: „vzali ho“ zabávať sa a teraz ho berú domov, do hrobu.

Ale pán zo San Francisca nie je jednotlivec – je jedným z mnohých. Preto mu nebolo dané žiadne meno. Spoločnosť podobných tiel sa zhromaždila na Atlantíde, plávajúcom mikromodeli modernej civilizácie („... parník... vyzeral ako obrovský hotel so všetkým komfortom – s nočným barom, s orientálnymi kúpeľmi, s vlastnými novinami“). A návrat domov do hrobu im sľubuje aj meno vložky. Medzitým tieto telá žijú vo svete večných osláv, vo svete zaplavenom jasným svetlom - zlatom a elektrinou, toto dvojité žiarivo žlté osvetlenie je symbolické: zlato je znakom bohatstva, elektrina je znakom vedeckého a technologického pokroku . Bohatstvo a technologický pokrok - to je to, čo dáva moc nad svetom obyvateľom "Atlantis" a zabezpečuje ich neobmedzenú moc. Bunin má tieto dve páky vplyvu moderných majstrov života na svet(staroveký - Mamon, a moderný - vedecko-technický pokrok) nadobúdajú význam pohanských idolov.

A život na lodi je zobrazený v obrazovom systéme pohanského sveta. Samotná „Atlantis“ so svojím „viacposchodovým objemom“, žiariacim „ohnivým nespočetným množstvom očí“, je ako obrovské pohanské božstvo. Má svojho veľkňaza a boha zároveň – kapitána (červenovlasý muž „obludnej veľkosti a tiaže“, podobný „v uniforme so širokými zlatými pruhmi ako obrovská modla ... obrí veliteľ, v r. plné šaty, objavili sa na jeho mostoch a ako milosrdný pohanský boh mávol rukou na pozdrav cestujúcim... vodič s nadváhou, ktorý vyzeral ako pohanská modla“). Pravidelne znie, riadiac tento smrteľne usporiadaný život, "silné, panovačné dunenie gongu na všetkých poschodiach." V presne stanovený čas „hlasno, ako v pohanskom chráme“ zaznie „celým domom... gong“, ktorý zvoláva obyvateľov „Atlantídy“ k ich posvätnej službe, k tej „čo bolo hlavným cieľom všetka táto existencia, jej koruna“ – k jedlu.

Ale svet idolov je mŕtvy. A pasažieri Atlantídy žijú podľa zákona, ako keby niekto riadil stádo: mechanicky, ako keby vykonávali rituál, navštevovali predpísané pamiatky, bavili sa, ako ich druh „mal vo zvyku“. Tento svet je bez duše. A dokonca aj „pôvabný zamilovaný párik, ktorý každý so zvedavosťou sledoval a ktorý svoje šťastie neskrýval“, bol v skutočnosti „najatý ... na lásku za dobré peniaze a už sa plaví na tej či onej lodi dlho." Jedinou živou dušou je tu dcéra jedného pána zo San Francisca. Asi preto to bolo „mierne bolestivé“ – medzi mŕtvymi je to pre živú dušu vždy ťažké.

A tento svet je osvetlený neživým svetlom – žiarou zlata a elektriny (je symbolické, že pán zo San Francisca, ktorý sa začal obliekať na svoj pohreb, „všade zapálil elektrinu“, ktorej svetlo a lesk sa mnohonásobne znásobili časy zrkadlami). Pre porovnanie si pripomeňme úžasné, akési nadpozemské slnečné svetlo v príbehu „Sunstroke“. Bolo to svetlo radosti, nadpozemskej blaženosti a šťastia a farba vášne a neľudského utrpenia – ale bolo to svetlo slnka. Pasažieri Atlantídy takmer nevideli slnko (pre zlé počasie) a každopádne ich hlavný život sa odohráva vo vnútri lode, „v zlato-perleťovom vyžarovaní“ kajút a haly.

A tu je významný detail: na stránkach príbehu je živé slnečné svetlo („A za úsvitu, keď sa za oknom štyridsiateho tretieho čísla zbelelo a vlhký vietor šuchotal roztrhanými banánovými listami, keď modré ráno obloha sa zdvihla a rozprestierala sa nad ostrovom Capri a zmenila sa na zlatú proti slnku vychádzajúcemu za vzdialenými modrými horami Talianska, čistý a jasný vrchol Monte Solaro ...“) sa objaví okamžite po odlesk zlata zo zubov pána zo San Francisca vyšiel von, ktorý, mimochodom, svojho pána prežil: „Sivá, už mŕtva tvár postupne chladla, chrapľavé grganie, ktoré unikalo z otvorených úst, osvetlené odrazom zlata, slablo. Už to nebol ten pán zo San Francisca – už ním nebol – ale niekto iný.

Na konci príbehu sa objavuje animovaný symbol sily moderného „boháča“ a celého civilizovaného sveta: „... loď, viacposchodová, viacrúrová, vytvorená pýchou Nového človeka so starým srdcom. Blizzard bičoval do jeho náčinia a širokých trúb, zbelel od snehu, ale bol neochvejný, pevný, majestátny a hrozný. Na jeho horných palubách je ďalšia guľa a v ponurých hlbinách je ukrytá jej duša – „gigantická šachta, ako živé monštrum“.

Tu je hlavnou „vinou“ pána zo San Francisca a jemu podobných pýcha Nového človeka, ktorý sa vďaka fantastickým úspechom vedecko-technického pokroku a svojmu bohatstvu, ktoré z neho urobilo majiteľa týchto výdobytkov, cítil sám absolútny vládca sveta.

Ak staroveký boháč napriek tomu pochopil, že existujú sily, ktoré sú mimo jeho kontroly a sú silnejšie ako on, predovšetkým prírodné živly, potom človek dvadsiateho storočia mal vďaka výdobytkom civilizácie veľkú ilúziu jeho absolútnej všemohúcnosti, a teda aj povoľnosti.

Ale jediné, čo zostáva mimo kontroly moderného Nového Človeka, je smrť. A každá jeho pripomienka tu vyvoláva panickú hrôzu. V tomto zmysle je pozoruhodná reakcia pasažierov Atlantisu na smrť pána zo San Francisca: „Keby v čitárni nebol Nemec, rýchlo a obratne by sa im podarilo ututlať tento hrozný incident v r. hotel ... a ani jedna duša z hostí by nevedela, čo urobili. Ale Nemec sa s krikom vytrhol z čitárne, zalarmoval celý dom, celú jedáleň...“. Po vete: „Keby v čitárni nebol Nemec...“, čitateľ podvedome očakáva pokračovanie: keby v blízkosti nebol Nemec, pán zo San Francisca by zostal bez pomoci. . Nemec však namiesto toho, aby sa rozbehol k človeku, ktorý ochorel (prirodzená reakcia na nešťastie „suseda“, alebo aspoň svojho druhu?!), rýchlo vybehne z čitárne. "Možno zavolať pomoc?" – naďalej dúfa čitateľ. Ale nie, samozrejme, že nie. Zmätok v žiadnom prípade nespôsobil smútok (aspoň trochu) zo smrti „starca“ (a mesiac jedli, pili, fajčili, chodili „spolu“!), ale úplne iný: zvierací strach. smrti na jednej strane a túžby utíšiť túto „nepríjemnosť“ na strane druhej.

Paradoxne, no zároveň je celkom logické, že títo všemocní majstri života sa boja smrti, hoci už existujú v stave duchovnej smrti!

Svet modernej civilizácie je ako staroveký pohanský chrám. V tomto zmysle, poznamenáva Bunin, akoby mimochodom, má moderný Nový človek staré srdce. Toto je to isté srdce naplnené pýchou a smädom po zmyslových pôžitkoch, ktoré majú všetci mocní tohto sveta od nepamäti. Až v priebehu mnohých tisícročí sa úplne opotreboval. A kráľovstvo moderného Nového Človeka čaká rovnaký koniec ako staroveký Babylon. Za pýchu a zhýralosť ho stihne trest, ako kedysi – staviteľov Babylonskej veže a babylonského kráľa Balsazára. A nakoniec padne pred druhým príchodom Krista, ako sa hovorí v Apokalypse, Babylon - alegorická pevnosť kráľovstva Antikrista. Takto sa súčasná paralela, civilizácia, realizuje na úrovni podtextu.

A tak ako sa staroveký pohanský svet postavil proti Jedinému Bohu, tak aj modernom svete porušuje hodnoty kresťanstva. Táto existenciálna, a nielen spoločenská a morálna „vina“ hrdinu a tých, ktorým je podobný, je naznačená hneď na prvej strane príbehu. Navrhovaná trasa pána zo San Francisca je veľmi významná: „V decembri a januári dúfal, že si užije slnko južného Talianska, pamiatky staroveku, tarantellu a serenády potulných spevákov a to, čo ľudia v jeho veku obzvlášť cítia. jemne - láska mladých neapolských žien, aj keď a nie úplne nezáujem; napadlo ho usporiadať karneval v Nice, v Monte Carle, kde sa v tom čase schádza tá najvyberanejšia spoločnosť, kde sa jedni s nadšením venujú automobilovým a plachtárskym pretekom, iní rulete, iní tomu, čo sa bežne nazýva flirtovanie, štvrtí strieľaniu. na holuby, ktoré sa veľmi krásne vznášajú z klietok nad smaragdovým trávnikom, na pozadí mora farby nezábudiek a hneď zrážajú biele hrudky na zem; chcel zasvätiť začiatok marca Florencii, prísť do Ríma na Umučenie Pána, aby si tam vypočul Miserere; Benátky, Paríž a býčie zápasy v Seville a kúpanie na anglických ostrovoch, v Aténach, Konštantínopole, Palestíne, Egypte a dokonca aj Japonsku boli zahrnuté do jeho plánov - samozrejme, už na ceste späť ... ".

Pán zo San Francisca si pri plánovaní výletu akoby „vyfasoval smotanu“ zo všetkého úžasného, ​​čo je na svete: karneval, samozrejme, v Nice, býčie zápasy v Seville, kúpanie na brehoch Albionu atď. Je presvedčený, že má právo na všetko najlepšie v tomto živote. A teraz medzi zábavy najvyššej triedy, spolu s flirtovaním, nezištnou láskou mladých Neapolčanov, ruletou, karnevalom a streľbou na holuby, patrí veľkopiatková omša ... Samozrejme, treba na ňu prísť včas Rím, najlepšia veľkopiatková omša, samozrejme, v Ríme. Ale toto je služba najtragickejšieho dňa pre celé ľudstvo a vesmír, keď Pán trpel a zomrel za nás na kríži!

Tak isto „niečí zostup z kríža, určite slávny“ bude medzi dvoma raňajkami na dennom poriadku pasažierov Atlantídy. Je to úžasné "niekto"! Bunin opäť dôrazne mieša dva významy – kto sa točí alebo kto je autorom obrazu? Turistom „Atlantis“ je zrejme rovnako ľahostajné, kto obraz namaľoval, ako aj to, kto je sňatý z kríža – dôležité je, aby boli a videli. Aj relatívne nábožensky založený človek sa v tom bude cítiť rúhaním.

A odplata za toto existenčné rúhanie sa nespomalí. Je nad ním, nad všemocným pánom zo San Francisca, aby sa spievalo „Miserere“ („Zmiluj sa“), lebo ten, ktorý plánoval prísť včas na omšu utrpenia Pána v Ríme, by sa nedožil Vianoc. A v čase, keď všetci dobrí ľudia budú „naivne a pokorne radostne chváliť svoje slnko, ráno, jej, nepoškvrnenú príhovorkyňu všetkých, ktorí trpia v tomto zlom a krásnom svete a ktorá sa zrodila z jej lona v jaskyni z Betlehema, v chudobnom pastierskom prístrešku, v ďalekej krajine Judsko,“ potrasie pán zo San Francisca „svojou mŕtvou hlavou v krabici“ od sódy. Vypočuje si omšu, ale nie k Ukrižovanému, ale zádušnú omšu za seba a nie v Ríme, ale keď sa už v rakve, v čiernom podpalubí lode vráti zo Starého sveta do Nového. A šialená fujavica oceánu bude slúžiť mase.

Výber dvoch hlavných kresťanských sviatkov, Veľkej noci a Vianoc, ako časových limitov pre život a smrť hrdinu je symbolický: zdá sa, že systém kresťanských hodnôt vytláča pána zo San Francisca zo života.

Obrazy histórie a kultúry starovekého sveta zo staroveku a Starého zákona (Vezuv, Tibérius, Atlantída, Babylon) sa celkom zreteľne objavujú na umeleckom základe príbehu a predpovedajú smrť starej civilizácie. Tento mytologický vrchol je sarkastický: pasažieri parníka žijú na večnej dovolenke, akoby si nevšimli meno svojej lode; veselo kráčajú po úpätí dymiaceho Vezuvu a Etny, akoby zabúdali na nespočetné erupcie, ktoré si vyžiadali životy tisícov ľudí... Ale komplex kresťanských narážok je oveľa menej zrejmý: osvetľuje rozprávanie z hĺbky podtext. Ale sú to práve kresťanské obrazy a motívy, ktoré zohrávajú vedúcu úlohu pri riešení morálnych a filozofických problémov.

A kultúrne aj náboženské obrazné komplexy narážok sa spoja v mystickom záverečnom akorde príbehu: Diabol otvorí svoju tvár a uprie svoj ohnivý pohľad na obrovskú loď - zosobnenie mŕtveho sveta starej civilizácie utopenej v hriechu: „Nepočetné ohnivé oči lode boli sotva viditeľné za snehom z gibraltárskych skál, zo skalných brán dvoch svetov, za loďou odchádzajúcou do noci a snehovej fujavice. Diabol bol veľký ako skala, ale aj loď bola veľká... starý svet, vyzbrojený mocnými prostriedkami moderného vedecko-technického pokroku, zúfalo vzdoruje (rovnako ako džentlmen zo San Francisca vzdoroval svojej smrti so všetkými živočíšnymi silami prírody), no v opozícii voči Diablovi je, samozrejme, odsúdený na zánik.

Aký je význam tejto strašnej mysticko-transcendentnej opozície?

V prvom rade si všimnime, že loď je tu zobrazená v priesečníku troch pohľadov. „Pre toho, kto sa pozeral... z ostrova“ (toto je objektívny pohľad), „jeho svetlá boli smutné“ a loď vyzerala ako malý svetelný bod v tme a šere, obklopený čiernou vodnou masou. oceán, ktorý sa ho chystá pohltiť. "Ale tam, na lodi, vo svetlých sálach žiariacich lustrami, bola ako obvykle preplnená guľa," - v tejto perspektíve (subjektívne) je celý svet zaplavený radostným vyžarovaním sviatku (zlato a elektrina) a o smrteľnej hrozbe a ešte bezprostrednejšej smrti nikto netuší.

Vzájomný vzťah týchto dvoch pohľadov zvonku a zvnútra dáva zmysel, ktorý je markantný v hĺbke chápania osudu modernej civilizácie: mocní tohto sveta žijú v pocite večného sviatku, nevediac, že sú odsúdení na zánik. Navyše motív fatálnej nevedomosti o skutočnom význame toho, čo sa deje, akési tajomstvo, škaredé a pochmúrne, vyvrcholí v posledných riadkoch: ktorý stojí hlboko, hlboko pod nimi, na dne temného podpalubia, v blízkosť pochmúrnych a dusných útrob lode, ktorá ťažko prekonala tmu, oceán, fujavicu ...“. A stála tam, ako vieme, rakva s mŕtvolou.

Okrem priesečníka dvoch perspektív na úrovni „skutočného života“ je tu aj tretia, mystická, – pohľad Diabla namierený na „Atlantídu“, akoby ju vťahoval do čiernej diery. Ale tu je ten paradox: zničí svoj vlastný výtvor, pevnosť svojej vlastnej vôle! Áno presne. Pretože diabol nemôže urobiť nič iné, ako usmrtiť. Ničí svoje právom.

Všeobecne sa uznáva, že Bunin sa vyznačuje ateistickým svetonázorom, ktorý sa neskôr pretavil do filozofie panteizmu, teda v podstate pohanského. Zdá sa však, že príbeh „The Gentleman from San Francisco“ tento rozšírený názor presvedčivo vyvracia. Toto malé majstrovské dielo stelesňuje koncepciu histórie, v ktorej sú osudy ľudskej civilizácie chápané z pohľadu kresťanských morálnych a duchovných hodnôt a pozadie pripomínajúce evanjelium poskytuje onen medzník pravdy, z výšky ktorého autor chápe význam prebiehajúcich udalostí.

.

Ivan Alekseevič Bunin vykreslil skutočný život Ruska, preto si pri čítaní jeho diel možno ľahko predstaviť, ako žil ruský ľud v predvečer revolúcie. Bunin malebne zobrazuje život šľachtických statkov a obyčajných ľudí, kultúru šľachticov a pokrivené chatrče roľníkov a hrubú vrstvu čiernej pôdy na našich cestách. Napriek tomu sa autor najviac zaujíma o dušu ruského človeka, ktorú nie je možné pochopiť a pochopiť až do konca.

Bunin cíti, že čoskoro dôjde v spoločnosti k veľkým zmenám, ktoré povedú ku katastrofe bytia a katastrofe sociálnej štruktúry života. Takmer všetky príbehy, ktoré píše v rokoch 1913-1914, sú venované tejto téme. Ale s cieľom vyjadriť prístup katastrofy, vyjadriť všetky svoje pocity, Bunin, rovnako ako mnohí spisovatelia, používa symbolické obrázky. Jedným z najvýraznejších takýchto symbolov je obraz parníka z príbehu „Gentleman zo San Francisca“, ktorý autor napísal v roku 1915.

Na lodi s hovoriace meno"Atlantis" hlavná postava diela sa vydáva na dlhú cestu. Tvrdo a dlho pracoval a zarábal svoje milióny. A teraz dosiahol bod, kedy si môže dovoliť ísť pozrieť do Starého sveta a takto sa odmeniť za svoju prácu. Bunin podáva presný a podrobný popis lode, na ktorú jeho hrdina nastupuje. Bol to obrovský hotel, kde bola všetka občianska vybavenosť: bar fungoval nepretržite, boli tu orientálne kúpele a dokonca sa vydávali aj vlastné noviny.

„Atlantis“ v príbehu nie je len miestom, kde sa odohráva väčšina udalostí. Ide o akýsi model sveta, v ktorom žije spisovateľ aj jeho postavy. Ale tento svet je buržoázny. Čitateľ sa o tom presvedčí, keď si prečíta, ako je táto loď rozdelená. Druhá paluba lode je venovaná pasažierom lode, kde je celý deň na snehobielej palube zábava. Úplne inak však vyzerá spodná vrstva parníka, kde ľudia pracujú nonstop v horúčave a prachu, ide o akýsi deviaty kruh pekla. Títo ľudia stojaci v blízkosti obrovských pecí uviedli parník do pohybu.

Na lodi je veľa sluhov a umývačov riadu, ktorí slúžia druhej vrstve lode a zabezpečujú im dobre živený život. Obyvatelia druhej a poslednej paluby lode sa nikdy nestretnú, nie je medzi nimi žiadny vzťah, hoci sa plavia na tej istej lodi v hroznom počasí a cez palubu vrie a zúri obrovské vlny oceánu. Aj čitateľ cíti chvenie lode, ktorá sa snaží bojovať so živlami, no buržoázna spoločnosť tomu nevenuje žiadnu pozornosť.

Je známe, že Atlantída je civilizácia, ktorá podivne zmizla v oceáne. Táto legenda o stratenej civilizácii je názov lode. A len autor počuje a cíti, že sa blíži čas zmiznutia sveta, ktorý na lodi existuje. Čas sa ale na lodi zastaví len pre bohatého pána zo San Francisca, ktorého meno si nikto nepamätá. Táto smrť jedného hrdinu naznačuje, že veľmi skoro príde smrť celého sveta. Nikto tomu však nevenuje pozornosť, pretože buržoázny svet je ľahostajný a krutý.

Ivan Bunin vie, že na svete je veľa nespravodlivosti a krutosti. Videl toho veľa, a tak s napätím čakal, kedy sa ruský štát rozpadne. To ovplyvnilo aj jeho ďalší život: nikdy nedokázal pochopiť a prijať revolúciu a zvyšok života strávil takmer tridsať rokov v exile. V Buninovom príbehu je loď krehkým svetom, kde je človek bezmocný a jeho osud nikoho nezaujíma. V šírom oceáne sa pohybuje civilizácia, ktorá nepozná svoju budúcnosť, no nechce si pripomínať ani minulosť.

Písanie

Príbeh I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ bol napísaný v roku 1915. V tomto čase už I. A. Bunin žil v exile. Spisovateľ na vlastné oči pozoroval život európskej spoločnosti na začiatku 20. storočia, videl všetky jej výhody i nevýhody.

Môžeme povedať, že „Džentlmen zo San Francisca“ pokračuje v tradícii Leva Tolstého, ktorý zobrazil chorobu a smrť ako najdôležitejšie udalosti v živote človeka („Smrť Ivana Iľjiča“). Práve tie podľa Bunina odhaľujú skutočnú hodnotu jednotlivca, ako aj význam spoločnosti.

Spolu s filozofickými otázkami, ktoré sa v príbehu riešia, sa tu rozvíjajú aj sociálne problémy. Súvisí to s kritickým postojom spisovateľa k nedostatku spirituality buržoáznej spoločnosti, k rozvoju technického pokroku na úkor duchovného, ​​vnútorného.

Bunin so skrytou iróniou a sarkazmom opisuje hlavného hrdinu – pána zo San Francisca. Spisovateľ ho nepoctí ani menom. Tento hrdina sa stáva symbolom bezduchého buržoázneho sveta. Je to figurína, ktorá nemá dušu a zmysel svojej existencie vidí len v rozkoši tela.

Tento pán je plný snobstva a samoľúbosti. Celý život sa usiloval o bohatstvo, snažil sa dosiahnuť stále väčší blahobyt. Konečne sa mu zdá, že cieľ je blízko, je čas na oddych, na život pre svoje potešenie. Bunin ironicky poznamenáva: "Do tejto chvíle nežil, ale existoval." A pán má už päťdesiatosem rokov ...

Hrdina sa považuje za „pána“ situácie. Peniaze sú mocná sila, no nedá sa za ne kúpiť šťastie, láska, život. Pán zo San Francisca, ktorý sa chystá cestovať po Starom svete, starostlivo vyvinie trasu. Ľudia, ktorým patril, mali vo zvyku začať radosť zo života výletom do Európy, Indie, Egypta...

Trasa vyvinutá pánom zo San Francisca vyzerala veľmi pôsobivo. V decembri a januári dúfal, že si užije slnko v južnom Taliansku, staroveké pamiatky, tarantellu. Karneval si myslel, že usporiadať v Nice. Potom Monte Carlo, Rím, Benátky, Paríž a dokonca aj Japonsko. Zdá sa, že hrdina všetko zohľadnil a overil. Počasie však zlyhá, čo nemôže ovplyvniť obyčajný smrteľník.

Príroda, jej prirodzenosť, je sila oproti bohatstvu. Bunin touto opozíciou zdôrazňuje neprirodzenosť buržoázneho sveta, umelosť a pritiahnutosť jeho ideálov.

Za peniaze sa môžete pokúsiť nevšimnúť si nepríjemnosti prvkov, ale sila je vždy na jej strane. Presun na ostrov Capri sa stáva strašnou skúškou pre všetkých pasažierov Atlantídy. Chatrný parník ledva zvládol búrku, ktorá ho zasiahla.

Loď v príbehu je symbolom buržoáznej spoločnosti. Na ňom, rovnako ako v živote, dochádza k ostrému rozvrstveniu. Na hornej palube sa v pohodlí a útulnosti vznášajú boháči. Obsluha sa vznáša na spodnej palube. Ten je podľa pánov na najnižšom stupni vývoja.

Loď "Atlantis" obsahovala aj ďalšiu úroveň - ohniská, do ktorých telá nasolené od potu hádzali tony uhlia. Týmto ľuďom sa vôbec nevenovala pozornosť, neobsluhovali ich, nemysleli na nich. Nižšie vrstvy akoby vypadli zo života, sú povolané len preto, aby potešili pánov.

Svet peňazí odsúdený na zánik a nedostatok duchovna jasne symbolizuje názov lode – „Atlantis“. Mechanický chod lode cez oceán s neprebádanými strašnými hĺbkami hovorí o číhajúcej odplate. V príbehu je veľká pozornosť venovaná motívu spontánneho pohybu. Výsledkom tohto pohybu je neslávny návrat kapitána do podpalubia lode.

Pán zo San Francisca veril, že všetko naokolo bolo stvorené len na naplnenie jeho túžob, pevne veril v silu „zlatého teľaťa“: „Cestou bol dosť štedrý, a preto plne veril v starostlivosť o všetkých, ktorí kŕmili a napájal ho, od rána do večera mu slúžil, varujúc jeho najmenšiu túžbu. ... Tak to bolo všade, tak to bolo v navigácii, tak to malo byť aj v Neapole.

Áno, bohatstvo amerického turistu ako kúzelný kľúč otvorilo mnohé dvere, no nie všetky. Nemohlo to predĺžiť život hrdinu, neochránilo ho to ani po smrti. Koľko otroctva a obdivu videl tento muž počas svojho života, toľko poníženia zažilo jeho smrteľné telo po smrti.

Bunin ukazuje, aká iluzórna je sila peňazí v tomto svete. A poľutovaniahodný je muž, ktorý na nich vsádza. Keď si vytvoril idoly pre seba, snaží sa dosiahnuť rovnaké blaho. Zdá sa, že cieľ je splnený, je na vrchole, na ktorom neúnavne pracoval dlhé roky. A čo urobil, čo zanechal potomkom? Ani meno tejto osoby si nikto nezapamätá. V príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Bunin ukázal iluzórnu povahu a katastrofálnu povahu takejto cesty pre človeka.

Ďalšie spisy o tomto diele

"Džentlmen zo San Francisca" (premýšľa o všeobecnom zlozvyku vecí) „Večný“ a „skutočný“ v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Analýza príbehu I. A. Bunina „Džentlmen zo San Francisca“ Analýza epizódy z príbehu I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ Večný a „vec“ v príbehu „Džentlmen zo San Francisca“ Večné problémy ľudstva v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Malebnosť a závažnosť Buninovej prózy (založenej na príbehoch „Džentlmen zo San Francisca“, „Sunstroke“) Prirodzený život a umelý život v príbehu "The Gentleman from San Francisco" Život a smrť v príbehu I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ Život a smrť džentlmena zo San Francisca Život a smrť džentlmena zo San Francisca (podľa príbehu I. A. Bunina) Myšlienka zmyslu života v diele I. A. Bunina "Gentleman zo San Francisca" Umenie tvorby postavy. (Podľa jedného z diel ruskej literatúry 20. storočia. - I.A. Bunin. „Džentlmen zo San Francisca“.) Pravdivé a vymyslené hodnoty v Buninovom „Džentlmenovi zo San Francisca“ Aké sú morálne ponaučenia z príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“? Môj obľúbený príbeh I.A. Bunin Motívy umelej regulácie a žitia života v príbehu I. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Obraz-symbol "Atlantis" v príbehu I. Bunina "The Gentleman from San Francisco" Popieranie márnomyseľného, ​​neduchovného spôsobu života v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“. Podrobný popis a symbolika v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Problém zmyslu života v príbehu I.A. Bunina "The Gentleman from San Francisco" Problém človeka a civilizácie v príbehu I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ Problém človeka a civilizácie v príbehu I.A. Bunin "Džentlmen zo San Francisca" Úloha zvukovej organizácie v kompozičnej štruktúre príbehu. Úloha symbolizmu v Buninových príbehoch („Svetlý dych“, „Džentlmen zo San Francisca“) Symbolika v príbehu I. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Význam názvu a problematika príbehu od I. Bunina "Gentleman zo San Francisca" Spojenie večného a dočasného? (na základe príbehu I. A. Bunina „Džentlmen zo San Francisca“, románu V. V. Nabokova „Mašenka“, príbehu A. I. Kuprina „Podprsenky z granátového jablka Je ľudský nárok na dominanciu platný? Sociálno-filozofické zovšeobecnenia v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Osud džentlmena zo San Francisca v rovnomennom príbehu od I. A. Bunina Téma záhuby buržoázneho sveta (podľa príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“) Filozofické a sociálne v príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Život a smrť v príbehu A. I. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ Filozofické problémy v diele I. A. Bunina (na základe príbehu „Gentleman zo San Francisca“) Problém človeka a civilizácie v Buninovom príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Kompozícia založená na Buninovom príbehu "The Gentleman from San Francisco" Osud pána zo San Francisca Symboly v príbehu "Gentleman zo San Francisca" Téma života a smrti v próze I. A. Bunina. Téma záhuby buržoázneho sveta. Na základe príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“ História vzniku a analýzy príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Analýza príbehu od I.A. Bunina "Gentleman zo San Francisca". Ideologická a umelecká originalita príbehu I. A. Bunina "The Gentleman from San Francisco" Symbolický obraz ľudského života v príbehu I.A. Bunin "Džentlmen zo San Francisca". Večný a „skutočný“ na obraz I. Bunina Téma záhuby buržoázneho sveta v Buninovom príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Myšlienka zmyslu života v diele I. A. Bunina "Gentleman zo San Francisca" Téma zmiznutia a smrti v Buninovom príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Filozofické problémy jedného z diel ruskej literatúry 20. storočia. (Zmysel života v príbehu I. Bunina „Gentleman zo San Francisca“) Obrazový symbol "Atlantis" v príbehu I. A. Bunina "The Gentleman from San Francisco" (prvá verzia) Téma zmyslu života (podľa príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“) Peniaze vládnu svetu Téma zmyslu života v príbehu I. A. Bunina "Džentlmen zo San Francisca" Žánrová originalita príbehu "The Gentleman from San Francisco" Obrazový symbol "Atlantis" v príbehu I. A. Bunina "The Gentleman from San Francisco" O zmysle života v príbehu „Gentleman zo San Francisca“ Úvahy o príbehu I. A. Bunina „Gentleman zo San Francisca“

Obrazy-symboly v diele Ivana Alekseeviča Bunina "Gentleman zo San Francisca" Doplnili: Pavel Mozalov a Anton Rastvorov Žiaci 11. ročníka GBUOSHI GMLIOD

História vzniku príbehu UDALOSTI A OSOBY, KTORÍ TVORILI ZÁKLAD ROZPRÁVKY, SÚ INŠPIROVANÉ OSOBNÝMI DOJMI ZO STRETNUTÍ A CESTOVANIA. Cestovanie po svete, I.A. Bunin „sa snažil preskúmať tvár sveta“ Počas jednej z plavieb po moriach a oceánoch na obrovskej lodi sa začal spor o sociálnu nespravodlivosť, počas ktorého Bunin dokázal, že nerovnosť možno vidieť aj v kontexte lode. Okrem toho si spisovateľ zaspomínal na nedávnu smrť v hoteli na Capri, kde odpočíval so svojou manželkou, bohatou Američankou, ktorej meno zostalo pre všetkých neznáme. Spisovateľ šikovne spojil tieto dve udalosti do jedného príbehu a pridal k nim mnoho vlastných postrehov a myšlienok. Príbeh bol prvýkrát publikovaný v roku 1915.

Obrázky-symboly Viacpodlažná loď - model štruktúry sveta (horná paluba sú "majstri života", spodná je podsvetie)

Obrazy-symboly Loď je obludný stroj vytvorený ľuďmi - symbol potlačenia ľudskej duše

Obrazy-symboly „Horného“ sveta „Atlantis“, jeho „nového božstva“ – kapitána, podobného „milosrdnému pohanskému bohu“, obrovskému idolu, „pohanskému idolu“.

Obrazy-symboly Talianska, jeho príroda je symbolom rozmanitosti, neustále sa pohybujúceho a mnohotvárneho sveta

Obrázky-symboly Nákladný priestor lode je symbolom podsvetia. Autor naráža na to, že istý pán zo San Francisca predal svoju dušu za pozemské statky a teraz za to platí smrťou.

Obraz-symboly Pán zo San Francisca, bez mena, životopisu, charakteristických čŕt, bez citov a morálne hľadanie- globálny symbol modernej civilizácie, obraz veľkého zla, obraz hriechu

Obrázky-symboly Názov lode "Atlantis" je symbolom tragického výsledku modernej civilizácie

Obrazy-symboly Zamilovaný pár, najatý na "hranie lásky za dobré peniaze" - symbol klamstva a darebáctva

Obrazy-symboly Oceán je symbolom nekonečnosti života a zároveň znakom živlov

Obrázky-symboly Sódovka - symbol rovnosti všetkých pred smrťou

Obrazy-symboly Postava diabla na skalách Gibraltáru je priamym symbolom zlých síl

Obrazy-symboly Piesne a modlitby horalov Abruzzo - symbol harmonickej existencie človeka a prírody

Obrazy-symboly Obyčajní Taliani, robotníci - symboly zmysluplnej ľudskej existencie

Obrazy-symboly Na príbehu je to symbolické a na tom, že po smrti boháča zábava pokračuje, sa absolútne nič nezmenilo. Loď sa plaví opačným smerom, len s telom boháča v sódovke a plesová hudba opäť duní „medzi zúrivou fujavicou, ktorá sa prehnala hukotom ako pohrebná omša ... oceán“. Pre autora bolo dôležité zdôrazniť myšlienku bezvýznamnosti ľudskej sily

I.A. Bunina, ktorý vo svojej tvorbe často používa symboly, však nemožno považovať za spisovateľa - symbolistu - je to spisovateľ realistického smeru a symboly sú pre neho len jedným z prostriedkov umeleckého vyjadrenia, rozširujúceho obsah a dávajúc jeho dielam. špeciálne sfarbenie. Bunin dáva všetkému zobrazenému symbolický začiatok a len prehlbuje svoju myšlienku.

Filozofický význam diela Život je krásny, ale krátky, musíte oceniť všetky jeho prejavy - nedotknutú krásu nehynúcej prírody, krásu duchovného impulzu a všetky jeho duchovné poklady.

Osud hlavného hrdinu príbehu I. A. Bunina „The Gentleman from San Francisco“ – bezmenného boháča plaviaceho sa z Ameriky s manželkou a dcérou na „zaslúžený odpočinok“ – je veľmi symbolický. Napriek tomu, že Ivan Alekseevič Bunin nepatril do žiadneho z literárnych hnutí 20. storočia vrátane symbolizmu, spisovateľovo zrelé dielo sa vyznačuje širokým používaním symbolických obrazov, detailných metafor a živých detailov, ktorých analýza je možné nájsť kľúč k hlavnej myšlienke diela. Tieto techniky využíva aj I. A. Bunin v Gentlemanovi zo San Francisca, keď čitateľovi rozpráva o osude hlavného hrdinu.

Jedným z ústredných obrazov diela je obraz parníka. Spisovateľ nie nadarmo nazýva loď menom kedysi potopenej, podľa legendy, pevniny – „Atlantis“. To symbolizuje odsúdenie na smrť tých, ktorí sa plavia na parníku. Túto myšlienku potvrdzujú také detaily, ako je rozbúrený oceán, kvílivá siréna. Ale pasažieri Atlantídy, bohatí ľudia, si nebezpečenstvo nevšimnú. Celý deň bezstarostne odpočívajú na palube v očakávaní ďalšieho jedla. Jedlo je ich kult a jedáleň je najposvätnejšie miesto na Atlantíde. Spisovateľ teda hovorí o nedostatku spirituality spoločnosti, ktorá sa zhromaždila na palube lode. Je tiež veľmi dôležité, že technické oddelenie lode je priamou narážkou na peklo: nie nadarmo ho spisovateľ opisuje ako temné, horúce, hrozné miesto.

Hlavné udalosti príbehu sa však samozrejme odohrávajú na súši – na ostrove Capri. Práve tam končí pán zo San Francisca so svojou rodinou. Nádherná stredomorská príroda hlavného hrdinu vôbec neláka. Jeho príchod do hotela navyše sprevádza zlé počasie. Podľa mňa je to veľmi dôležité. Koniec koncov, sám Bunin cítil prírodu veľmi jemne, miloval ju, vedel podľa vône určiť, aké kvety rastú v záhrade. Spisovateľ obdaril majstra takou kvalitou, ako je ľahostajnosť k svetu okolo neho, že hrdina je duchovne mŕtvy. Takmer celý pobyt na Capri je pán medzi stenami hotela. Tam zomiera, rýchlo a potichu, bez povšimnutia ostatných. Jeho smrť sa nielenže žiadnej z postáv príbehu vôbec nedotýka, ale dáva im aj úľavu: za života majstra sa báli, snažili sa ho potešiť len preto, že bol veľmi bohatý, a teraz majiteľ hotel sa ho snaží ukryť v zadnej izbe, aby ho nevystrašil.ich ostatných klientov. Stojí za zmienku, že zosnulý majster sa nazýva starý muž. Zdá sa mi, že toto meno je živšie ako „majster“, vytvára akýsi nádherný obraz. Ukazuje sa, že počas svojho života bol hlavnou postavou mŕtvy muž a až po smrti sa stal ako muž.

Napokon, I. A. Bunin zámerne nedáva hlavnej postave meno. Džentlmen zo San Francisca stelesňuje všetkých svojich druhov, celú buržoáznu spoločnosť, ktorá stratila skutočné duchovné hodnoty. Preto môžeme povedať, že tragický osud hlavného hrdinu, ktorý po smrti nezanechal na seba dobrú spomienku v srdciach ani najbližších ľudí, je symbolický. Myšlienku nevyhnutnej smrti duchovnej spoločnosti, stelesnenú v podobe džentlmena zo San Francisca, Bunin opäť zdôrazňuje na konci príbehu, pričom účinok umocňuje pomocou prstencovej kompozície: hlavná postava opäť plachtí na parníku sa vracia do vlasti, teraz však v rakve, az Gibraltáru je za plachetnicou pozorovaný diabol. Podľa spisovateľa je to strata morálky, nedostatok duchovných hodnôt, čo je priama cesta k smrti.