Význam kreativity podľa Berdyaeva. Nikolai Berdyaev - význam kreativity

Berďajev Nikolaj

Význam kreativity (skúsenosť ospravedlniť človeka)

Berďajev N.A.

ZMYSEL KREATIVITY

Skúsenosť ľudského ospravedlnenia

„Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,

Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben“.

Angelus Silesius1

ÚVOD

Ľudský duch je v zajatí. Toto zajatie nazývam „svet“, realita sveta, nevyhnutnosť. „Tento svet“ nie je kozmos, je to nekozmický stav nejednoty a nepriateľstva, atomizácie a rozpadu živých monád kozmickej hierarchie. A pravá cesta je cesta duchovného oslobodenia od „sveta“, oslobodenia ľudského ducha zo zajatia núdze. Skutočná cesta nie je pohyb doprava alebo doľava pozdĺž roviny „sveta“, ale pohyb nahor alebo do hĺbky pozdĺž čiary za svetom, pohyb v duchu, a nie vo „svete“ . Sloboda od reakcií na „svet“ a od oportunistického prispôsobovania sa „svetu“ je veľkým dobytím ducha. Toto je cesta vyššej duchovnej kontemplácie, duchovnej vyrovnanosti a koncentrácie. Kozmos je skutočne existujúca, skutočná bytosť, ale „svet“ je iluzórny, iluzórny je danosť sveta a svetová nevyhnutnosť. Tento iluzórny „svet“ je potomkom nášho hriechu. Učitelia cirkvi stotožňovali „mier“ so zlými vášňami. Zajatie ľudského ducha „svetom“ je jeho vina, jeho hriech, jeho pád. Oslobodenie od „sveta“ je aj oslobodením od hriechu, vykúpením viny, vzostupom padlého ducha. Nie sme zo „sveta“ a nemali by sme milovať „svet“ a to, čo je vo „svete“. Ale samotná doktrína hriechu zdegenerovala do otroctva na iluzórnu nevyhnutnosť. Hovoria: si hriešna, padlá bytosť, a preto sa neodvážiš vydať sa na cestu oslobodenia ducha zo „sveta“, na cestu tvorivého života ducha, niesť bremeno poslušnosti následky hriechu. A ľudský duch zostáva spútaný v beznádejnom kruhu. Lebo prvotným hriechom je otroctvo, nesloboda ducha, podriadenie sa diabolskej nevyhnutnosti, nemohúcnosť definovať sa ako slobodný tvorca, stratiť sa presadzovaním sa v nevyhnutnosti „sveta“, a nie v slobode Boha. . Cesta oslobodenia zo „sveta“ pre stvorenie nového života je cestou oslobodenia sa od hriechu, prekonania zla, zbierania síl ducha pre božský život. Otroctvo „sveta“, nevyhnutnosti a danosti, má nielen nedostatok slobody, ale aj legitimizáciu a upevnenie neláskavého, rozorvaného, nekozmického stavu sveta. Sloboda je láska. Otroctvo je nepriateľstvo. Cesta z otroctva do slobody, z nepriateľstva „sveta“ do kozmickej lásky je cestou víťazstva nad hriechom, nad nižšou prirodzenosťou. A nie je možné nepripustiť túto cestu s odôvodnením, že ľudská prirodzenosť je hriešna a ponorená do nižších sfér. Je veľkou ložou a hroznou chybou náboženského a morálneho úsudku nechať človeka v nížinách tohto „sveta“ v mene poslušnosti voči následkom hriechu. Na základe tohto vedomia rastie hanebná ľahostajnosť k dobru a zlu, odmietanie odvážne vzdorovať zlu. Potlačené ponorenie sa do vlastnej hriešnosti vyvoláva dvojité myšlienky – večné obavy z miešania Boha s diablom, Krista s Antikristom. Táto dekadencia duše, hanebne ľahostajnej k dobru a zlu2, teraz prichádza k mystickému opojeniu pasivitou a pokorou, k hre dvojitých myšlienok. Dekadentná duša rada flirtuje s Luciferom, rada nevie, ktorému Bohu slúži, rada prežíva strach, všade cíti nebezpečenstvo. Táto dekadencia, slabosť, rozpoltený duch je nepriamy produkt kresťanského učenia o pokore a poslušnosti – degenerácia tohto učenia. Dekadentnej dualite myslenia a uvoľnenej ľahostajnosti k dobru a zlu treba rozhodne čeliť odvážnym oslobodením ducha a tvorivou iniciatívou. To si ale vyžaduje sústredené odhodlanie zbaviť sa falošných, prízračných vrstiev kultúry a jej spodiny – tohto rafinovaného zajatia zo „sveta“.

Tvorivý akt je vždy oslobodením a prekonaním. Má skúsenosť sily. Objavenie vlastného tvorivého činu nie je výkrik bolesti, pasívne utrpenie, nie je lyrickým výlevom. Hrôza, bolesť, uvoľnenie, smrť musí byť porazená kreativitou. Kreativita je v podstate východisko, výsledok, víťazstvo. Obeta kreativity nie je smrť a hrôza. Samotná obeta je aktívna, nie pasívna. Osobnú tragédiu, krízu, osud prežívame ako tragédiu, krízu, osud sveta. Toto je cesta. Výlučná starosť o osobnú spásu a strach z osobnej smrti sú škaredé sebecké. Výnimočné ponorenie do krízy osobnej tvorivosti a strachu z vlastnej impotencie – škaredo hrdí. Sebecké a sebaláskavé ponorenie sa do seba znamená bolestnú fragmentáciu človeka a sveta. Človek bol stvorený Stvoriteľom ako génius (nie nevyhnutne génius) a génius sa musí v sebe prejaviť tvorivou činnosťou, prekonať všetko osobne sebecké a osobne sebecké, akýkoľvek strach z vlastnej smrti, akékoľvek obzeranie sa za druhými. Ľudská prirodzenosť vo svojom základnom princípe prostredníctvom Absolútneho Človeka – Kristus sa už stal prirodzenosťou Nového Adama a znovu sa zjednotil s Božskou prirodzenosťou – neodvažuje sa cítiť odtrhnutý a sám. Oddelená depresia je už sama o sebe hriechom proti Božiemu volaniu človeka, proti volaniu Boha, Božej potrebe v človeku. Silný je len ten, kto v sebe zakúsi všetko svetské a všetko svetské, iba ten, kto v sebe premohol egoistické úsilie o sebaspásu a sebaláskavú reflexiu vlastných síl, len keď sa oslobodil od oddelenosti a odtrhnutia. tvorca a človeka. Len oslobodenie človeka od seba samého privádza človeka do seba. Tvorivá cesta je obetavá a utrpená, no vždy je oslobodením od akéhokoľvek útlaku. Lebo obetné utrpenie tvorivosti nie je nikdy útlakom. Akákoľvek depresia je izoláciou človeka od skutočného sveta, stratou mikrokozmicity, zajatím „sveta“, otroctvom danosti a nevyhnutnosti. Povaha každého pesimizmu a skepticizmu je sebecká a sebecká. Pochybnosť v tvorivej sile človeka je vždy sebecká reflexia a choroba. Pokora a pochybovačná skromnosť, kde je potrebná smelá sebadôvera a odhodlanie, sú vždy maskovanou metafyzickou pýchou, reflexívnym pohľadom späť a sebeckou izoláciou, generáciou strachu a hrôzy. V živote ľudstva sú chvíle, keď si musí pomôcť samo, uvedomujúc si, že absencia transcendentnej pomoci nie je bezmocnosťou, lebo človek v sebe nájde nekonečnú imanentnú pomoc, ak sa odváži v sebe odhaliť tvorivým činom všetky sily Boh a svet, pravý svet v slobode.od „sveta“ prízračného. Teraz je nedôstojné a uvoľňujúce sebapľutie až príliš bežné - zadná strana rovnako nedôstojné a oslabujúce sebavychvaľovanie. Nie sme skutoční ľudia, radi hovoria – za starých čias boli skutoční ľudia. Starí ľudia sa odvážili hovoriť o náboženstve. Neodvažujeme sa hovoriť. Toto je iluzórne sebauvedomenie ľudí, rozptýlených „svetom“, ktorí stratili jadro svojej osobnosti. Ich otroctvom „sveta“ je sebapohlcovanie. Ich absorpcia sama osebe je stratou seba samých. Sloboda od „sveta“ je spojenie so skutočným svetom – kozmom. Vyjsť zo seba znamená nájsť seba, svoje jadro. A my sa môžeme a mali by sme sa cítiť ako skutoční ľudia, s jadrom osobnosti, s esenciálnou, nie iluzórnou náboženskou vôľou.

Nie v tme stúpame po rebríku poznania. Vedecké poznatky stúpajú po temnom schodisku a postupne osvetľujú každý schod. Nevie, k čomu príde na vrchole rebríka, nemá slnečné svetlo, teda Logos osvetľujúce cestu zhora. Ale v skutočnej vyššej gnóze je prvotné odhalenie významu, slnečné svetlo padajúce zhora na rebrík poznania. Gnóza je prvotné chápanie, je v nej odvážna činnosť Logu. Moderná duša stále trpí fotofóbiou. Duša prešla temnými chodbami cez bezsvetlú vedu a prišla k bezsvetlej mystike. Duša ešte neprišla do slnečného vedomia. Mystické znovuzrodenie sa cíti ako vstup do nočného veku. Nočná éra je ženská, nie mužská, nie je v nej slnečné svetlo. Ale v hlbšom zmysle všetko nový príbeh svojím racionalizmom, pozitivizmom a vedeckým charakterom to bola nočná, nie denná éra - slnko sveta v nej zhaslo, najvyššie svetlo zhaslo, všetko osvetlenie bolo umelé a priemerné. A stojíme pred novým úsvitom, pred východom slnka. Vnútorná hodnota myslenia (v Logose) ako svetelnej ľudskej činnosti, ako tvorivého aktu v bytí, musí byť znovu uznaná. Reakcia proti racionalizmu mala podobu nepriateľstva voči mysleniu a slovu. Ale človek sa musí oslobodiť od reakcie a v slobode ducha, v nadčasovom potvrdení myslenia a slova, aby videl zmysel. Naše vedomie je v podstate prechodné a hraničné. Ale na pokraji nového sveta sa rodí svetlo, odchádzajúci svet je pochopený. Až teraz sme schopní plne pochopiť, čo bolo, vo svetle toho, čo bude. A vieme, že minulosť bude skutočne len v budúcnosti.

Viem, že ma môžu obviniť zo základného rozporu, ktorý rúca celý môj svetonázor a celé moje svetové vedomie. Budem obvinený z rozporuplnej kombinácie extrémneho náboženského dualizmu s extrémnym náboženským monizmom. Očakávam tieto útoky. Vyznávam takmer manichejský dualizmus. Nechaj to tak. „Svet“ je zlý, je bezbožný a nestvoril ho Boh. Človek musí opustiť „svet“, prekonať ho až do konca, „svet“ musí horieť, je ahrimanskej povahy3. Sloboda od „sveta“ je pátos mojej knihy. Existuje objektívny princíp zla, proti ktorému treba viesť hrdinskú vojnu. Svetová nevyhnutnosť, svetová realita sú Ahrimanove. Je proti slobode v duchu, životu v božskej láske, životu v Plerome. A vyznávam takmer panteistický monizmus. Svet je svojou povahou božský. Človek je od prírody božský. Svetový proces je sebaodhalením Božského, odohráva sa v Božskom. Boh je imanentný vo svete a človeku. Svet a človek sú imanentní Bohu. Všetko, čo sa stane človeku, sa stane Bohu. Neexistuje dualizmus božskej a mimobožskej prirodzenosti, dokonalá transcendencia Boha voči svetu a človeku. Táto antinómia dualizmu a monizmu je u mňa plne vedomá a prijímam ju ako neodolateľná vo vedomí a nevyhnutnú v náboženskom živote. Náboženské vedomie je v podstate antinomické. Vo vedomí neexistuje východisko z večnej antinómie transcendentna a imanentného, dualizmu a monizmu. Antinómia sa neodstraňuje vo vedomí, nie v mysli, ale v samotnom náboženskom živote, v hĺbke samotnej náboženskej skúsenosti. Náboženská skúsenosť úplne prežije svet ako úplne mimobožský a ako úplne božský, prežíva zlo ako odpadnutie od božského významu a ako majúce imanentný význam v procese vývoja sveta. Mystická gnóza vždy poskytovala antinomické riešenia problému zla, vždy záhadne spájala dualizmus s monizmom. Pre najväčšieho z mystikov, Jacoba Boehma, bolo zlo v Bohu a zlo bolo odpadnutím od Boha, v Bohu bol temný zdroj a Boh nebol zodpovedný za zlo. Takmer všetci mystici stoja na vedomí imanentného odstránenia zla. Transcendentné hľadisko je vždy predposledné, nie posledné. A skúsenosť hriechu je v rehoľnom živote okrajová a exoterická. Hlbšia, ezoterickejšia je skúsenosť vnútorného rozštiepenia v božskom živote, opustenosti Boha a odporu voči Bohu ako obetnej ceste vzostupu. V náboženskej skúsenosti je nevyhnutné prejsť transcendentným vzťahom k Bohu a transcendentným vzťahom k zlu. Ale rovnako nevyhnutný je v náboženskej skúsenosti aj príchod k imanentnej pravde, k imanentnému životu z Boha a sveta. A každý mystický zážitok vo svojom limite odstraňuje všetku protikladnosť medzi transcendentným a imanentným. V rehoľnom živote neexistuje objektívna danosť a objektívna objektivita. Akákoľvek objektivizácia, vonkajšok Boha, Krista, sviatostí je len relatívna a podmienená projekcia do roviny, historický a kultúrny fenomén. Paradox náboženského života je zarážajúci: extrémny transcendentizmus vyvoláva oportunistické prispôsobovanie, vyrovnáva sa so zlom „sveta“, zrelý imanentizmus vyvoláva vôľu k radikálnemu výstupu do božského života ducha, radikálnemu prekonaniu „svet“. Zrelý imanentizmus oslobodzuje „svet“ od utláčania zlom. „Tento svet“ je zajatím zla, vypadávajúcim z božského života, „svet“ treba dobyť. Ale „tento svet“ je len jedným z momentov vnútorného božského procesu stvorenia kozmu, pohybu v Božskej Trojici, zrodu človeka v Bohu. Táto antinómia je daná náboženskou skúsenosťou. A len detsky nezrelé, nemúdre, ustráchané vedomie sa tejto antinómie bojí, neustále si predstavuje idealizáciu a ospravedlňovanie zla v imanentne monistickej téze antinómie. Ale môže existovať nemilosrdný postoj k zlu, k „tomuto svetu“, k otroctvu a úpadku. Absolútno je potvrdené v hĺbke duchovného života, a nie vo vonkajšom relatívnom svete, na ktorý sa nevzťahuje nič absolútne. Hrdinská vojna proti zlu sveta sa rodí v tom oslobodzujúcom vedomí imanentizmu, pre ktorý je Boh imanentný ľudskému duchu a „svet“ je mu transcendentný. Ľahko to môže byť túžba interpretovať takú náboženskú filozofiu ako kozmizmus. „Svet“ pre moje vedomie je iluzórny, neautentický. Ale „svet“ pre moje vedomie nie je kozmický, je to nekozmický, kozmický stav mysle. Kozmický, skutočný mier je prekonanie „sveta“, sloboda od „sveta“, víťazstvo nad „svetom“. Moje vedomie akceptuje ešte ďalšiu antinómiu – antinómiu „jednotného“ a „viacnásobného“. Na rozdiel od akejkoľvek mystiky toho jedného (India, Plotinus, Eckhardt) vyznávam monopluralizmus, t.j. metafyzicky a mysticky prijímam nielen Jedného, ale aj podstatnú pluralitu, zjavenie večnej kozmickej plurality, množstvo večných individualít v jedinom Bohu. Kozmická mnohosť je obohacujúcim zjavením Boha, rozvojom Boha. Toto vedomie vedie k metafyzickému a mystickému personalizmu, k odhaleniu „ja“.

	Meno Nikolaja Aleksandroviča Berďajeva (1874-1948) - vynikajúceho kresťanského a politického mysliteľa, hlásateľa filozofie osobnosti a slobody v duchu náboženského existencializmu a personalizmu - je zapísané v dejinách nielen Ruska, ale aj sveta. kultúra. „Význam kreativity“ je jedno z najznámejších raných diel Berďajeva, ktoré predstavuje autorove úvahy o slobode a individualite, genialite a svätosti, ako aj o náboženskom a filozofickom koncepte tvorivosti. Táto kniha, napísaná jednoduchým, ale obrazným jazykom, bude zaujímavá pre široké spektrum čitateľov. Formát: Tvrdý lesklý, 428 strán.
Miesto narodenia:
Dátum úmrtia:
Miesto smrti:

Nikolaj Alexandrovič Berďajev(6 () March, - alebo, Clamart under) - náboženská ruština. V od, od žil vo Francúzsku.

Životopis

Rodina

N. A. Berďajev sa narodil v šľachtickej rodine. Jeho otec Alexander Michajlovič Berďajev bol dôstojníkom-kavalérijným strážcom, potom okresným maršálom šľachty v Kyjeve, neskôr predsedom predstavenstva Kyjevskej pozemkovej banky; matka Alina Sergejevna, rodená princezná Kudasheva, bola z matkinej strany Francúzka.

Vzdelávanie

Berďajev bol najprv vychovaný doma, potom vstúpil do 2. triedy zboru kadetov v Kyjeve. V 6. triede odišiel zo zboru „a začal sa pripravovať na imatrikulačný list pre vstup na univerzitu. Zároveň som mal túžbu stať sa profesorom filozofie. V roku 1894 vstúpil Berďajev na Kyjevskú univerzitu - najprv na prírodnú fakultu, ale o rok neskôr prešiel na právo.

Život v Rusku

Berďajev, podobne ako mnohí iní ruskí filozofi prelomu 19. a 20. storočia, prešiel od marxizmu k idealizmu. V roku 1898 bol pre svoje sociálnodemokratické názory zatknutý (spolu s ďalšími 150 sociálnymi demokratmi) a vylúčený z univerzity (predtým ho už raz na niekoľko dní zatkli ako účastníka študentskej demonštrácie). Berďajev strávil mesiac vo väzení, po ktorom bol prepustený; jeho prípad sa ťahal dva roky a skončil v exile v provincii Vologda na tri roky, z ktorých dva roky strávil vo Vologde a jeden v Žitomire.

V roku 1898 začal Berdyaev publikovať. Postupne sa začal vzďaľovať od marxizmu, v roku 1901 vyšiel jeho článok „Boj za idealizmus“, ktorý upevnil prechod od pozitivizmu k metafyzickému idealizmu. Spolu s tým sa Berdyaev stal jednou z vedúcich osobností hnutia, ktoré sa najprv deklarovalo v zbierke „Problémy idealizmu“ (), potom v zbierke „“, v ktorej bola ruská revolúcia v roku 1905 ostro negatívne charakterizovaná.

V nasledujúcich rokoch pred vyhnaním zo ZSSR v roku 1922 napísal Berďajev mnoho článkov a niekoľko kníh, z ktorých neskôr podľa neho skutočne ocenil len dve – „Zmysel tvorivosti“ a „Zmysel dejín“; podieľal sa na mnohých podujatiach kultúrneho života Strieborný vek, najprv rotujúci v literárnych kruhoch Petrohradu, potom sa podieľajúci na činnosti Nábožensko-filozofickej spoločnosti v Moskve. Po revolúcii v roku 1917 založil Berďajev Slobodnú akadémiu duchovnej kultúry, ktorá trvala tri roky (1919–1922).

Život v exile

Dvakrát pod sovietskou vládou bol Berďajev uväznený. „Prvýkrát ma zatkli v roku 1920 v súvislosti s prípadom takzvaného taktického centra, ku ktorému som nemal priame spojenie. Ale veľa mojich dobrých priateľov bolo zatknutých. Výsledkom bol veľký proces, ale nezúčastnil som sa na ňom.“ Druhýkrát bol Berďajev zatknutý v roku 1922. „Zostal som tam asi týždeň. Pozvali ma k vyšetrovateľovi a povedali mi, že ma deportujú zo sovietskeho Ruska do zahraničia. Vzali odo mňa predplatné, že ak sa objavím na hraniciach ZSSR, zastrelia ma. Potom ma prepustili. Trvalo však asi dva mesiace, kým sa mi podarilo odísť do zahraničia.“

Po odchode (na tzv.) Berďajev žil najskôr v Berlíne, kde sa podieľal na vytvorení a práci „Ruského vedeckého inštitútu“. V Berlíne sa Berdyaev stretol s niekoľkými nemeckými filozofmi - s Kaiserlingom. V roku 1924 sa presťahoval do Paríža. Tam a dnu posledné roky v Clamarte pri Paríži žil Berďajev až do svojej smrti. Od roku 1925 do roku 1940 veľa napísal a publikoval. bol redaktorom časopisu „Cesta“, aktívne sa podieľal na európskom filozofickom procese, udržiaval vzťahy s takými filozofmi ako E. Munier a i.

„V posledných rokoch nastala mierna zmena v našej finančnej situácii, dostal som, aj keď skromné, dedičstvo a stal som sa majiteľom pavilónu so záhradou v Clamarte. Prvýkrát v živote, už v emigrácii, som mal majetok a býval som vo vlastnom, hoci som stále potreboval, vždy toho nebolo dosť. V Clamarte sa „nedele“ konali raz týždenne s čajovými večierkami, na ktorých sa stretávali priatelia a obdivovatelia Berďajeva, prebiehali rozhovory a diskusie o rôznych problémoch a kde „bolo možné hovoriť o všetkom, vyjadrovať najprotichodnejšie názory“.

Spomedzi exilových kníh N. A. Berďajeva treba spomenúť Nový stredovek (1924), O vymenovaní človeka. Skúsenosť paradoxnej etiky“ (1931), „O otroctve a ľudskej slobode. Skúsenosť personalistickej filozofie“ (1939), „Ruská idea“ (1946), „Skúsenosť eschatologickej metafyziky. Kreativita a objektivizácia“ (1947). Knihy „Sebapoznanie. Skúsenosť filozofickej autobiografie“ (1949), „Kráľovstvo ducha a kráľovstvo Caesara“ (1951) atď.

„Musel som žiť v katastrofálnej dobe pre svoju vlasť aj pre celý svet. Pred očami sa mi zrútili celé svety a vznikli nové. Mohol som pozorovať neobyčajné peripetie ľudských osudov. Videl som premeny, úpravy a zrady ľudí, a to bola možno tá najťažšia vec v živote. Zo skúšok, ktorými som musel prejsť, som sa naučil vieru, že Vyššia sila ma udržala a nedovolila mi zomrieť. Epochy tak plné udalostí a zmien sa považujú za zaujímavé a významné, no sú to epochy nešťastné a utrpené pre jednotlivcov, celé generácie. História ľudskú osobnosť nešetrí a ani si ju nevšíma. Prežil som tri vojny, z ktorých dve sa dajú nazvať svetovými, dve revolúcie v Rusku, malú a veľkú, prežil som duchovnú renesanciu začiatku 20. storočia, potom ruský komunizmus, krízu svetovej kultúry, prevrat v Nemecku. , kolaps Francúzska a jeho okupáciu víťazmi, prežil som exil a môj exil sa neskončil. Bolestne som zažil strašnú vojnu proti Rusku. A stále neviem, ako sa skončia svetové otrasy. Na filozofa bolo priveľa udalostí: štyrikrát som bol vo väzení, dvakrát v starom režime a dvakrát v novom, bol som na tri roky vyhnaný na sever, mal som proces, ktorý mi hrozil večným osídlením na Sibíri. vyhnaný z vlasti a pravdepodobne skončím svoj život v exile.“

Berďajev zomrel v roku 1948 vo svojom dome v Clamarte na zlomené srdce. Dva týždne pred smrťou dokončil knihu Kráľovstvo ducha a kráľovstvo Caesara a už mal plán na novú knihu, ktorú nestihol napísať.

Hlavné ustanovenia filozofie

Moja metafyzika je najlepšie vyjadrená v knihe Eschatological Metaphysics Experience. Moja filozofia je filozofia ducha. Duchom je pre mňa sloboda, tvorivý čin, osobnosť, spoločenstvo lásky. Potvrdzujem nadradenosť slobody nad bytím. Bytie je druhotné, už existuje odhodlanie, nevyhnutnosť, už existuje predmet. Možno niektoré myšlienky Dunsa Scota, predovšetkým a čiastočne Maine de Biran, a, samozrejme, ako metafyzika považujem za predchádzajúce myšlienky, moju filozofiu slobody. - sebapoznanie, Ch. jedenásť.

Pre Berďajeva kľúčová úloha patrila slobode a kreativite („Filozofia slobody“ a „Význam kreativity“): jediným mechanizmom tvorivosti je sloboda. Neskôr pre neho Berdyaev predstavil a vyvinul dôležité koncepty:

duchovná ríša,
ríše prírody
objektivizácia - neschopnosť prekonať otrocké putá kráľovstva prírody,
transcendovanie je tvorivým prielomom, ktorý prekonáva otrocké putá prírodno-historickej existencie.

Ale v každom prípade vnútorným základom Berďajevovej filozofie je sloboda a kreativita. Sloboda definuje oblasť ducha. Dualizmus v jeho metafyzike je Boh a sloboda. Sloboda je Bohu milá, no zároveň nie je od Boha. Existuje „prvotná“, „nestvorená“ sloboda, nad ktorou nemá Boh žiadnu moc. Tá istá sloboda, porušujúca „božskú hierarchiu bytia“, dáva vznik zlu. Téma slobody je podľa Berďajeva v kresťanstve najdôležitejšia – „náboženstvo slobody“. Iracionálna, „temná“ sloboda je premenená Božou láskou, obetou Krista „zvnútra“, „bez násilia voči nej“, „bez odmietnutia sveta slobody“. Vzťah božsko-človek je nerozlučne spojený s problémom slobody: ľudská sloboda má absolútny význam, osud slobody v dejinách je nielen ľudskou, ale aj božskou tragédiou. Osud „slobodného človeka“ v čase a histórii je tragický.

knihy

"Filozofia slobody" (1911) ISBN 5-17-021919-9
"Význam tvorivosti (skúsenosť ospravedlnenia človeka)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
"Osud Ruska (experimenty v psychológii vojny a národnosti)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
Filozofia nerovnosti. Listy nepriateľom v sociálnej filozofii (1923) ISBN 5-17-038078-X
Konštantín Leontiev. Esej o dejinách ruského náboženského myslenia“ (1926) ISBN 5-17-039060-2
"Filozofia slobodného ducha" (1928) ISBN 5-17-038077-1
"Osud človeka v modernom svete (Smerom k pochopeniu našej doby)" (1934)
"Ja a svet predmetov (skúsenosť z filozofie samoty a komunikácie)" (1934)
"Duch a realita" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
"Pôvod a význam ruského komunizmu" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (1938 v nemčine; 1955 v ruštine)
O otroctve a slobode človeka. Skúsenosť z personalistickej filozofie“ (1939)
Eschatologická metafyzická skúsenosť. Kreativita a objektivizácia“ (1947)
„Pravda a zjavenie. Prolegomena ku kritike zjavenia (1996 v ruštine)
"Existenciálna dialektika božstva a človeka" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7

Berďajev Nikolaj Alexandrovič

Filozofia slobody. Význam kreativity

M.: Pravda, 1989.- 608 s.
séria Z dejín ruského filozofického myslenia. Dodatok k časopisu "Problémy filozofie"

PDF 15 MB

Kvalita: naskenované strany, textová vrstva

ruský jazyk

Berďajevova „Filozofia slobody“ spojila množstvo už predtým publikovaných článkov, no nemožno v nej nevidieť celistvosť a logickú dôslednosť pri realizácii plánu. Jej prvá časť je militantne polemická a namierená proti súčasnej západnej filozofii, ktorá podľa Berďajeva stratila „bytie“ ako životnú primárnu realitu, v ktorej sa odohráva všetko poznanie.
Druhá časť „Filozofie slobody“ sa navonok odvíja ako historiozofia, ako hľadanie zmyslu dejín. Pre Berďajeva je to však skutočná kresťanská ontológia, ktorej konštrukcia vytvára pevný základ pre „cirkevnú epistemológiu“, ktorú buduje. Pravé poznanie je možné len v pravom bytí, a pokiaľ samotné bytie zostáva nemysliteľné vo svojej „páde“, žiadna kritika modernej filozofie nemôže nič napraviť. Samotné bytie musí byť opravené: osobné (preto jeden z názvov „filozofie slobodného“ je „konkrétny personalizmus“) a univerzálny. Osobné odstránenie hriešnosti ako cesty od odcudzenia ku katolíckosti „cirkevného vedomia“ je preto doplnené o Berďajevovu prozreteľnosť mesiášskeho osudu Ruska.
Berďajev vo Filozofii slobody vystupuje ako pokračovateľ mnohých tém a tradícií ruskej filozofie 19. storočia. V súvislosti s pátraním po L.M. Lopatin a A. A. Kozlov stojí za túžbu založiť filozofiu na náboženskej a mystickej skúsenosti.

V diele „Význam kreativity“, ako poznamenal Berdyaev, bola jeho „náboženská filozofia“ prvýkrát plne realizovaná a vyjadrená. Podarilo sa mu to, pretože princíp budovania filozofie odhaľovaním hĺbok osobnej skúsenosti bol ním jednoznačne uznaný ako jediná cesta k univerzálnemu, „kozmickému“ univerzalizmu. K tradíciám ruskej filozofie pripája stredovekú mystiku kabaly, majstra Eckharta, Jacoba Boehmeho, kresťanskú antropológiu p. Baader, nihilizmus Fr. Nietzsche, moderný okultizmus (najmä antropozofia R. Steinera).
Človek je umiestnený v strede bytia – takto je definovaný všeobecný obrys jeho nová metafyzika ako koncept „monopluralizmu“. Ústredným jadrom „Význam kreativity“ je myšlienka kreativity ako zjavenia človeka, ako trvalého stvorenia spolu s Bohom.

OBSAH

L. V. Polyakov. Filozofia tvorivosti N. Berďajev 3

FILOZOFIA SLOBODY
Predslov 12
ČASŤ PRVÁ
Kapitola I. Filozofia a náboženstvo 14
Kapitola II. Viera a poznanie 38
Kapitola III. Gnoseologické problémy 68
Kapitola IV O ontologickej epistemológii 96
DRUHÁ ČASŤ
Kapitola V Pôvod zla a zmysel dejín 123
Kapitola VI. O kresťanskej slobode 192
Kapitola VII. Mystika a cirkev 205
Aplikácia. Rafinovaný Thebaid 229

ZMYSEL KREATIVITY
Úvod 254
Kapitola I. Filozofia ako tvorivý čin 262
Kapitola II. Ľudské. Mikrokozmos a makrokozmos 293
Kapitola III. Kreativita a vykúpenie 325
Kapitola IV Kreativita a epistemológia 341
Kapitola V Kreativita a bytie 354
Kapitola VI. Kreativita a sloboda. Individualizmus a univerzalizmus 368
Kapitola VII. Kreativita a askéza. Génius a svätosť 382
Kapitola VIII. Kreativita a pohlavie. Muž a žena. Pohlavie a osobnosť 399
Kapitola IX. Kreativita a láska. Manželstvo a rodina 420
Kapitola X. Kreativita a krása. Umenie a teurgia 437
Kapitola XI. Kreativita a morálka. Nová etika kreativity 460
Kapitola XII. Kreativita a verejnosť 479
Kapitola XIII. Kreativita a mystika. Okultizmus a mágia 498
Kapitola XIV Tri epochy Kreativita a kultúra Kreativita a cirkev. Kreativita a kresťanské prebudenie 518

Poznámky a výlety 535
Poznámky 581
Index mien 601

Kniha obsahuje výsledok predchádzajúcich Berďajevových pátraní a otvára perspektívu rozvinutia jeho už samostatnej a originálnej filozofie. Vznikla v situácii konfliktu s oficiálnou pravoslávnou cirkvou. Zároveň Berďajev vstúpil do ostrej polemiky s predstaviteľmi ortodoxného modernizmu - skupinou D.S. Merežkovskij, zameraný na ideál „náboženskej verejnosti“, a „sofiológovia“ S.N. Bulgakov a P.A. Florenský. Originalita knihy bola okamžite uznaná v náboženských a filozofických kruhoch Ruska. Aktívne naň reagoval najmä V. V. Rozanov. Uviedol, že za všetkých predchádzajúce spisy Berďajev "nová kniha je" všeobecným kódexom "jednotlivých hospodárskych budov, budov a skríň."

Predslov.

Nikolaj Aleksandrovič Berďajev sa narodil 6./19. marca 1874 v Kyjeve. Jeho predkovia z otcovej strany patrili k najvyššej vojenskej aristokracii. Matka - z rodiny kniežat Kudashevs (po otcovi) a grófov Choiseul-Gouffier (po matke). V roku 1884 vstúpil do Kyjevského kadetného zboru. Avšak vojenské prostredie vzdelávacia inštitúcia ukázalo sa, že je mu úplne cudzie a Berďajev vstupuje na prírodnú fakultu Univerzity svätého Vladimíra. Účasť v študentskom hnutí sa pre Berďajeva končí zatknutím v roku 1898, mesiacom väzenia, súdnym procesom a vyhnanstvom vo Vologde (1901-1902). V tom čase už bol Berďajev známy ako „kritický marxista“, autor článku „A.F. Lange a kritická filozofia v ich vzťahu k socializmu“, ktorý K. Kautsky publikoval v orgáne Nemeckej sociálnodemokratickej strany „Nový čas“. ". Čoskoro bol tento filozofický debut Berdyaeva doplnený o vydanie jeho prvej knihy - „Subjektivizmus a individualizmus v sociálnej filozofii. kritická štúdia On na. Michajlovský "(Petrohrad, 1901). Výsledkom tvorivých hľadaní ďalšieho obdobia je "Filozofia slobody" (1911). V zime 1912-1913 Berďajev spolu s manželkou L.Yu. Trushevovou, cestuje do Talianska a prináša späť myšlienku a prvé strany novej knihy, dokončenej do februára 1914. Bol to „Význam kreativity“ vydaný v roku 1916, v ktorom, ako poznamenal Berďajev, sa jeho „náboženská filozofia“ plne realizovala a vyjadrila. po prvýkrát. Bolo to možné, pretože princíp budovania filozofie odhaľovaním hĺbok osobnej skúsenosti ním jednoznačne uznal za jedinú cestu k univerzálnemu, „kozmickému“ univerzalizmu.

K tradíciám ruskej filozofie pripája stredovekú mystiku kabaly, majstra Eckharta, Jacoba Boehmeho, kresťanskú antropológiu p. Baader, nihilizmus Fr. Nietzsche, moderný okultizmus (najmä antropozofia R. Steinera).

Zdalo by sa, že takéto rozšírenie hraníc filozofickej syntézy malo Berďajevovi spôsobiť len ďalšie ťažkosti. Išiel však do toho celkom vedome, pretože už vlastnil kľúč k harmonizácii toho výrazne filozoficko-náboženského a historicko-kultúrneho materiálu, ktorý tvoril základ Zmyslu tvorivosti. Takýmto kľúčom je princíp „anthropodicey“ – ospravedlnenie človeka v tvorivosti a prostredníctvom tvorivosti. Bolo to rozhodné odmietnutie tradicionalizmu, odmietnutie „teodicey“ ako hlavnej úlohy kresťanského vedomia, odmietnutie uznať úplnosť stvorenia a zjavenia. Človek je postavený do stredu bytia – takto je definovaný všeobecný náčrt jeho novej metafyziky ako konceptu „monopluralizmu“. Ústredným jadrom „Význam kreativity“ je myšlienka kreativity ako zjavenia človeka, ako trvalého stvorenia spolu s Bohom.

Berďajev veľa píše, snaží sa objasniť a primerane vyjadriť jadro svojho náboženského a filozofického konceptu, ktorý bol obsiahnutý v Zmysle tvorivosti.

Význam Berďajevovej filozofie zdôrazňujú mnohí moderní historici filozofie. Charakteristické je hodnotenie Friedricha Coplestona: „Bol veľmi ruský, ruský aristokrat, ale jeho rebélia proti akejkoľvek forme totality, neúnavná obrana slobody, presadzovanie primátu duchovných hodnôt, antropocentrický prístup k problémom, personalizmus, hľadanie zmyslu života a histórie vzbudil široký záujem, čo poviete na tento dôkaz o množstve prekladov jeho diel. Nejde o to, či sa fanúšikovia Berďajeva stali jeho nasledovníkmi... Pomerne veľa Nerusov však zistilo, že jeho knihy sa otvorili pre nich nové myšlienkové obzory."

Úvod.

Sloboda je láska. Otroctvo je nepriateľstvo. Cesta z otroctva do slobody, z nepriateľstva „sveta“ do kozmickej lásky je cestou víťazstva nad hriechom, nad nižšou prirodzenosťou.

Len oslobodenie človeka od seba samého privádza človeka do seba. -//- Sloboda od "sveta" je spojenie so skutočným svetom - kozmom. Vyjsť zo seba znamená nájsť seba, svoje jadro. A my sa môžeme a mali by sme sa cítiť ako skutoční ľudia, s jadrom osobnosti, s esenciálnou, nie iluzórnou náboženskou vôľou.

„Svet“ pre moje vedomie je iluzórny, neautentický. Ale „svet“ pre moje vedomie nie je kozmický, je to nekozmický, kozmický stav mysle. Kozmický skutočný mier je prekonanie „sveta“, sloboda od „sveta“, víťazstvo nad „svetom“.

Kapitola I: Filozofia ako tvorivý čin.

Snom novej filozofie je stať sa vedeckou alebo vedeckou. Nikto z oficiálnych filozofov vážne nepochybuje o vernosti a úplnosti tejto túžby zmeniť filozofiu na vedeckú disciplínu za každú cenu. -//- Filozofia vždy žiarli na vedu. Veda je predmetom večnej túžby filozofov. Filozofi sa neodvážia byť sami sebou, chcú byť vo všetkom ako vedci, vo všetkom vedcov napodobňovať. Filozofi veria vo vedu viac ako vo filozofiu, pochybujú o sebe a o svojom diele a pozdvihujú tieto pochybnosti na princíp. Filozofi veria vo poznanie len preto, že existuje vedecký fakt: analogicky s vedou sú pripravení veriť vo filozofické poznanie.

Filozofia v žiadnom prípade nie je veda a v žiadnom prípade by nemala byť vedecká. Je takmer nepochopiteľné, prečo sa filozofia túžila podobať vede, stať sa vedeckou. Umenie, morálka, náboženstvo by nemali byť vedecké. Prečo by mala byť filozofia vedecká? Zdalo by sa tak jasné, že nič na svete by nemalo byť vedecké, okrem vedy samotnej. Vedeckosť je výlučným vlastníctvom vedy a kritériom len pre vedu. Zdalo by sa tak jasné, že filozofia musí byť filozofická, výlučne filozofická a nie vedecká, rovnako ako morálka musí byť morálna, náboženstvo náboženské, umenie umelecké. Filozofia je originálnejšia, prapôvodnejšia ako veda, je bližšia Sophii; bola tam už vtedy, keď ešte nebola veda, vyčlenila vedu zo seba. A skončilo sa to očakávaním, že veda zo seba vyčlení filozofiu.

Na udržanie života v tomto svete filozofia nikdy nebola potrebná, podobne ako veda – je potrebné ísť za hranice tohto sveta. Veda necháva človeka v nezmyselnosti tohto sveta núdze, ale dáva mu zbraň ochrany v tomto nezmyselnom svete. Filozofia sa vždy snaží pochopiť zmysel sveta, vždy sa stavia proti nezmyslom svetovej nevyhnutnosti.

Umenie filozofie je záväznejšie a pevnejšie ako veda, vyspelejšie ako veda, ale predpokladá najvyššie napätie ducha a najvyššiu formu komunikácie. Záhada o človeku je počiatočným problémom filozofie tvorivosti.

Kapitola II: Človek. Mikrokozmos a makrokozmos.

Filozofi sa neustále vracali k vedomiu, že rozlúštiť tajomstvo človeka znamená rozlúštiť tajomstvo bytia. Poznaj seba a cez to spoznáš svet. Všetky pokusy o vonkajšie poznanie sveta, bez ponorenia sa do hlbín človeka, dávali len poznanie povrchu vecí. Ak idete od človeka von, potom nikdy nemôžete dosiahnuť zmysel vecí, pretože kľúč k zmyslu je skrytý v človeku samotnom.

Akt výlučného sebauvedomenia človeka jeho významu predchádza akékoľvek filozofické poznanie. Toto výlučné sebauvedomenie človeka nemôže byť jednou z právd filozofického poznania sveta, absolútna a priori predchádza každému filozofickému poznaniu sveta, ktoré je prostredníctvom tohto sebauvedomenia umožnené. Ak je človek sám jednou z vonkajších, objektívnych vecí sveta, potom nemôže byť aktívnym poznávajúcim subjektom, filozofia je pre neho nemožná. Antropológia alebo presnejšie antropologické vedomie predchádza nielen ontológii a kozmológii, ale aj epistemológii a samotnej filozofii poznania predchádza akúkoľvek filozofiu, akékoľvek poznanie. Samotné vedomie človeka ako stredu sveta, skrývajúceho v sebe riešenie sveta a povyšujúceho sa nad všetko vo svete, je predpokladom každej filozofie, bez ktorej sa nemožno odvážiť filozofovať.

Poznanie človeka spočíva na predpoklade, že človek je svojou podstatou kozmický, že je stredobodom bytia. Človek ako uzavretá individuálna bytosť by nemal ako spoznať vesmír.

Človek je malý vesmír, mikrokozmos – to je základná pravda ľudského poznania a základná pravda, predpokladaná samotnou možnosťou poznania. Vesmír môže vstúpiť do človeka, byť ním asimilovaný, byť ním poznaný a pochopený len preto, že v človeku je celé zloženie vesmíru, všetky jeho sily a vlastnosti, že človek nie je zlomkovou časťou vesmíru. , ale celý malý vesmír.

Človek kognitívne preniká do zmyslu vesmíru ako do veľkého človeka, ako do makroantropa. Vesmír vstupuje do človeka, poddáva sa jeho tvorivému úsiliu ako malý vesmír, ako mikrokozmos. Človek a vesmír sa merajú svojou vlastnou silou ako rovnocenní. Vedomosti sú bojom rovných v sile a nie bojom medzi trpaslíkom a obrom. A opakujem: toto výlučné sebauvedomenie človeka nie je jednou z právd získaných v dôsledku filozofovania, je to pravda, ktorá predchádza každému tvorivému aktu filozofického poznania. Tento predpoklad a predpoklad celej filozofie je často nevedomý, ale musí sa stať vedomým. Človek je schopný spoznávať svet len preto, že je nielen vo svete ako jedna z častí sveta, ale aj mimo sveta a nad svetom, prevyšuje všetky veci na svete ako bytosť rovnakej kvality ako svet. .

Človek je priesečníkom dvoch svetov. Svedčí o tom dualita ľudského sebauvedomenia, ktorá sa tiahne celou jeho históriou. Človek uznáva, že patrí do dvoch svetov, jeho prirodzenosť je rozdelená na dva a v jeho vedomí víťazí jedna prirodzenosť, potom druhá. A človek rovnakou silou zdôvodňuje najprotikladnejšie sebauvedomenia, rovnako ich ospravedlňuje faktami svojej povahy. Človek si je vedomý svojej veľkosti a moci a svojej bezvýznamnosti a slabosti, svojej kráľovskej slobody a svojej otrockej závislosti, spoznáva sa ako obraz a podoba Boha a kvapka v mori prírodnej nevyhnutnosti. Takmer s rovnakým právom možno hovoriť o božskom pôvode človeka a o jeho pôvode z nižších foriem organického života prírody. Filozofi takmer rovnakou silou argumentácie bránia pôvodnú slobodu človeka a dokonalý determinizmus, ktorý človeka uvádza do osudového reťazca prírodnej nevyhnutnosti. Človek je jedným z fenoménov tohto sveta, jednou z vecí v prirodzenom kolobehu vecí; a človek vychádza z tohto sveta ako obraz a podoba absolútneho bytia a presahuje všetky veci prírodného poriadku. Podivné stvorenie - dvojité a nejednoznačné, majúce vzhľad kráľovského a otroka, bytosť slobodná a spútaná, silná a slabá, spájajúca v jednej bytosti veľkosť s bezvýznamnosťou, večná s porušiteľnou.

Kapitola V: Tvorivosť a bytie.

Kreativita nie je prechod sily tvorcu do iného stavu a tým oslabenie bývalého stavu - tvorivosť je vytvorenie novej sily z neexistujúceho, predtým neexistujúceho. A každý tvorivý čin je vo svojej podstate tvorivosťou z ničoho, t.j. vytvorenie novej sily, a nie zmena a prerozdelenie starej. V každom tvorivom čine je absolútny zisk, zisk. Tvorivosť bytia, rast, ktorý v ňom prebieha, zisk dosiahnutý bez akejkoľvek straty – hovoria o tvorcovi a tvorivosti. Stvorenie bytia hovorí o stvoriteľovi a tvorivosti v dvojakom zmysle: existuje Stvoriteľ, ktorý stvoril stvorené bytie, a tvorivosť je možná v samotnom stvorenom bytí. Svet bol stvorený nielen stvorený, ale aj tvorivý.

Kreativita vo svete je možná len vďaka tomu, že svet tvoríme, t.j. vytvorené. Nestvorený svet, ktorý nepoznal tvorivý akt zisku a rast existenčnej moci, by nevedel nič o tvorivosti a nebol by tvorivý.

Prenikanie do stvorenia bytia vedie k uvedomeniu si protikladu medzi tvorivosťou a emanáciou. Ak je svet stvorený Bohom, potom existuje tvorivý čin a kreativita je oprávnená. Ak svet vychádza iba z Boha, potom neexistuje žiadny tvorivý čin a kreativita nie je opodstatnená.

V skutočnej tvorivosti nič neubúda, ale všetko sa len zväčšuje, tak ako pri Božom stvorení sveta Božia sila od prechodu do sveta neubúda, ale prichádza nová, nie bývalá sila.

Tvorivý akt predpokladá monopluralizmus, t.j. prijatie mnohých slobodných a nezávislých bytostí spolu s Bytosťou Božou. Otázkou vôbec nie je, že svet a človek sú nadbožskí, ale že každý človek, každá bytosť má slobodnú a nezávislú existenciu.

Kapitola VI: Kreativita a sloboda. individualizmus a univerzalizmus.

Kreativita je neoddeliteľná od slobody. Tvorí len ten slobodný. Z núdze sa rodí len evolúcia; kreativita sa rodí len zo slobody. Keď hovoríme našou nedokonalou ľudskou rečou o tvorivosti z ničoho, hovoríme o kreativite zo slobody.

Kreativita je nevysvetliteľná. Kreativita je záhada. Tajomstvo kreativity je tajomstvom slobody. Tajomstvo slobody je bezodné a nevysvetliteľné, je to priepasť. Rovnako bezodné a nevysvetliteľné je tajomstvo kreativity.

V tvorivej slobode je nevysvetliteľná a tajomná sila tvoriť z ničoho, nedeterministicky, pridávať energiu do svetového energetického cyklu.

Kreativita je niečo, čo pochádza zvnútra, z bezodnej a nevysvetliteľnej hĺbky, a nie zvonku, nie zo svetovej nevyhnutnosti. Už samotná túžba urobiť tvorivý čin zrozumiteľným, nájsť preň základ, je už jeho nepochopením. Pochopiť tvorivý čin znamená rozpoznať jeho nevysvetliteľnosť a neopodstatnenosť. Túžba racionalizovať kreativitu je spojená s túžbou racionalizovať slobodu.

Kapitola VII: Kreativita a askéza. Génius a svätosť.

Každý skutočný tvorivý génius nahromadil svätosť tvorivej epochy, inú svätosť, obetavejšiu než asketická a kanonická svätosť. Genialita je iný druh svätosti, ale nábožensky sa môže realizovať a kanonizovať len v zjavení tvorivosti. Génius je svätosť smelosti, nie svätosť poslušnosti.

Tvorivá cesta génia si vyžaduje obetu, nie menšiu ako obetu cesty svätosti. Na ceste tvorivého génia je tiež potrebné zriecť sa „sveta“, dobyť „svet“, ako aj na ceste svätosti. Ale cesta tvorivého génia si vyžaduje ďalšiu obetu – obetu bezpečného postavenia, obetu zabezpečenej spásy.

Genialita je pre „svet“ nepochopiteľná, nemožno ju pripísať žiadnym „svetským“ diferenciáciám ľudskej činnosti. Genialitu nemožno objektivizovať v kreativite diferencovanej kultúry, nepatrí do žiadnej konkrétnej formy kultúry, neprodukuje žiadne špecifické kultúrne hodnoty. Na genialite nie je nič zvláštne, vždy ide o univerzálne vnímanie vecí, univerzálny impulz smerom k inej bytosti.

Brilantný umelec spája geniálnu povahu s umeleckým talentom. Povaha talentu nie je organická, nie ontologická, ale funkčná. Povaha talentu nie je univerzálna. V talente nie je žiadna obeta a záhuba. Talent dokáže vytvoriť dokonalejšie objektívne hodnoty ako génius.

Kapitola XII: Kreativita a verejnosť.

Všetky základné prvky spoločnosti, napriek vývoju, ktorým v histórii prešli, chátrajú. Každý štát, právo, hospodárstvo je vo svojej podstate schátralé, patrí do sféry zákona, poslušne nevyhnutnosti, nábožensky zostáva stále v Starý testament a pohanstvo. Hospodársko-štátno-právna spoločnosť, konzervatívna, liberálna alebo revolučná, feudálna, buržoázna alebo socialistická, je vždy spoločnosťou núdze a nie spoločnosti slobody, vždy je adaptáciou, nie tvorivosťou, vždy je schátraná spoločnosť.

Kapitola XIII: Kreativita a mystika. Okultizmus a mágia.

V mystike sa v každej dobe odhaľoval svet vnútorného človeka a bol v protiklade so svetom vonkajšieho človeka.

V prevládajúcej forme teozofického a okultného vedomia stále existuje rovnaké nebezpečenstvo popierania tvorivosti. Úloha života sa takpovediac redukuje na asimiláciu starodávnej múdrosti. Úloha života nie je ani tak tvorivá, ako skôr pedagogická.

Mágia nadobudne tvorivo aktívny charakter a odčaruje prírodu, vyvedie ju zo strnulosti. A mystika, ktorá je spoločenstvom s Bohom, a nie spoločenstvom s prírodou, ktorá je duchovná a nie duševno-telesná, môže byť v dobe tvorivého sveta iba tvorivo aktívna. Mystická cesta k Bohu sa premení na cestu k spáse, k mnohonásobnej existencii, k človeku. Pasívnu neľudskosť starej mystiky a starej mágie treba prekonať, niet k nej návratu. Kreativita v mystike a kreativita v mágii sa získava iba obetovaním bezpečia v tomto svete až po súhlas prejsť Bohom.

Kapitola XIV: Tri veky. Kreativita a kultúra. Kreativita a Cirkev. Kreativita a kresťanská obnova.

Existuje dvojitá tragédia tvorivosti, ktorá obojstranne odhaľuje pravdu, že na svete ešte nebola náboženská epocha tvorivosti. Kreativita je antagonistická na jednej strane k dokonalosti človeka, na druhej strane k dokonalosti kultúry.

Kultúra je vo svojej najhlbšej podstate a vo svojom náboženskom význame veľkým zlyhaním. Filozofia a veda sú zlyhaním v tvorivom poznaní pravdy; umenie a literatúra - zlyhanie pri tvorbe krásy; rodina a sexuálny život- zlyhanie vo vytváraní lásky; morálka a právo - zlyhanie v tvorivosti medziľudských vzťahov; ekonomika a technika - zlyhanie tvorivej sily človeka nad prírodou. Kultúra vo všetkých jej prejavoch je zlyhaním tvorivosti, je to nemožnosť dosiahnuť tvorivú premenu bytia.

Vo svojej najvyššej, tajnej podstate je tvorivosť, samozrejme, cirkevná. V náboženskej tvorivosti sa vytvára svetové božsko-ľudské telo. Samotný prechod cez opustenosť Boha a odpadnutie, cez rozdelenie, je cestou božského života.

V tretej epoche, epoche náboženskej tvorivosti, musia byť odhalené všetky konce a hranice ľudského života a kultúry. Kreativita tejto éry je v podstate zameraná na poslednú, a nie na predposlednú, všetky jej výdobytky by už nemali byť symbolické, ale realistické, nielen kultúrne, ale existenčné.

Problém kreativity bol pre Nikolaja Berdyaeva jedným z najvýznamnejších. Opakovane sa o tom odvolával vo svojich knihách a rôznych článkoch. Ale hlavné ustanovenia tohto čísla, definícia tvorivosti, tvorivého činu a tvorivého človeka, boli najplnšie načrtnuté v diele „The Meaning of Creativity“, vydanom v roku 1916. Autor mu dal významný podtitul – „The Experience ospravedlnenia človeka“. Hlavnou myšlienkou knihy je, že človek dokáže prekonať danosť sveta a nevyhnutnosť, ktorej sa podriaďuje.

Nikolaj Berďajev stotožňuje takúto podriadenosť nevyhnutnosti s hriechom a pádom človeka. Je to však tvorivosť, podľa filozofa, ktorá môže človeku pomôcť odčiniť túto vinu a oslobodiť ľudského ducha zo „zajatia danosti sveta“. Nikolaj Berdyaev vidí v schopnosti byť kreatívny „ospravedlnenie“ človeka. Do stredu bytia stavia človeka a spoznáva v ňom božskú bytosť, ktorá spolu s Bohom pokračuje v stvorení. Pozrime sa na tento filozofický pohľad podrobnejšie.

Kreativita ako pokračovanie aktu stvorenia Hlavnou myšlienkou, ktorá preniká do myšlienok Nikolaja Berďajeva o kreativite, je, že ľudská tvorivosť je pokračovaním a zavŕšením stvorenia sveta začatého Bohom: „Kreativita... vytvára iný svet, pokračuje v práci stvorenia“. Boh stvoril človeka na svoj obraz a podobu.

Ale táto podobnosť nie je len vonkajšia, spočíva práve v tom, že človek, rovnako ako Boh, môže tvoriť. Filozof navyše trvá na tom, že tvorivosť nie je len schopnosťou človeka, ktorou bol obdarený, ale je to aj jeho povinnosť, jeho osud. „Boh od človeka očakáva tvorivý čin ako odpoveď človeka na stvoriteľský čin Boha. Táto myšlienka Nikolaja Berďajeva je teda dôkazom jednej z jeho hlavných myšlienok - myšlienky božstva. Odráža osobitný pohľad Nikolaja Berďajeva na ľudskú povahu, ktorý odlišuje jeho filozofiu ako oslavu veľkosti človeka a umožňuje ju charakterizovať ako antropocentrickú.

Kreativita a sloboda, podobnosť Bohu, spočíva v ďalšom mimoriadne dôležitom momente pre Nikolaja Berďajeva. Keďže človek je stvorený na obraz a podobu Boha a môže tvoriť, a tvorivosť v sebe zahŕňa predovšetkým neobmedzenosť konania, útek fantázie, t.j. Sloboda je teda jednou zo základných čŕt človeka.

Dokazujúc túto pozíciu, Nikolaj Berdyaev sa obracia k obrazu Krista. Ak by človek nebol slobodnou bytosťou, schopnou tvoriť, t.j. ako Boh, nebolo by možné, aby sa zjavil Kristus. „Kristus by nebol Bohočlovek, ak by ľudská prirodzenosť bola pasívna, neslobodná a neodhalila nič sama zo seba. Podľa Nikolaja Berďajeva Boh po stvorení človeka a sveta nedefinoval prísne zákony a pravidlá, podľa ktorých by mal človek tento svet ďalej meniť: „Tvorivé povolanie človeka nie je násilne zjavené ani v Starom, ani v Novom zákone“ 2 . Ak by to bolo dané a vysvetlené vo Svätom písme, potom by samotná myšlienka tvorivosti ako slobodného impulzu, aktivity vychádzajúcej z človeka, bola absurdná.

Zhora dostal človek len zákony (vôľa Božia) a možnosť odčiniť svoju vinu, ak túto vôľu poruší (príchod a zmŕtvychvstanie Krista, odčinenie všetkých ľudských hriechov). Kreativita, aj jej možnosť, je človeku skrytá. Nikolaj Berďajev takto uvažujúco hovorí, že tvorivosť nie je v Otcovi a nie v Synovi, ale v slobodnom Duchu. „Duch dýcha, kde chce. Život v Duchu je slobodný a tvorivý život. Antropologické zjavenie, počaté v Synovi, je napokon zavŕšené v Duchu, v slobodnej tvorivosti človeka žijúceho v Duchu.“ V akte stvorenia teda nebolo žiadne násilie ani predurčenie, čo dáva človeku právo na slobodnú smelosť v tvorivosti, ktorú filozof definuje ako čin, prostredníctvom ktorého je možné „ľudské ospravedlnenie“. „Boh od človeka očakáva antropologické zjavenie tvorivosti, skrývajúc pred človekom v mene Božej slobody svoje spôsoby tvorivosti a ospravedlnenie tvorivosti.

Nikolaj Berďajev sa tak stavia proti tradičnému pohľadu, ktorý uznáva úplnosť stvorenia a zjavenia. Okrem Božieho zjavenia predpokladá a dokazuje obligatórnu povahu „antropologického zjavenia“. V tom spočíva aj antropocentrizmus jeho filozofie. Problém kreativity pre Nikolaja Berďajeva úzko súvisí s problémom slobody. Ako sme videli, tvorivosť a sloboda sú integrálnou črtou človeka ako bytosti stvorenej Bohom na svoj obraz a podobu. Ale vzťah medzi týmito pojmami pokračuje v ďalšom aspekte. Filozof potvrdzuje transcendenciu kreativity. Kreativita v žiadnom prípade nemôže byť určená bytím, svetom, v ktorom človek žije, pretože svet je určený a inertný. Naopak, je to východisko z bytia: „Kreativita pre mňa... odhalenie nekonečna, let do nekonečna... Kreatívna extáza... je prielom do nekonečna.“ Kreativita je možná len vtedy, ak je človek oslobodený od istoty a nevyhnutnosti bytia. Pojmy bytia a slobody tvorivosti v Nikolai Berdyaev nemožno kombinovať, pretože povaha tvorivosti, slobody a protikladu k nim sú úplne odlišné.

Bytie podlieha jasným zákonitostiam a je určované vzťahmi príčiny a následku, čo je pre kreativitu neprijateľné. Ale, samozrejme, táto bytosť, svet potrebné pre kreativitu ako materiál, ale nie viac. „Toto je tajomstvo kreativity. V tomto zmysle je kreativita tvorivosťou z ničoho... Nie je úplne určená svetom, je tiež emanáciou slobody, ktorá nie je determinovaná ničím zvonku.“

Inak by kreativita neznamenala vznik niečoho nového. Kreatívny človek mohol zmeniť iba javy, ktoré už existujú vo svete, bez toho, aby pridal niečo vlastné. A podľa definície Nikolaja Berďajeva je tvorivosť stvorením niečoho nového a premenou sveta v pokračovaní Bohom začatého aktu Stvorenia: „V slobodnej a odvážnej tvorivosti je človek povolaný vytvárať nový a bezprecedentný svet."

Človek teda tvorivým aktom prekračuje bytie, do nekonečna a dostáva možnosť pomocou nebytia pretvárať existujúci svet, na základe tých hmotných javov, ktoré v ňom existujú. Nikolaj Berďajev hovorí: „V tvorivej slobode je nevysvetliteľná a tajomná sila tvorenia z ničoho, neurčitá, ktorá pridáva energiu do svetového cyklu energií.

Okrem toho v rôznych dielach Nikolaj Berdyaev opakovane zdôrazňuje, že len slobodný človek, „originálna látka so silou zvýšiť moc vo svete“. Navyše v kreativite človek podľa postavenia Nikolaja Berdyaeva nielen opúšťa bytie a jeho nevyhnutnosť, ale zrieka sa aj seba samého: „Kreativita ... je vždy cesta von zo seba samého. Človek je v momente inšpirácie úplne pohltený predmetom svojej tvorivosti, a preto zabúda na seba, alebo, ako povedal Nikolaj Berďajev, „prekoná obyčajný egoizmus“. To dáva človeku pocit nezvyčajného pozdvihnutia a oslobodenia a tým sa človek opäť podľa filozofa očisťuje od hriechu. Myšlienka ospravedlnenia človeka prostredníctvom kreativity, ktorá bola spomenutá vyššie, je jednou z hlavných myšlienok v úvahách Nikolaja Berdyaeva o kreativite. Povedzme si o tom podrobnejšie.

Kreativita a vykúpenie. Podľa Nikolaja Berďajeva dal Boh človeku zákon a príležitosť odčiniť hriechy: „Zákon začína boj proti zlu a hriechu, zmierenie tento boj završuje ...“. Kreativita je vlastná človeku ako božskej bytosti. Ale človek nemôže začať tvoriť, pretože. zaťažený hriechom, a preto stratil slobodu. A aby človek znovu získal slobodu a schopnosť tvoriť stratenú v dôsledku pádu, musí prejsť očistou vykúpením: stratenou slobodou.“ A až potom je človek schopný ukázať svoju tvorivú silu, schopnú tvorivej činnosti.

Pri rozvíjaní tejto myšlienky Nikolaj Berďajev píše: „Skutočná kreativita je možná len prostredníctvom vykúpenia. Kristus sa stal imanentným v ľudskej prirodzenosti a toto krstenie ľudskej prirodzenosti robí z človeka Stvoriteľa, podobného Bohu Stvoriteľovi. Človek, pôvodne bytosť podobná Bohu, ale ktorý sa dopustil hriechu, a preto sa vzdialil od Boha, sa prostredníctvom zákona, vykúpenia a samostatného tvorivého činu opäť vracia k Bohu. Nikolaj Berďajev nazýva kreativitu posledným, antropologickým zjavením Najsvätejšej Trojice. Hovorí, že prostredníctvom tajomstva vykúpenia sa „odhaľuje nekonečná láska Stvoriteľa k človeku a vylieva sa jeho nekonečná dobrota“, pretože Boh poslal svojho Syna k ľuďom na smrť. A Boh očakáva od človeka, ktorý sa pripojil k vykúpeniu, obojstranný tvorivý čin. Pretože tvorivosť je cieľom človeka. Nikolaj Berdyaev charakterizuje kreativitu takto: „V tajomstve tvorivosti sa odhaľuje nekonečná povaha samotného človeka a realizuje sa jeho najvyšší cieľ. Nikolaj Berďajev teda opäť dokazuje myšlienku, že človek sa pred Stvoriteľom ospravedlňuje tvorivosťou.

Nikolaj Berďajev si týmto spôsobom kladie otázku o zmysle všetkých umeleckých diel vytvorených počas ľudskej histórie. Najuznávanejšie umelecké diela pripisuje len produktom úsvitu „vedy a umenia“ a nepovažuje ich za skutočné diela tvorivosti. Keďže v ére staroveku, v stredoveku a počas renesancie bola skutočná kreativita v chápaní Nikolaja Berďajeva nemožná, pretože. človek bol zaťažený hriechom. Vo svojich úvahách o dejinách ľudstva sa filozof riadi schémou, ktorá bola aj v argumentoch o ospravedlnení človeka prostredníctvom tvorivosti. Všetky epochy od staroveku až po súčasnosť Nikolaj Berďajev nazýva epochami zákona vykúpenia. A ľudstvo, ako aj jednotlivec, oslobodený od hriechu prostredníctvom zákona a vykúpenia, bude môcť prísť do éry tvorivosti. Zatiaľ ho nevedie slobodná sila kreativity, ale iba poslušnosť.

Príchod tvorivej éry závisí výlučne od človeka, pretože práve jeho tvorivá činnosť je tretím a posledným zjavením po starozákonnom zjavení v podobe zákona zoslaného Bohom a novozákonnom zjavení – príchod Krista. Je to odvážna, odvážna kreativita, ktorú Nikolaj Berdyaev nazýva hlavnými cnosťami človeka Nová éra. Píše: „Len čin slobodnej tvorivosti privedie človeka k prichádzajúcemu Kristovi a pripraví ho na víziu iného obrazu Absolútneho Človeka.

Makeup. Starostlivosť o pleť a vlasy. Manikúra