Podoba-simbol "Atlantide" v zgodbi "Gospod iz San Francisca" Bunina. "Pomen simbolov v zgodbi And

1) Naslov zgodbe
je samo po sebi simbolično. Mojster - oseba, ki je dosegla velike višine, bogata, uživa življenje, dela nekaj zase. Mesto San Francisco je "zlato" mesto, mesto, v katerem živijo nemoralni ljudje, ki so navajeni doseči svoje na vsak način in ne cenijo drugih, ki so manj premožni ali ki ne zasedajo vrednega, častnega mesta v visoki družba ljudi.

Simbol je
2) parnik "Atlantis",
ogromen, luksuzen, udoben. Njegova usoda se mora ujemati z usodo slavne potopljene Atlantide, katere prebivalci so bili enako nemoralni kot prebivalci San Francisca.

3) zaljubljeni par,
najel kapitan Lloyd, "da igra ljubezen za dober denar", simbolizira atmosfero umetnega življenja, kjer se vse kupuje in prodaja - denar bi bil.

4) Vreme v decembru:
dolgočasno, varljivo, sivo, deževno, vlažno in umazano - simbolizira notranje stanje duše likov v zgodbi, predvsem glavnega junaka - gospoda iz San Francisca.

5) Obnašanje Nemca v čitalnici
je tudi simbol. Namesto da bi Nemec pomagal umirajočemu, ki je zbolel, je »kričeč pridrvel iz čitalnice, razburkal je vso hišo, vso jedilnico«. Je poosebitev ljudi, ki so moralno mrtvi, brez duše, ki mislijo samo nase.

Enako je simbolizirano
6) ljudje, ki so se izogibali družini pokojnega Mojstra iz San Francisca,
ne sočuten, v nekem smislu celo surov do žene in hčerke, pa tudi

7) lastnik,
ki je »v nemočnem in spodobnem razdraženju skomignil z rameni, se počutil krivega brez krivde, zagotovil vsem, da popolnoma razume, »kako neprijetno je«, in dal besedo, da bo sprejel »vse, kar je v njegovi moči«, da odpravi težavo.

8) Hudič
simbolizira nekaj mističnega, groznega, najverjetneje v prihodnosti, ki je doletelo vse te nemoralne ljudi in jih pahnilo v brezno pekla, katerega simbol je bil

9) črno zadrževanje,
kjer je ležal mrtev in neuporaben gospod iz San Francisca.

"Gospod iz San Francisca" je filozofska zgodba-prispodoba o mestu človeka v svetu, o odnosu med človekom in svetom okoli njega. Po Buninu se človek ne more upreti svetovnim pretresom, ne more se upreti toku življenja, ki ga nosi kot reka - čip. Tak pogled na svet je bil izražen v filozofski ideji zgodbe »Gospod iz San Francisca«: človek je smrten in (po Bulgakovovem Wolandu) je nenadoma smrten, zato človek trdi, da prevladuje nad naravo, da razume zakone narava je neutemeljena. Vsi izjemni znanstveni in tehnični dosežki sodobnega človeka ne rešijo smrti. To je večna tragedija življenja: človek se rodi, da umre.



Zgodba vsebuje simbolične podrobnosti, zaradi katerih zgodba o smrti posamezne osebe postane filozofska prispodoba o smrti celotne družbe, v kateri vladajo gospodje, kot je protagonist. Seveda je podoba protagonista simbolična, čeprav je nikakor ne moremo imenovati podrobnost Buninove zgodbe. Zgodba o gospodu iz San Francisca je v nekaj stavkih podana v najbolj splošni obliki, v zgodbi ni njegovega podrobnega portreta, njegovo ime ni nikoli omenjeno. Glavni lik je torej tipičen igralec parabole: ni toliko specifična oseba kot tip-simbol določenega družbenega sloja in moralnega vedenja.

V prispodobi so podrobnosti pripovedi izjemnega pomena: slika narave ali stvari je omenjena le po nujnosti, dogajanje poteka brez kulise. Bunin krši ta pravila žanra parabole in uporablja eno svetlo podrobnost za drugo, pri čemer uresničuje svoje umetniško načelo reprezentacije subjekta. V zgodbi se med različnimi detajli pojavljajo ponavljajoči se detajli, ki pritegnejo bralčevo pozornost in se spremenijo v simbole ("Atlantida", njen kapitan, ocean, par zaljubljenih mladih ljudi). Te ponavljajoče se podrobnosti so simbolične že zato, ker utelešajo splošno v posamezniku.

Epigraf iz Svetega pisma: »Gorje ti, Babilon, močno mesto!«, kot si ga je zamislil avtor, je dal ton zgodbi. Kombinacija verza iz Apokalipse s podobo sodobnih junakov in okoliščin moderno življenje bralca že spravlja v filozofsko razpoloženje. Babilon v Svetem pismu ni samo veliko mesto, je mesto simbol podlega greha, raznih pregreh (npr. Babilonski stolp je simbol človeškega ponosa), zaradi njih je po Svetem pismu mesto umrlo , osvojili in uničili Asirci.



V zgodbi Bunin podrobno nariše sodobni parnik Atlantis, ki je videti kot mesto. Ladja v valovih Atlantika postane za pisatelja simbol moderna družba. V podvodni maternici ladje so ogromne peči in strojnica. Tukaj v nečloveških razmerah - v ropotu, v peklenski vročini in zatohlosti - delajo kurjači in mehaniki, zahvaljujoč njim ladja pluje čez ocean. Na spodnjih palubah so različni servisni prostori: kuhinje, shrambe, vinske kleti, pralnice itd. Tukaj živijo mornarji, spremljevalci in revni potniki. Toda na zgornji palubi je izbrana družba (le okoli petdeset ljudi), ki uživa v razkošnem življenju in nepredstavljivem udobju, saj so ti ljudje »gospodarji življenja«. Ladja (»moderni Babilon«) se imenuje simbolično – po imenu bogate, gosto poseljene dežele, ki so jo v trenutku odnesli valovi oceana in je izginila brez sledu. Tako se vzpostavi logična povezava med svetopisemskim Babilonom in napol legendarno Atlantido: obe mogočni, cvetoči državi propadeta, ladja, ki simbolizira nepravično družbo in se imenuje tako pomembna, vsako minuto tvega, da pogine v divjajočem oceanu. Med oceanom, ki se trese, je ogromna ladja videti kot krhka ladja, ki se ne more upreti vremenskim vplivom. Ni zaman, da Hudič pazi na parnik, ki pluje proti ameriškim obalam iz gibraltarskih skal (avtor ni naključno napisal to besedo z veliko začetnico). Tako se v zgodbi kaže Buninova filozofska ideja o nemoči človeka pred naravo, ki je človeškemu umu nedoumljiva.

Ocean postane simboličen na koncu zgodbe. Neurje je opisano kot svetovna katastrofa: v žvižgu vetra avtor sliši »pogrebno mašo« za nekdanjim »gospodarjem življenja« in vsem moderna civilizacija; otožno črnino valov poudarjajo beli drobci pene na grebenih.

Simbolična je podoba kapitana ladje, ki ga avtor na začetku in na koncu zgodbe primerja s poganskim bogom. Na videz je ta človek res videti kot idol: rdeč, pošastne velikosti in teže, v mornarski uniformi s širokimi zlatimi črtami. On, kot se za boga spodobi, živi v kapitanovi kabini - najvišji točki ladje, kamor je potnikom vstop prepovedan, redko se pokaže v javnosti, a potniki brezpogojno verjamejo v njegovo moč in znanje. Asam, kapitan, ki je še vedno moški, se v divjajočem oceanu počuti zelo negotovega in upa na telegraf, ki stoji v sosednji radijski sobi v kabini.

Na začetku in na koncu zgodbe se pojavi zaljubljen par, ki pritegne pozornost zdolgočasenih potnikov Atlantisa s tem, da ne skriva svoje ljubezni, svojih čustev. Toda samo kapitan ve, da je srečen videz teh mladih potegavščina, saj par "zruši komedijo": v resnici jo najamejo lastniki ladijske družbe, da zabava potnike. Ko se ti komiki pojavijo med briljantno družbo na zgornjem nivoju, se lažnost človeških odnosov, ki jih tako predrzno izkazujejo, razširi na vse okoli njih. To "pregrešno skromno" dekle in visok mladenič, "podoben ogromni pijavki", postaneta simbol visoke družbe, v kateri po Buninu ni prostora za iskrena čustva, pokvarjenost pa se skriva za bahavim bliščem in blaginjo. .

Če povzamemo, je treba opozoriti, da "Gospod iz San Francisca" velja za eno najboljših Buninovih zgodb tako po ideji kot po umetniški utelešenosti. Zgodba o brezimnem ameriškem milijonarju se spremeni v filozofsko parabolo s širokimi simbolnimi posplošitvami.

Poleg tega Bunin ustvarja simbole na različne načine. Gospod iz San Francisca postane znak-simbol meščanske družbe: pisatelj odstrani vse individualne značilnosti tega značaja in poudari njegove družbene značilnosti: pomanjkanje duhovnosti, strast do dobička, brezmejno samozadovoljstvo. Drugi Buninovi simboli so zgrajeni na asociativnem zbliževanju (Atlantski ocean je tradicionalna primerjava človeškega življenja z morjem in samega človeka s krhkim čolnom; kurišča v strojnici - peklenski ogenj podzemlja), na zbliževanju v napravo (večpalubna ladja - človeška družba v malem), na konvergenco v funkciji (kapitan je poganski bog).

Simboli v zgodbi postanejo izrazno sredstvo za razkrivanje avtorjevega položaja. Skozi njih je avtor prikazal prevaro in pokvarjenost meščanske družbe, ki je pozabila na moralne zakone, pravi smisel človekovega življenja in se bliža vsesplošni katastrofi. Jasno je, da se je Buninova slutnja katastrofe še posebej zaostrila v povezavi s svetovno vojno, ki se je, ko se je vse bolj razplamtevala, pred avtorjevimi očmi spremenila v ogromen človeški poboj.

Konec zgodbe "Gospod iz San Francisca"

Finale zgodbe nas vrne k opisu slavne "Atlantide" - parnika, ki vrne truplo mrtvega gospodarja v Ameriko. To kompozicijsko ponavljanje ne daje zgodbi le harmoničnega razmerja delov in popolnosti, temveč tudi poveča velikost slike, ki je nastala v delu.

Razmislite, kako popolno je vsebina zgodbe povzeta v naslovu. Zakaj "gospodar" in člani njegove družine ostanejo brez imena, medtem ko so obrobni liki - Lorenzo, Luigi, Carmella - obdarjeni s svojimi imeni? So v zgodbi še drugi liki, ki so ostali neimenovani? Zakaj pisatelj na zadnjih straneh zgodbe »pozabi« na ženo in hčer pokojnega bogataša? Kateri elementi upodobljene slike niso motivirani z zapletom, tj. niso z njim na noben način povezani? V katerih delih besedila se dogajanje razvija hitro in v katerih se zdi, da se čas ustavi? Katera kompozicijska naprava dopolnjuje zgodbo in povečuje stopnjo posploševanja v delu?

Časovna in prostorska organizacija zgodbe. Stališče lika in avtorjevo stališče. Zaplet je najbolj očitna značilnost dela, nekakšna fasada umetniške zgradbe, ki oblikuje začetno percepcijo zgodbe. Vendar je celo v Gospodu iz San Francisca celotna slika reproduciranega sveta veliko širša od dejanskih časovnih in prostorskih meja zapleta.

Dogodki zgodbe zelo natančno ustrezajo koledarju in so vpisani v geografski prostor. Dve leti vnaprej načrtovano potovanje se začne konec novembra (plavanje čez Atlantik) in se nenadoma ustavi decembra, najverjetneje teden pred božičem: Capri je v tem času opazno zaseden, abruški planinci ponujajo »skromno vesele hvalnice« Materi božji pred njenim kipom »v grotu skalne stene Monte Solaro«, molijo pa tudi »onega, ki se je rodil iz njenega telesa v betlehemski votlini ... v daljni deželi. Judovega ...«. (Pomislite, kakšen poseben pomen ima ta implicitni koledarski detajl in kako je obogatena vsebina zgodbe?) Natančnost in skrajna zanesljivost - absolutna merila Buninove estetike - se kažeta tudi v temeljitosti, s katero je vsakdanjik premožnih turistov opisano v zgodbi. Točne časovne navedbe, seznam obiskanih znamenitosti Italije se zdi preverjen po zanesljivih turističnih vodnikih. Toda glavna stvar seveda ni Buninova natančna zvestoba verodostojnosti.

Neuničljiva rutina gospodarjevega življenja vnaša v zgodbo zanj najpomembnejši motiv izumetničenosti, avtomatizem civilizirane psevdoeksistence osrednjega lika. Metodična predstavitev itinerarja križarjenja, nato odmeren prikaz »dnevne rutine« na Atlantisu in nazadnje natančen opis reda, vzpostavljenega v neapeljskem hotelu, kar trikrat ustavi dogajanje. Zaporedje dejanj gospodarja in njegove družine je mehansko določeno: "prvi", "drugi", "tretji"; "ob enajstih", "ob petih", "ob sedmih". (V besedilu poiščite druge primere monotone ureditve življenja.) Na splošno točnost življenjskega sloga Američana in njegove družine določa umeren ritem za opisovanje vsega, kar pade v njegovo vidno polje naravnega in družbenega sveta.

Element živega življenja postane v zgodbi izrazit kontrast temu svetu. Ta realnost, ki je gospod iz San Francisca ne pozna, je podvržena povsem drugačni časovni in prostorski lestvici. V njem ni prostora za urnike in poti, številčno zaporedje in racionalne motivacije, zato ni predvidljivosti in »razumljivosti«. Nejasni vzgibi tega življenja včasih vznemirjajo popotnike: hčerki Američana se bo zdelo, da med zajtrkom vidi azijskega prestolonaslednika; takrat se bo lastnik hotela v Capriju izkazal za prav tistega gospoda, ki ga je dan prej v sanjah videl sam Američan. Vendar pa "tako imenovani mistični občutki" ne prizadenejo duše glavnega junaka. (Poiščite druge primere iracionalnih stanj znakov v besedilu.)

Avtorjeva pripovedna perspektiva nenehno popravlja omejeno dojemanje lika: bralec po zaslugi avtorja vidi in izve veliko več od tistega, kar junak zgodbe lahko vidi in razume. Najpomembnejša razlika avtorjevega »vsevednega« pogleda je njegova skrajna odprtost v čas in prostor. Čas se ne šteje po urah in dnevih, ampak po tisočletjih, po zgodovinske dobe, prostori, ki se odpirajo pogledu, pa segajo do »modrih zvezd neba«.

Zakaj se zgodba ne konča s smrtjo junaka in Bunin zgodbo nadaljuje z vstavljeno epizodo o rimskem tiranu Tiberiju (v Buninovem testu se imenuje Tiberius)? Je le asociativna vzporednica z usodo naslovnega junaka tista, ki motivira uvedbo te napol legendarne zgodbe?

Na koncu zgodbe avtorjeva ocena upodobljenega doseže mejne vrednosti, slike življenja so podane čim širše. Zgodba o življenjskem kolapsu samozavestnega »gospodarja življenja« se razvije v svojevrstno meditacijo (lirično bogato refleksijo) o povezanosti človeka in sveta, o veličini naravnega kozmosa in njegovi nepokornosti človeški volji, o večnosti in neznani skrivnosti bivanja. Končna skica parnika "Atlantis" pridobi simboličen zvok. (Atlantis je napol legendarni otok zahodno od Gibraltarja, ki ga je potres potopil na dno oceana.)

Pogostost uporabe podob-simbolov narašča: besni ocean, "neštete ognjene oči" ladje; Hudič, "velik kot pečina"; kapitan, ki izgleda kot poganski idol. Še več, v podobi, ki je projicirana v neskončnost časa in prostora, vsak posamezen (podobe likov, vsakdanje realnosti, zvočna lestvica in svetlobna barvna paleta) dobi simbolno pomenski pomen. Kakšne asociacije se lahko po vašem mnenju pojavijo v zvezi s takšnimi podrobnostmi končnega prizora: "ocean je brnel kot pogrebna maša"; "žalovanje iz srebrne pene" gore valov; "žirološke cevi", "besne sirene"; »ogromnih kotlov« in »peklenskih peči« v »podvodni maternici« ladje?

Predmetna podrobnost Buninovega besedila. Bunin je to stran tehnike pisanja poimenoval sam zunanji slikovni. Ena najbolj presenetljivih značilnosti pisateljeve spretnosti, ki jo je na začetku svoje kariere opazil in cenil A. P. Čehov, ki je poudaril gostoto Buninove upodobitve z besedami, gostoto poustvarjenih plastičnih slik: »... to je zelo nov, zelo svež in zelo dober, le preveč kompakten, kot zgoščena juha.”

Zanimivo je, da je kljub čutnemu bogastvu, "teksturnosti" prikazanega vsaka podrobnost v celoti zagotovljena z natančnim znanjem pisca: Bunin je bil nenavadno strog prav do konkretnosti podobe. Tukaj je samo en primer: "... do enajste ure je bilo treba hitro hoditi po palubah ... ali igrati ..." na splošno razložiti naravo igre?) Zdi se, da je natančno poznavanje iger, ki so priljubljene med starejšimi Američani na počitnicah, bistveno? Toda za Bunina je absolutna natančnost podrobnosti osnova pisanja, izhodišče za ustvarjanje umetniško prepričljive slike.

Vloga mističnih in verskih prizvokov v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca"

Raziskovalci dela I. A. Bunina najpogosteje govorijo o resničnosti in globini realističnega razumevanja življenja v njegovih delih, pri čemer poudarjajo filozofsko naravo proze, mojstrstvo psihologizma in podrobno analizirajo slikovni slog pisatelja, edinstven v njegova ekspresivnost in presenečenje likovne rešitve. S tega vidika se običajno obravnava zgodba "Gospod iz San Francisca", ki je že zdavnaj postala učbenik. In medtem se prav to delo, ki tradicionalno velja za enega "vrhunskih" primerov Buninovega realizma, povsem nepričakovano konča z na videz neprimerno in vendar povsem "naravno", nikakor ne alegorično pojavo Hudiča. ..

Da bi razumeli pomen in notranjo logiko njegovega pojava na koncu zgodbe, se je treba spomniti na enega najzanimivejših in v estetsko-filozofskem smislu zelo produktivnih odcepov ruskega modernizma - »mistični realizem« 20. stoletja. . Za Bunina umetniška metoda "mističnega realizma" ni tako značilna in vseodločujoča kot na primer za F. Sologuba, A. Belega, L. Andrejeva, M. Bulgakova ali V. Nabokova. Je pa Gospod iz San Francisca eden od velikih primerov ruskega »mističnega realizma«. In samo s tega vidika je mogoče v celoti razumeti globino in obseg moralne in filozofske posplošitve, ki jo vsebuje to delo, mojstrstvo in izvirnost njegove umetniške oblike.

Aprila 1912 je največja potniška ladja Titanic potonila v Atlantskem oceanu in trčila v ledeno goro, pri čemer je umrlo približno tisoč in pol ljudi. Ta tragični dogodek, ki je postal prva v nizu velikih katastrof 20. stoletja, je bil poln nečesa zlovešče paradoksalnega: ladja, ustvarjena po zadnja beseda tehnologijo in razglasil za "nepotopljivega", številni tisti, ki so pluli po njem, najbogatejši ljudje na svetu, pa so umrli v ledeni vodi. Kdor je bolj ali manj pozorno prebral podrobnosti nesreče, ima zelo jasen vtis: kot da je bila ta potniška ladja v epicentru mističnih sil, usodno postala žarišče za uporabo neke nevidne, a močne volje. Kot da bi bil človeštvu od zgoraj dan opozorilno grozeč znak.

Bunin je zaznal znak usode, ki je napovedoval smrt starega sveta. Čeprav znani dokazi o tem ne govorijo ničesar, je bil prav potop Titanika, se mi zdi, glavni povod za pisanje Gospoda iz San Francisca. Tipološki odmevi med umetnostnim besedilom in njegovim prototipom so tu preveč očitni.

Mit o Atlantidi in na splošno zaplet o smrti v valovih v umetnosti zgodnjega dvajsetega stoletja. pridobila pomen arhetipa (npr. pesem "Smrt Atlantide" V. Khlebnikova). Vendar je Buninova aluzija na nesrečo Titanika specifična. Tako je ime ladje, "Atlantis", osredotočeno na dva "opomnika": na kraj smrti - v Atlantskem oceanu - mitske otoške države, ki jo omenja Platon, in na pravi "Titanik".

Bunin je očitno videl mistično znamenje v naključju kraja strmoglavljenja: na koncu zgodbe njegova Atlantida, tako kot Titanik, zapusti Gibraltarsko ožino, da bi se srečala s svojo smrtjo, spremlja jo pogled Hudiča. . In algoritem poetike zgodbe na vseh njenih strukturnih ravneh določa tudi logiko usodne nenadnosti propada tistega, kar se je zdelo mogočno in neomajno, skrito v tragediji Titanika.

Resnični dogodek je v »Gospodu iz San Francisca« dojet in prikazan kot usodno znamenje, ki ima globalni družbeni in moralno-filozofski pomen. In model »umetniške dvojnosti«, značilen za »mistični realizem«, ki povezuje materialno in transcendentalno raven bivanja, se je izkazal za optimalnega za rešitev te ustvarjalne naloge. Uresničuje se tako v pripovednem modelu, ko je zgodba o »resničnih« dogodkih vedno poudarjena s simbolnimi prizvoki, kot v žanrski simbiozi realistične zgodbe in alegorične parabole.

Logika razumevanja posameznega primera kot globalnega pomena se uresničuje tudi v zapletno-kompozicionem modelu »razširjajočih se krogov«: v Novi svet se vrača telo gospoda iz San Francisca, ki je opravil svoje individualno »križarjenje« v držanje parnika "Atlantis" (l-ti krog) skupaj z ostalimi potniki (2. krog), ki očitno napoveduje zaključek kroga sodobne civilizacije (3. krog).

V Gospodu iz San Francisca se je pokazal pisateljev vizionarski dar, utelešen v mističnem in religioznem podtekstu zgodbe. Še več, alegorični začetek dobi prevladujoč pomen v drugem delu dela, v prvem delu pa se zdi, da poudarja realistično plast pripovedi.

Dvolična žanrsko-pripovedna struktura povesti. Njegov zaplet je na prvi pogled izjemno preprost: moški se je šel zabavat, a je namesto tega čez noč umrl. V tem smislu sega primer gospoda iz San Francisca v žanr anekdot. Človek se nehote spomni znane zgodbe o tem, kako je trgovec na pustni dan odšel v gostilno, naročil vodko, palačinke, kaviar, lososa in druge jedi, primerne za to priložnost, nalil kup, skrbno zavil kaviar v palačinko, ga položil na vilice, jo prinesel k ustom - in umrl.

Pravzaprav se je enako zgodilo gospodu iz San Francisca. Vse življenje je »neumorno delal«, in ko se je končno odločil, da se bo »za leta dela nagradil« z veličastnim križarjenjem z razkošnim parnikom, je nenadoma umrl. Bil je tik pred tem, da začne "živeti" (ker "do takrat ni živel, ampak je samo obstajal, čeprav ne slabo, vendar je še vedno vse svoje upe polagal v prihodnost") - in umrl. Oblekel se je, »ravno prav za krono«, za veličastno večerno predstavo (slavna Carmella je morala odplesati svojo tarantelo), ne vedoč, da se pravzaprav pripravlja na smrtno posteljo.

Zakaj usoda (in v njeni osebi avtor) kaznuje junaka tako kruto in celo s posmehljivo zvijačo? Na Zahodu je bilo izraženo mnenje, da je tu deloval arhetip mišljenja ruskega pisca z značilnimi elementi moralnega rigorizma: »... močan občutek antipatije do bogastva ... žeja po idealni socialni pravičnosti, hrepenenje za enakost ljudi."

»Krivda« junaka Buninove zgodbe ima seveda tudi socialni vidik: obogatel je z neusmiljenim izkoriščanjem nesrečnih kitajskih kulijev. Buninovo prozo res odlikuje izrazita družbenokritična naravnanost. In v tej zgodbi je tema družbenih kontrastov izrisana zelo ekspresivno. Slike-vizije "pekla", "dna" skladišča, kjer, prepoteni, pokriti s sajami, sužnji delajo v zadušljivi vročini, da se lahko "zgoraj", "v raju", zabavajo bogati ljudje z vsega sveta. in uživali v vseh izjemnih užitkih, ki jim jih je nudila sodobna civilizacija, res burijo domišljijo. In na koncu zgodbe se sklene krog socialne pravičnosti: truplo gospoda iz San Francisca spustijo v isto črno skladišče, podobno kot »pekel, njegov zadnji, deveti krog« v maternici ladje.

Toda če se je ideja zgodbe skrčila na dejstvo, da je nemoralno uporabljati sadove trdega dela delavcev, ali na ogorčenje nad bogatimi, ki počivajo in uživajo življenje, medtem ko so na zemlji revni ljudje, to bi bilo seveda preveč primitivno. Površnost takega branja je očitna; še posebej, če pobliže pogledamo tiste »primere« iz svetovne zgodovine in kulture, ki blestijo skozi površinsko plast anekdotične »zgodovine«, ki ni brez jedkega nasmejanja. Najprej je to vzporednica z rimskim tiranom Tiberijem, ki je nekoč živel na otoku Capri, kjer je bil usojen umreti gospod iz San Francisca: ki je imel oblast nad milijoni ljudi, ki jih je prekomerno okrutil, in človeštvo se ga je spomnilo in mnogi, mnogi z vsega sveta pridejo pogledat ostanke tiste kamnite hiše, kjer je živel na enem najbolj strmih pobočij otoka.

Živel v svetu, čeprav v drugačen čas, dva človeka, močneža tega sveta (vsak seveda v svojem merilu), pred katerima so vsi trepetali in hlepeli, od njiju pa ni ostalo ničesar, razen ruševin veličastne palače enega od njiju. Ime enega od njih, Tiberija, se je ohranilo v človeškem spominu zaradi njegove neverjetne krutosti in gnusobe. Nihče se ni spomnil imena gospoda iz San Francisca. Očitno zato, ker je obseg njegove gnusobe in okrutnosti veliko skromnejši.

Še pomembnejša je razvejana aluzija na veliki propad poganske trdnjave - Babilona. Epigraf za "Gospod iz San Francisca" je bil vzet (v skrajšani različici) iz besed "Apokalipse": "Gorje, gorje tebi, veliko mesto Babilon, močno mesto! kajti čez eno uro bo prišla tvoja sodba« (Raz 18,21). Iz tega epigrafa se bo skrita nit raztegnila do vrhunca smrti gospoda iz San Francisca: napel se je, oči so mu bile izbuljene ... ". Enako nenadoma so sredi pojedine zaplamtele usodne črke na steni in v razkošnih sobanah babilonskega kralja Belsazarja, ki so napovedale njegovo hitro, nenadno smrt: »Mene, me, tekel, uparsin« (Dan. 5) . Poleg tega se v bralčevi domišljiji po principu dodatnih asociacij pojavi aluzija na padec znamenitega babilonskega stolpa. Poleg tega je motiv večjezičnosti prebivalcev Atlantide, pa tudi njihovih davnih prednikov - graditeljev babilonskega stolpa, raztopljen v slogovnem tkivu zgodbe.

"Napaka" gospoda iz San Francisca ni v tem, da je bogat, ampak v tem, da je prepričan, da "ima pravico" do vsega najboljšega v tem življenju, saj je lastnik glavnega, po njegovem mnenju, bogastva. In greh »pohlepa« je eden največjih, saj gre za neke vrste malikovanje. Oseba, ki trpi zaradi »ljubezni do denarja«, krši drugo zapoved: »Ne delaj si malika, nobene podobe ...« (5. Mojz. 5, 8). Tema bogastva torej, celotna razvejana mreža podob, motivov in simbolov, pa tudi samo slogovno tkivo pripovedi, v katero je utelešena, v bralčevi domišljiji ustvarja asociacije na pogansko čaščenje zlatega teleta.

Življenje gospoda iz San Francisca, pa tudi potnikov Atlantide, je res prikazano v figurativnem sistemu poganskega sveta. Kot pogansko božanstvo iz dragocenih materialov je sam »bogataš« iz Novega sveta, sedeč »v zlatobisernem sijaju ... dvorane«: »Nekaj ​​mongolskega je bilo v njegovem rumenkastem obrazu s pristriženimi srebrnimi brki, njegovi veliki zobje so se svetili z zlatimi plombami, stara slonovina - močna pleša. Služijo mu kot idolu: »Na poti je bil precej radodaren in je zato popolnoma verjel v skrb vseh, ki so ga hranili in napojili, mu stregli od jutra do večera, mu preprečevali najmanjšo željo, pazili na njegovo čistočo in mir, ga vlekli. njegove stvari, zanj so klicali nosače, dostavljali njegove skrinje v hotele. Toda on bo v skladu z logiko poganskega čaščenja svojega idola vržen na smetišče takoj, ko bo prenehal izpolnjevati želje svojih duhovnikov - dajati denar.

Toda poganski svet je mrtev, saj je brez duhovnega začetka. In tema smrti je dobesedno raztopljena v slogovnem tkivu pripovedi. Mrtev je tudi gospod iz San Francisca: "Dolgo časa v njegovi duši ni ostalo niti gorčično zrno kakršnih koli tako imenovanih mističnih občutkov ...", - ta stavek vzbuja aluzijo na dobro znane Kristusove besede. o »gorčičnem zrnu vere«, ki premika gore. V duši gospoda iz San Francisca ni bila le vera z "gorčičnim zrnom" - o elementarni človeški intuiciji ni bilo niti sledu.

Človek brez duše je truplo. V zgodbi prevladuje motiv brezživljenjskega obstoja gospoda iz San Francisca. Do 58. leta je »trdo delal« in ni živel. Da, in uživati ​​življenje zanj pomeni kaditi "havanske cigare do rdečice obraza, se napiti" likerjev v baru "in občudovati" žive slike v ... brlogih.

In tukaj je čudovit stavek: "Pomirjeni z dejstvom, da so mrtvega starca iz San Francisca, ki naj bi šel tudi z njimi, ... že poslali v Neapelj, so popotniki trdno spali ...". Izkazalo se je, da si je nameraval mrtev starec skupaj z drugimi ogledat naslednje znamenitosti?!

Ta motiv mešanja mrtvih z živimi bo zazvenel v enem od zadnjih odstavkov zgodbe: »Truplo mrtvega starca iz San Francisca se je vračalo domov, v grob, na obale novega sveta. Preživela mnoga ponižanja, veliko človeške nepazljivosti, je po tednu dni tavanja od ene pristaniške lope do druge končno spet pristala na isti znameniti ladji, na kateri so jo pred kratkim s tako častjo prepeljali v stari svet. Toda zdaj so ga skrili pred živimi - spustili so ga globoko v smolano krsto v črno skladišče.

Bunin izrazito ne razlikuje, ampak, nasprotno, zamenjuje uporabo osebnega zaimka 3. osebe - ko se nanaša na telo, na truplo in kdaj na živo osebo. In takrat se bo razkril globok in, treba je priznati, srhljiv pomen tega odlomka: izkaže se, da je bil gospod iz San Francisca le telo že, ko je bil na ladji (še živ!) v stari svet. Razlika je le v tem, da so ga takrat "nosili častno", zdaj pa popolnoma zanemarjeno. Izpostavljen je tudi mistični pomen besedne zveze v uvodnem stavku odstavka: »telo se je vračalo domov, v grob«. Če na ravni realističnega branja frazo domov, do groba dojemamo ločeno (truplo je grob, človek je hiša; telo bo pokopano v človekovi domovini, kjer je živel), potem na alegorični ravni vse se sklene v logično neločljiv krog: hiša mrliča je grob. Tako se je sklenil posamezni, manjši krog pripovedi: »odpeljali so ga«, da bi se zabaval, zdaj pa ga peljejo domov, v grob.

Toda gospod iz San Francisca ni posameznik – je eden izmed mnogih. Zato mu niso dali imena. Družba podobnih teles se je zbrala na Atlantidi, lebdečem mikromodelu sodobne civilizacije (»... parnik ... je bil videti kot ogromen hotel z vsemi ugodnostmi - z nočnim barom, z orientalskimi kopelmi, s svojim časopisom«). In ime ladje jim obljublja tudi vrnitev domov v grob. Medtem ta telesa živijo v svetu večnega praznovanja, v svetu preplavljenem s svetlo svetlobo - zlato in elektrika, ta dvojna svetlo rumena osvetlitev je simbolična: zlato je znak bogastva, elektrika je znak znanstvenega in tehnološkega napredka. . Bogastvo in tehnološki napredek - to je tisto, kar daje oblast nad svetom prebivalcem "Atlantide" in zagotavlja njihovo neomejeno moč. Bunin ima ta dva vzvoda vpliva sodobnih gospodarjev življenja svet(starodavni - Mamon in sodobni - znanstveni in tehnološki napredek) pridobijo pomen poganskih malikov.

In življenje na ladji je prikazano v figurativnem sistemu poganskega sveta. Sama »Atlantida« s svojo »večnadstropno maso«, ki sije z »ognjenimi neštetimi očmi«, je kot ogromno pogansko božanstvo. Ima svojega velikega svečenika in boga hkrati - kapitana (rdečelas človek "pošastne velikosti in teže", podoben "v svoji uniformi s širokimi zlatimi črtami ogromnemu idolu ... velikanskemu poveljniku, v v popolni obleki, se je pojavil na njegovih mostovih in kot usmiljeni poganski bog zamahnil z roko v pozdrav potnikom ... predebel voznik, ki je bil videti kot poganski idol"). Redno zveni, ki upravlja to smrtonosno urejeno življenje, "močno, oblastno ropotanje gonga na vseh nadstropjih." Ob točno določenem času »glasno, kot v poganskem templju« zazveni »po vsej hiši ... gong«, ki kliče prebivalce »Atlantide« k njihovi sveti službi, k »kar je bil glavni cilj vseh ta obstoj, njegova krona« - do hrane.

Toda svet idolov je mrtev. In potniki Atlantisa živijo po zakonu, kot bi nekdo nadzoroval čredo: mehansko, kot da bi izvajali obred, obiskovali predpisane znamenitosti, se zabavali, kot je njihova vrsta »v navadi«. Ta svet je brez duše. In tudi »ljubek graciozen zaljubljeni par, ki so ga vsi zvedavo opazovali in ni skrival svoje sreče«, je bil v resnici »najet ... igrati ljubezen za dober denar in že dolgo pluje na tej ali oni ladji. ." Edina živa duša tukaj je hči gospoda iz San Francisca. Verjetno je bilo zato »rahlo boleče« – živi duši med mrtvimi je vedno težko.

In ta svet osvetljuje neživa svetloba - sijaj zlata in elektrike (simbolično je, da je gospod iz San Francisca, ko se je začel oblačiti za svoj pogreb, "povsod prižgal elektriko", katere svetloba in sijaj sta bila večkrat pomnožena z ogledali). Za primerjavo se spomnimo neverjetne, nekakšne nezemeljske sončne svetlobe v zgodbi "Sunstroke". Bila je svetloba radosti, nezemeljske blaženosti in sreče ter barva strasti in nečloveškega trpljenja – vendar je bila svetloba sonca. Potniki Atlantide skoraj niso videli sonca (zaradi slabega vremena), v vsakem primeru pa se njihovo glavno življenje odvija znotraj ladje, "v zlato-bisernem sijaju" kabin in dvorane.

In tu je pomembna podrobnost: na straneh zgodbe je živa sončna svetloba (»In ob zori, ko je pobelilo zunaj okna triinštiridesete številke in je vlažen veter zašumel po odtrganih listih banan, ko je modro jutro nebo se je dvignilo in raztegnilo nad otok Capri ter pozlatilo proti soncu, ki je vzhajalo za daljnimi modrimi gorami Italije, čistim in jasnim vrhom Monte Solaro ...«) se pojavi takoj za leskom zlata iz zob gospoda iz San Francisca je odšel ven, za katerega se je, mimogrede, zdelo, da je preživel svojega gospodarja: "Siv, že mrtev obraz se je postopoma ohladil, hripavo klokotanje, ki je ušlo iz odprtih ust, obsijanih z odsevom zlata, je oslabelo. To ni bil več gospod iz San Francisca – ni ga bilo več – ampak nekdo drug.

Na koncu zgodbe se pojavi animirani simbol moči sodobnega »bogataša« in celotnega civiliziranega sveta: »... ladja, večnadstropna, večcevna, ki jo je ustvaril ponos Novega človeka. s starim srcem. Snežni metež je udarjal po njegovem priboru in širokoustnih trobentah, pobeljenih od snega, a bil je neomajen, čvrst, veličasten in strašen. Na zgornjih palubah je še ena krogla, v mračnih globinah pa je skrita njegova duša - "ogromna gred, kot živa pošast."

Tu je glavna »krivda« gospoda iz San Francisca in njemu podobnih ponos Novega človeka, ki se je zaradi fantastičnih dosežkov znanstvenega in tehnološkega napredka ter svojega bogastva, zaradi katerega je lastnik teh dosežkov, počutil sam absolutni vladar sveta.

Če je starodavni bogataš vendarle razumel, da obstajajo sile, ki so izven njegovega nadzora in so močnejše od njega, najprej elementi narave, potem je človek dvajsetega stoletja, zahvaljujoč dosežkom civilizacije, imel veliko iluzija njegove absolutne vsemogočnosti in s tem permisivnosti.

Toda edina stvar, ki ostaja zunaj nadzora sodobnega novega človeka, je smrt. In vsak opomin na to tukaj povzroča panično grozo. V tem smislu je izjemen odziv potnikov Atlantisa na smrt gospoda iz San Francisca: »Če ne bi bilo v čitalnici Nemca, bi jim hitro in spretno uspelo zamolčati ta strašni dogodek v hotel ... in nobena duša od gostov ne bi vedela, kaj so storili. Toda Nemec je z jokom izstopil iz čitalnice, vznemiril vso hišo, vso jedilnico ... ". Po stavku: »Če ne bi bilo Nemca v čitalnici ...«, bralec nezavedno pričakuje nadaljevanje: če ne bi bilo Nemca v bližini, bi gospod iz San Francisca ostal brez pomoči. . A Nemec, namesto da bi stekel k zbolelemu (naravna reakcija na nesrečo »soseda«, vsaj svoje vrste?!), hitro steče iz čitalnice. "Mogoče poklicati pomoč?" - še naprej upa bralec. Ampak ne, seveda ne. Nemir nikakor ni bil posledica žalosti (vsaj malo) zaradi smrti »starca« (pa sta navsezadnje mesec dni jedla, pila, kadila, hodila »skupaj«!), ampak je bila povsem drugačen: živalski strah pred smrtjo na eni strani in želja po zamolčanju te »nadloge« na drugi.

Paradoksalno, a hkrati povsem logično, da se ti vsemogočni gospodarji življenja bojijo smrti, čeprav že obstajajo v stanju duhovne smrti!

Svet sodobne civilizacije je kot starodavni poganski tempelj. V tem smislu, kot mimogrede ugotavlja Bunin, ima sodobni novi človek staro srce. To je isto srce, polno ponosa in žeje po čutnih užitkih, ki so ga imeli vsi mogočni tega sveta od nekdaj. Le v dolgih tisočletjih se je popolnoma iztrošil. In kraljestvo sodobnega novega človeka čaka enak konec kot stari Babilon. Kazen ga bo dohitela zaradi ponosa in razuzdanosti, kot nekoč - graditelje babilonskega stolpa in babilonskega kralja Belsazarja. In končno bo padel pred drugim Kristusovim prihodom, kot je rečeno v Apokalipsi, Babilon - alegorična trdnjava kraljestva Antikrista. Tako se sodobna vzporednica, civilizacija, realizira na ravni podteksta.

In tako kot je starodavni poganski svet nasprotoval Enemu Bogu, tako sodobni svet krši vrednote krščanstva. Ta eksistencialna, in ne samo družbena in moralna »krivda« junaka in tistih drugih, ki jim je podoben, je nakazana že na prvi strani zgodbe. Predlagana pot gospoda iz San Francisca je zelo pomembna: »Decembra in januarja je upal, da bo užival v soncu južne Italije, v spomenikih antike, v taranteli in serenadah potujočih pevcev in v tem, kar ljudje v njegovih letih še posebej čutijo. subtilno - ljubezen mladih neapeljskih žensk, čeprav in ne povsem nezainteresirana; mislil je prirediti karneval v Nici, v Monte Carlu, kamor se takrat zgrinja najbolj izbirčna družba, kjer se eni navdušeno prepuščajo avtomobilskim in jadralskim dirkam, drugi ruleti, tretji tako imenovanemu flirtu, četrti streljanju. pri golobih, ki zelo lepo lebdijo iz kletk nad smaragdno trato, na ozadju morja barve pozabljivk, in takoj zbijejo bele kepe na tla; začetek marca je hotel posvetiti Firencam, priti v Rim k Gospodovemu trpljenju, da bi tam poslušal Miserere; Benetke in Pariz, bikoborba v Sevilli in kopanje na angleškem otočju, Atene in Carigrad, Palestina in Egipt in celo Japonska so bili vključeni v njegove načrte - seveda že na poti nazaj ... ".

Gospod iz San Francisca pri načrtovanju svojega potovanja tako rekoč »skine smetano« z vseh čudovitih stvari na svetu: karnevala seveda v Nici, bikoborb v Sevilli, kopanja na bregovih Albiona itd. Prepričan je, da ima pravico do vsega najboljšega v tem življenju. In zdaj je med zabavami najvišjega razreda, poleg spogledovanja, nesebične ljubezni mladih Neapeljčanov, rulete, karnevala in streljanja na golobe, velika petkova maša ... Seveda je treba nanjo priti pravočasno v Rim, najboljša maša velikega petka seveda v Rimu. Toda to je bogoslužje najbolj tragičnega dne za vse človeštvo in vesolje, ko je Gospod trpel in umrl za nas na križu!

Enako bo med dvema zajtrkoma na sporedu potnikov Atlantisa »nečiji sestop s križa, gotovo slavni«. Čudovit je "nekdo"! Bunin spet izrazito meša dva pomena - kdo je posnet ali kdo je avtor slike? Turisti "Atlantide" so očitno ravno tako brezbrižni do tega, kdo je naslikal sliko, pa tudi do tega, kdo se sname s križa - pomembno je, da so bili in videli. Celo razmeroma religiozna oseba bo v tem občutila bogokletje.

In maščevanje za to eksistencialno bogokletje ne bo pojenjalo. Nad njim, nad vsemogočnim gospodom iz San Francisca, je treba zapeti »Miserere« (»Usmili se«), kajti on, ki je nameraval priti pravočasno za mašo Gospodovega trpljenja v Rimu, ne bi dočakal božiča. In do takrat, ko bodo vsi dobri ljudje »naivno in ponižno radostno hvalili svoje sonce, jutro, njo, brezmadežno priprošnjico vseh, ki trpijo na tem hudem in lepem svetu in ki se je rodila iz svojega telesa v votlini. Betlehema, v zavetišču revnih pastirjev, v daljni Judovi deželi,« bo gospod iz San Francisca stresel »mrtvo glavo v škatli« sode. Slišal bo mašo, a ne Križanemu, ampak pogrebno mašo zase in ne v Rimu, ampak ko se bo že v krsti, v črnem prtljažniku ladje, vrnil iz starega sveta v novi. In nori snežni vihar oceana bo služil maši.

Izbira dveh glavnih krščanskih praznikov, velike noči in božiča, kot časovnih omejitev za življenje in smrt junaka je simbolična: zdi se, da sistem krščanskih vrednot gospoda iz San Francisca izriva iz življenja.

Podobe zgodovine in kulture starega sveta, iz antike in Stare zaveze (Vezuv, Tiberij, Atlantida, Babilon), se precej jasno pojavljajo na umetniškem tkivu zgodbe in napovedujejo smrt stare civilizacije. Ta mitološki vrhunec je sarkastičen: potniki ladje živijo v večnih počitnicah, kot da ne bi opazili imena svoje ladje; veselo hodijo ob vznožju kadečega se Vezuva in Etne, kot da bi pozabili na neštete izbruhe, ki so terjali življenja tisočev ljudi ... A kompleks krščanskih aluzij je veliko manj očiten: osvetljuje pripoved iz globin podtekst. Toda prav krščanske podobe in motivi igrajo vodilno vlogo pri reševanju moralnih in filozofskih problemov.

In tako kulturni kot religiozni figurativni kompleksi aluzij se bodo združili v mističnem zadnjem akordu zgodbe: Hudič bo odprl svoj obraz in uprl svoj ognjeni pogled na ogromno ladjo - poosebitev mrtvega sveta stare civilizacije, ki je potopljena v greh: »Neštete ognjene oči ladje so bile komaj vidne za snegom z gibraltarskih skal, iz skalnatih vrat dveh svetov, za ladjo, ki je odhajala v noč in snežni metež. Hudič je bil velik kot skala, a velika je bila tudi ladja... stari svet, oborožen z močnimi sredstvi sodobnega znanstvenega in tehnološkega napredka, se obupano upira (tako kot se je gospod iz San Francisca svoji smrti uprl z vsemi živalskimi silami narave), a v nasprotju s hudičem je seveda obsojen na propad.

Kaj pomeni to strašno mistično-transcendentno nasprotje?

Najprej bodimo pozorni na dejstvo, da je ladja tukaj prikazana na presečišču treh pogledov. »Za tistega, ki je gledal ... z otoka« (to je objektiven pogled), so bile »njegove luči žalostne«, ladja pa se je zdela kot majhna svetleča točka v temi in mraku, obdana s črno vodno gmoto ocean, ki ga bo pogoltnil. "Toda tam, na ladji, v svetlih dvoranah, ki so sijale od lestencev, je bil, kot običajno, gneča," - v tej perspektivi (subjektivni) je ves svet preplavljen z veselim sijajem praznika (zlato in elektrika), o smrtni grožnji in še bolj neposredni smrti nihče ne sumi.

Medsebojno razmerje teh dveh perspektiv, od zunaj in od znotraj, daje pomen, ki je osupljiv glede na globino razumevanja usode sodobne civilizacije: močni tega sveta živijo v občutku večnega praznika, ne zavedajoč se, da so obsojeni. Še več, motiv usodne nevednosti o pravem pomenu dogajanja, nekakšne skrivnosti, grdega in mračnega, doseže vrhunec v zadnjih vrsticah: tisto stoji globoko, globoko pod njimi, na dnu temnega ozemlja, v bližina mračnega in soparnega črevesja ladje, ki je močno premagala temo, ocean, snežni metež ... ". In tam je stala, kot vemo, krsta z truplom.

Poleg presečišča dveh perspektiv na ravni "resničnega življenja" obstaja tudi tretja, mistična, - pogled hudiča, usmerjen v "Atlantido", kot da bi jo potegnil v črno luknjo. Toda tu je paradoks: uniči lastno stvaritev, trdnjavo lastne volje! Ja točno. Ker Hudič ne more narediti nič drugega kot usmrtiti. Svojega upravičeno uniči.

Splošno sprejeto je, da je za Bunina značilen ateistični pogled na svet, ki se je kasneje preoblikoval v filozofijo panteizma, torej v bistvu pogansko. Vendar se zdi, da zgodba "Gospod iz San Francisca" prepričljivo ovrže to splošno razširjeno mnenje. Ta mala mojstrovina uteleša koncept zgodovine, v kateri so usode človeške civilizacije pojmovane z vidika krščanskih moralnih in duhovnih vrednot, evangelijsko spominjajoče ozadje pa daje tisti mejnik resnice, z višine katerega avtor dojema pomen tekočih dogodkov.

.

Ivan Aleksejevič Bunin je upodobil resnično življenje Rusije, zato si lahko ob branju njegovih del zlahka predstavljamo, kako so ruski ljudje živeli na predvečer revolucije. Bunin slikovito prikazuje življenje plemiških posesti in preprostih ljudi, kulturo plemičev in zvitih kmečkih koč ter debelo plast črne zemlje na naših cestah. A vseeno avtorja najbolj zanima duša ruskega človeka, ki je ni mogoče razumeti in razumeti do konca.

Bunin meni, da se bodo v družbi kmalu zgodile velike spremembe, ki bodo vodile v katastrofo bivanja in katastrofo družbene strukture življenja. Tej temi so posvečene skoraj vse zgodbe, ki jih je napisal v letih 1913-1914. Toda, da bi prenesel pristop katastrofe, da bi izrazil vsa svoja čustva, Bunin, tako kot mnogi pisatelji, uporablja simbolične podobe. Eden najbolj presenetljivih takšnih simbolov je podoba parnika iz zgodbe "Gospod iz San Francisca", ki jo je avtor napisal leta 1915.

Na čolnu s govoreče ime"Atlantis" glavni junak dela gre na dolgo potovanje. Trdo in dolgo je delal in zaslužil svoje milijone. In zdaj je dosegel točko, ko si lahko privošči obiskati Stari svet in se na ta način nagradi za svoj trud. Bunin daje natančen in podroben opis ladje, na katero se vkrca njegov junak. Bil je ogromen hotel, kjer je bilo vse udobje: bar je bil odprt 24 ur na dan, tam so bile tudi orientalske kopeli, izdal je celo svoj časopis.

"Atlantida" v zgodbi ni le kraj, kjer se odvija večina dogodkov. To je nekakšen model sveta, v katerem živijo tako pisatelj kot njegovi junaki. Ampak ta svet je buržoazen. O tem se prepriča bralec, ko prebere, kako se deli ta ladja. Drugi krov ladje je namenjen potnikom ladje, kjer je cel dan na snežno beli palubi zabava. Toda spodnji nivo ladje izgleda popolnoma drugače, kjer ljudje delajo 24 ur na dan v vročini in prahu, to je nekakšen deveti krog pekla. Ti ljudje, ki so stali blizu ogromnih peči, so pognali parnik.

Na ladji je veliko služabnikov in pomivalcev posode, ki služijo drugemu nivoju ladje in jim zagotavljajo dobro hranjeno življenje. Prebivalci drugega in zadnjega krova ladje se nikoli ne srečajo, med njimi ni nikakršnega odnosa, čeprav plujejo na isti ladji v groznem vremenu, ogromni valovi oceana pa vrejo in divjajo na krovu. Tudi bralec čuti tresenje ladje, ki se skuša boriti z elementi, vendar se meščanska družba na to ne ozira.


Znano je, da je Atlantida civilizacija, ki je nenavadno izginila v oceanu. Ta legenda o izgubljeni civilizaciji je ime ladje. In samo avtor sliši in čuti, da se bliža čas izginotja sveta, ki obstaja na ladji. A čas se bo na barki ustavil le za bogatega gospoda iz San Francisca, čigar imena se nihče ne spomni. Ta smrt enega junaka nakazuje, da bo zelo kmalu prišla smrt celega sveta. Toda nihče ne posveča pozornosti temu, saj je meščanski svet brezbrižen in krut.

Ivan Bunin ve, da je na svetu veliko nepravičnosti in krutosti. Veliko je videl, zato je s strahom čakal, da bo ruska država razpadla. To je vplivalo tudi na njegovo nadaljnje življenje: nikoli ni mogel razumeti in sprejeti revolucije in je preostanek svojega življenja skoraj trideset let preživel v izgnanstvu. V Buninovi zgodbi je ladja krhek svet, kjer je človek nemočen in nikogar ne zanima njegova usoda. V širnem oceanu se giblje civilizacija, ki ne pozna svoje prihodnosti, a se tudi ne želi spominjati preteklosti.

Pisanje

Zgodba I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" je bila napisana leta 1915. V tem času je I. A. Bunin že živel v izgnanstvu. Pisatelj je na lastne oči opazoval življenje evropske družbe na začetku 20. stoletja, videl vse njene prednosti in slabosti.

Lahko rečemo, da "Gospod iz San Francisca" nadaljuje tradicijo Leva Tolstoja, ki je bolezen in smrt prikazal kot najpomembnejša dogodka v človekovem življenju ("Smrt Ivana Iljiča"). Prav oni, po Buninu, razkrivajo pravo vrednost posameznika, pa tudi pomen družbe.

Ob filozofskih vprašanjih, ki se v povesti rešujejo, se tu razvijajo tudi socialni problemi. Povezan je s kritičnim odnosom pisatelja do pomanjkanja duhovnosti meščanske družbe, do razvoja tehničnega napredka v škodo duhovnega, notranjega.

S skrito ironijo in sarkazmom Bunin opisuje glavnega junaka - gospoda iz San Francisca. Pisatelj ga ne počasti niti z imenom. Ta junak postane simbol brezdušnega meščanskega sveta. Je lutka, ki nima duše in vidi namen svojega obstoja le v užitku telesa.

Ta gospod je poln snobizma in samovšečnosti. Vse življenje si je prizadeval za bogastvo, poskušal doseči vse večjo blaginjo. Končno se mu zdi, da je cilj blizu, čas je, da se sprostite, da živite za svoje veselje. Bunin ironično pripomni: "Do tega trenutka ni živel, ampak obstajal." In mojster je star že oseminpetdeset let ...

Junak se ima za "gospodarja" situacije. Denar je močna sila, vendar z njim ni mogoče kupiti sreče, ljubezni, življenja. Na potovanje po starem svetu gospod iz San Francisca skrbno razvije pot. Ljudje, ki jim je pripadal, so imeli navado, da so uživanje življenja začeli s potovanjem v Evropo, Indijo, Egipt ...

Pot, ki jo je razvil gospod iz San Francisca, je bila videti zelo impresivno. Decembra in januarja je upal, da bo užival v soncu v južni Italiji, starodavnih spomenikih, taranteli. Karneval, ki ga je nameraval organizirati v Nici. Potem Monte Carlo, Rim, Benetke, Pariz in celo Japonska. Zdi se, da je junak vse upošteval in preveril. Toda vreme zataji, na katerega navadni smrtnik ne more vplivati.

Narava, njena naravnost je sila, nasprotna bogastvu. S tem nasprotovanjem Bunin poudarja nenaravnost buržoaznega sveta, izumetničenost in namišljenost njegovih idealov.

Za denar lahko poskusite ne opaziti neprijetnosti elementov, vendar je sila vedno na njegovi strani. Selitev na otok Capri postane grozna preizkušnja za vse potnike Atlantisa. Šibki parnik se je komajda spopadel z neurjem, ki ga je zajelo.

Ladja v zgodbi je simbol meščanske družbe. Na njem, tako kot v življenju, obstaja ostra razslojenost. Na zgornji palubi, v udobju in udobju, plavajo bogati. Spremljevalci lebdijo na spodnji palubi. On je po mnenju gospodov na najnižji stopnji razvoja.

Ladja "Atlantis" je vsebovala še en nivo - kurišča, v katera so telesa, soljena od znoja, vrgla na tone premoga. Tem ljudem sploh niso posvečali nobene pozornosti, niso jim stregli, nanje niso mislili. Zdi se, da nižji sloji izpadajo iz življenja, poklicani so le, da ugajajo gospodarjem.

Na propad obsojen svet denarja in pomanjkanja duhovnosti jasno simbolizira ime ladje - "Atlantis". Mehanska vožnja ladje čez ocean z neraziskanimi strašnimi globinami govori o prežijočem maščevanju. V zgodbi je velika pozornost namenjena motivu spontanega gibanja. Rezultat tega gibanja je neslavna vrnitev poveljnika v skladišče ladje.

Gospod iz San Francisca je verjel, da je vse naokoli ustvarjeno samo za izpolnjevanje njegovih želja, trdno je verjel v moč »zlatega teleta«: »Na poti je bil precej radodaren in je zato popolnoma verjel v skrb vseh, ki so hranili. in ga zalival, mu stregel od jutra do večera in opozoril na njegovo najmanjšo željo. ... Tako je bilo povsod, tako je bilo v navigaciji, tako bi moralo biti v Neaplju.

Da, bogastvo ameriškega turista je kot čarobni ključ odprlo številna vrata, a ne vseh. Ni mogla podaljšati življenja junaka, ni ga zaščitila niti po smrti. Koliko servilnosti in občudovanja je ta človek videl v svojem življenju, koliko ponižanja je doživelo njegovo smrtno telo po smrti.

Bunin pokaže, kako iluzorna je moč denarja v tem svetu. In usmiljen je človek, ki stavi nanje. Ko si je ustvaril idole, si prizadeva doseči enako dobro počutje. Zdi se, da je cilj dosežen, je v vrhu, za katerega je neumorno garal dolga leta. In kaj je naredil, kaj je zapustil zanamcem? Tudi imena te osebe se nihče ne bo spomnil. Bunin je v zgodbi "Gospod iz San Francisca" pokazal iluzornost in pogubnost takšne poti za človeka.

Drugi spisi o tem delu

"Gospod iz San Francisca" (razmišljanje o splošni slabosti stvari) "Večno" in "resnično" v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Analiza zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Analiza epizode iz zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Večno in "stvar" v zgodbi "Gospod iz San Francisca" Večni problemi človeštva v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Slikovitost in resnost Buninove proze (na podlagi zgodb "Gospod iz San Francisca", "Sončna kap") Naravno življenje in umetno življenje v zgodbi "Gospod iz San Francisca" Življenje in smrt v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Življenje in smrt gospoda iz San Francisca Življenje in smrt gospoda iz San Francisca (po zgodbi I. A. Bunina) Ideja o pomenu življenja v delu I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Umetnost ustvarjanja likov. (Po enem od del ruske literature 20. stoletja. - I.A. Bunin. "Gospod iz San Francisca".) Resnične in namišljene vrednote v Buninovem "Gospodu iz San Francisca" Kakšni so moralni nauki zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca"? Moja najljubša zgodba I.A. Bunin Motivi umetne ureditve in živega življenja v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca" Slika-simbol "Atlantide" v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca" Zanikanje nečimrnega, neduhovnega načina življenja v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca". Podrobnosti predmeta in simbolika v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Problem smisla življenja v zgodbi I.A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Problem človeka in civilizacije v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Problem človeka in civilizacije v zgodbi I.A. Bunin "Gospod iz San Francisca" Vloga zvočne organizacije v kompozicijski strukturi zgodbe. Vloga simbolizma v Buninovih zgodbah ("Lahki dih", "Gospod iz San Francisca") Simbolizem v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca" Pomen naslova in problemi zgodbe I. Bunina "Gospod iz San Francisca" Združitev večnega in časnega? (na podlagi zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca", romana V. V. Nabokova "Mašenka", zgodbe A. I. Kuprina "Granatni nedrčki" Ali je človeška trditev o prevladi veljavna? Družbeno-filozofske posplošitve v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Usoda gospoda iz San Francisca v istoimenski zgodbi I. A. Bunina Tema propada buržoaznega sveta (po zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca") Filozofsko in družbeno v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Življenje in smrt v zgodbi A. I. Bunina "Gospod iz San Francisca" Filozofski problemi v delu I. A. Bunina (na podlagi zgodbe "Gospod iz San Francisca") Problem človeka in civilizacije v Buninovi zgodbi "Gospod iz San Francisca" Kompozicija po Buninovi zgodbi "Gospod iz San Francisca" Usoda gospoda iz San Francisca Simboli v zgodbi "Gospod iz San Francisca" Tema življenja in smrti v prozi I. A. Bunina. Tema pogube meščanskega sveta. Na podlagi zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Zgodovina nastanka in analiza zgodbe "Gospod iz San Francisca" Analiza zgodbe I.A. Bunina "Gospod iz San Francisca". Idejna in umetniška izvirnost zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Simbolična slika človeškega življenja v zgodbi I.A. Bunin "Gospod iz San Francisca". Večno in "resnično" v podobi I. Bunina Tema pogube buržoaznega sveta v Buninovi zgodbi "Gospod iz San Francisca" Ideja o pomenu življenja v delu I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Tema izginotja in smrti v Buninovi zgodbi "Gospod iz San Francisca" Filozofski problemi enega od del ruske literature dvajsetega stoletja. (Smisel življenja v zgodbi I. Bunina "Gospod iz San Francisca") Slika-simbol "Atlantide" v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" (prva različica) Tema smisla življenja (po zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca") Denar vlada svetu Tema smisla življenja v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" Žanrska izvirnost zgodbe "Gospod iz San Francisca" Slika-simbol "Atlantide" v zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" O smislu življenja v zgodbi "Gospod iz San Francisca" Razmišljanja o zgodbi I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca"

Slike-simboli v delu Ivana Aleksejeviča Bunina "Gospod iz San Francisca" Izpolnila: Pavel Mozalov in Anton Rastvorov Učenci 11. razreda GBUOSHI GMLIOD

Zgodovina nastanka zgodbe DOGODKI IN OSEBE, KI SO OSNOVA ZGODBE, SO NAVDIH OSEBNIH VTISOV S SREČANJ IN POTOVANJ. Potuje po svetu, I.A. Bunin je "skušal pregledati obraz sveta" Med enim od potovanj po morjih in oceanih na ogromni ladji se je začel spor o družbeni nepravičnosti, med katerim je Bunin dokazal, da je neenakost mogoče videti tudi v kontekstu ladje. Poleg tega se je pisatelj spomnil nedavne smrti v hotelu v Capriju, kjer je počival s svojo ženo, bogato Američanko, katere ime je vsem ostalo neznano. Pisatelj je ta dva dogodka spretno združil v eno zgodbo in ji dodal veliko lastnih opažanj in misli. Zgodba je bila prvič objavljena leta 1915.

Slike-simboli Ladja z več palubami - model strukture sveta (zgornja paluba je "gospodar življenja", spodnja je podzemlje)

Slike-simboli Ladja je pošastni stroj, ki so ga ustvarili ljudje - simbol zatiranja človeške duše

Slike-simboli "zgornjega" sveta "Atlantide", njenega "novega božanstva" - kapitana, podobnega "usmiljenemu poganskemu bogu", ogromnega idola, "poganskega idola".

Slike-simboli Italije, njena narava je simbol raznolikosti, nenehno premikajočega se in večplastnega sveta

Podobe-simboli Opora ladje je simbol podzemlja. Avtor namiguje na dejstvo, da je gospod iz San Francisca prodal svojo dušo za zemeljske dobrine in zdaj to plačuje s smrtjo.

Podobe-simboli Gospod iz San Francisca, brez imena, biografije, razpoznavnih lastnosti, brez občutkov in moralno iskanje- globalni simbol sodobne civilizacije, podoba velikega zla, podoba greha

Slike-simboli Ime ladje "Atlantis" je simbol tragičnega izida sodobne civilizacije

Slike-simboli Zaljubljeni par, najet za "igranje ljubezni za dober denar" - simbol laži in podkupljivosti

Slike-simboli Ocean je simbol neskončnosti življenja in hkrati znamenje elementov

Slike-simboli Soda box - simbol enakosti vseh pred smrtjo

Slike-simboli Figura hudiča na skalah Gibraltarja je neposreden simbol zlih sil

Slike-simboli Pesmi in molitve abruških gorjanov - simbol harmoničnega obstoja človeka in narave

Podobe-simboli Navadni Italijani, ljudje dela - simboli smiselnega človeškega bivanja

Podobe-simboli V zgodbi je simbolično in dejstvo, da se po smrti bogataša zabava nadaljuje, popolnoma nič se ne spremeni. Ladja pluje v nasprotno smer, le s truplom bogataša v škatli s sodo, in plesna glasba spet zašumi »med besnim snežnim viharjem, ki je preplavil brneči kot pogrebna maša ... ocean«. Za avtorja je bilo pomembno poudariti idejo o nepomembnosti človeške moči

I.A. Bunina, ki v svojem delu pogosto uporablja simbole, pa kljub temu ne moremo šteti za pisatelja - simbolista - je pisatelj realistične smeri, simboli pa so zanj le eno od umetniških izraznih sredstev, ki razširjajo vsebino in dajejo svojim delom posebno barvanje. Bunin daje vsemu prikazanemu simboličen začetek in samo poglablja svojo misel.

Filozofski pomen dela Življenje je lepo, a kratko, ceniti morate vse njegove manifestacije - tako neokrnjeno lepoto neminljive narave kot lepoto duhovnega impulza in vse njegove duhovne zaklade.

Usoda protagonista zgodbe I. A. Bunina "Gospod iz San Francisca" - brezimnega bogataša, ki z ženo in hčerko pluje iz Amerike na "zaslužen počitek" - je zelo simbolična. Kljub dejstvu, da Ivan Aleksejevič Bunin ni pripadal nobenemu od literarnih gibanj 20. stoletja, vključno s simbolizmom, je za pisateljevo zrelo delo značilna široka uporaba simbolnih podob, podrobnih metafor in živih podrobnosti, katerih analiza naredi je mogoče najti ključ do glavne ideje dela. I. A. Bunin uporablja te tehnike tudi v Gospodu iz San Francisca, ki bralcu pripoveduje o usodi glavnega junaka.

Ena osrednjih podob dela je podoba parnika. Ni zaman, da pisatelj imenuje ladjo ime nekoč potopljene, po legendi, celine - "Atlantis". To simbolizira obsojenost na smrt tistih, ki plujejo na parniku. To idejo potrjujejo podrobnosti, kot so besni ocean, tuljenje sirene. Toda potniki Atlantisa, premožni ljudje, ne opazijo nevarnosti. Ves dan brezskrbno počivajo na palubi v pričakovanju naslednjega obroka. Hrana je njihov kult, jedilnica pa najsvetejši kraj na Atlantidi. Pisatelj torej govori o brezduhovnosti družbe, ki se je zbrala na krovu ladje. Zelo pomembno je tudi, da je tehnični oddelek ladje neposredna aluzija na pekel: ni zaman, da ga pisatelj opisuje kot temen, vroč, grozen kraj.

Vendar pa se glavni dogodki zgodbe seveda odvijajo na kopnem - na otoku Capri. Tam se na koncu nastani gospod iz San Francisca s svojo družino. Čudovita sredozemska narava glavnega junaka sploh ne pritegne. Poleg tega njegov prihod v hotel spremlja slabo vreme. Po mojem mnenju je to zelo pomembno. Navsezadnje je sam Bunin zelo subtilno čutil naravo, ljubil jo je, po vonju je lahko določil, katere rože rastejo na vrtu. Pisatelj obdaruje mojstra s tako lastnostjo, kot je brezbrižnost do sveta okoli sebe, pravi, da je junak duhovno mrtev. Skoraj ves čas bivanja v Capriju je gospod med zidovi hotela. Tam umre, hitro in tiho, neopažen za druge. Njegova smrt ne samo, da se sploh ne dotakne nobenega od likov v zgodbi, ampak jim daje tudi olajšanje: v času življenja gospodarja so se bali, poskušali so mu ugoditi samo zato, ker je bil zelo bogat, zdaj pa lastnik hotel ga poskuša skriti v zadnjo sobo, da ga ne bi prestrašil.njihove druge stranke. Omeniti velja, da se pokojni gospodar imenuje starec. Zdi se mi, da je to ime bolj živahno kot »mojster«, ustvarja nekakšno čudovito podobo. Izkazalo se je, da je bil glavni junak med svojim življenjem mrtev človek in šele po smrti je postal kot človek.

Nazadnje I. A. Bunin glavnemu junaku namerno ne da imena. Gospod iz San Francisca pooseblja vse svoje vrste, celotno buržoazno družbo, ki je izgubila prave duhovne vrednote. Zato lahko rečemo, da je tragična usoda glavnega junaka, ki po smrti ni pustil dobrega spomina nase v srcih niti najbližjih ljudi, simbolična. Zamisel o neizogibni smrti duhovne družbe, ki je utelešena v podobi gospoda iz San Francisca, Bunin na koncu zgodbe znova poudari in učinek poveča s pomočjo obročaste kompozicije: glavni lik spet pluje na parniku, se vrne v domovino, vendar zdaj v krsti, iz Gibraltarja pa za jadrnico opazujejo hudiča. Po mnenju pisatelja je izguba morale, pomanjkanje duhovnih vrednot neposredna pot v smrt.