Kompozisyon: Bunin. I.A. - Çeşitli - "Yirminci yüzyıl Rus edebiyatının eserlerinden birinin felsefi sorunları. (I. Bunin'in “San Francisco'lu Beyefendi” öyküsünde yaşamın anlamı)"

"Yirminci yüzyıl Rus edebiyatının eserlerinden birinin felsefi sorunları. (I. Bunin'in "San Francisco'lu Beyefendi" öyküsünde yaşamın anlamı)"

Yirminci yüzyıl Rus edebiyatının eserlerinden birinin felsefi sorunları.

(I. Bunin’in “San Franciscolu Beyefendi” öyküsünde hayatın anlamı)

Ölümlü olmamıza rağmen bunu yapmak zorundayız.

Bozulabilir şeylere boyun eğmeyecek,

ama mümkün olduğu kadar yüksel

ölümsüzlüğe ve ona göre yaşamak

içimizdeki en iyi şeyle. Aristo.

Bin dokuz yüz on beş. İlki tüm hızıyla sürüyor Dünya Savaşı. Ateşi hiçbir şekilde “seçilmiş toplum”un katılımı olmadan körüklenmez. I. Bunin, "Brianlar, Milyukovlar diyorlar" diye yazıyor, "ama biz kesinlikle hiçbir şey kastetmiyoruz. Milyonlarca insanı katliama hazırlıyorlar ve biz sadece öfkelenebiliriz, daha fazlası değil. Antik kölelik mi? Günümüzde kölelik öyle bir durumda ki, eski köleliğin yanında önemsiz kalıyor.” Bunin'in "San Francisco'lu Adam" adlı öyküsünde gösterdiği bu uygar köleliktir. İşin konusu basittir. Hikâyenin kahramanı, adı bile anılmayan zengin Amerikalı iş adamı, yüksek maddi refaha kavuşmuş, ailesi için uzun bir yolculuk düzenlemeye karar verir. Ancak öngörülemeyen bir durum nedeniyle tüm planlar mahvolur: kahramanın ölümü.

Ana fikir sadece Amerikalı bir işadamı hakkında bir hikaye değil. Daha büyük. Öyle görünüyor ki, ana karakterölür - arsa potansiyeli tükendi. Ancak hikayenin sınırları tarihin sınırlarından çok daha geniş çıkıyor. Okuyucu, Neopolitan Körfezi'nin bir panoramasını, bir sokak pazarının taslağını, kayıkçı Lorenz ve Abruzzese dağlılarının resimlerini ve son olarak, ölü bir beyefendiyi Amerika'ya geri getiren bir vapur olan "Atlantis" imajını görüyor.

"Atlantis" hikayenin kompozisyon çemberini kapatıyor. Başlangıçta beyefendi gemide eğleniyorsa - zengin insanlarla iletişim kuruyorsa, "aşıkların" parlak zamanlarını izliyorsa, o zaman sonunda aynı şey diğer yolcular için de olur ve "onların derinliklerinde, en altta" karanlık kalenin", bir zamanlar iki yıl boyunca eğlenmeyi planladığım beyefendinin tabutu duruyor. Ambardaki tabut, düşüncesizce parti yapan bir topluma verilen bir tür cezadır; zenginlerin hiçbir şekilde her şeye kadir olmadıklarını ve her zaman kaderlerini belirlemediklerini hatırlatır. Zenginlik hiçbir şekilde mutluluğun garantisi değildir. İkincisi tamamen farklı insani boyutlardadır.

Bir kişinin kendisinden bağımsız olması sosyal durum veya zenginlik - Ana konuİşler.

Ayrıca hikaye mutluluk temasını da ortaya koyuyor. Doğru, beyefendi ve ailesinin onun hakkında eşsiz bir fikri var. Kahraman için mutluluk, milyarderin yanında oturup fresklere bakmaktır; kızı için ise bir prensle evlenmektir. Aşk, "seçilmiş bir toplumdaki" diğer duygular gibi yapaydır. Bunun kanıtı, sevgiliyi oynamak için özel olarak tutulan çifttir.

Ustanın planları Nepal'de şimdiden bozuluyor. Efendinin kontrolü dışındaki ve dolayısıyla öngörülemez derecede kaprisli olan doğa, onu Capri'ye gitmeye zorlar.

Yazar, beyefendinin varoluşunun rutinini çok detaylı bir şekilde anlatıyor. Hikâyede olay örgüsü üç kez neredeyse duruyor; ilk önce seyir rotasının sistemli bir sunumuyla, sonra Atlantis'teki "günlük rutin"in ölçülü bir anlatımıyla ve son olarak da 19. yüzyılda kurulan düzenin dikkatli bir tasviriyle iptal edildi. Neopolitan oteli. Ustanın varlığının "grafikleri" ve "noktaları" mekanik olarak sıralanmıştır: "birincisi", "ikincisi", "üçüncüsü"; “on birde”, “beşte”, “şebeke saatleri”. Genel olarak, Amerikalı ve arkadaşlarının düzenli yaşam tarzı, tüm sosyal dünyanın tanımı için monoton bir ritim oluşturarak okuyucuyu "seçilmiş bir toplum" yaşamının yapaylığını, mekanikliğini ve monotonluğunu görmeye zorlar.

Ustanın dakik dünyası ile anlamlı bir karşıtlık, gerçek yaşamın öngörülemeyen unsurudur. Kahramanın varoluşunun açık rutininin arka planına bakıldığında, ölümü "mantıksız" görünüyor. Ancak otel çalışanlarının ve "seçilmiş toplumun" eylemleri daha da "mantıksız" ve öngörülemez hale geliyor. Ustanın ölümünün eğlencelerini kesintiye uğratmasından açıkça memnun değiller. Otel sahibi yaşananları gizleyemediği için kendini suçlu hissediyor. Kahramanın ölümüyle insanlar üzerindeki gücü kaybolur. San Francisco'lu bir beyefendinin karısının tabutu bulma talebine yanıt olarak otel sahibi, cesedin gemiye teslim edildiği bir kutu soda suyunu alaycı bir şekilde teklif eder.

Meğerse biriktirdiği her şeyin, istisnasız herkesin tabi olduğu o sonsuz kanun karşısında hiçbir anlamı yokmuş. Hayatın anlamının zenginlik elde etmek değil, maddi olarak değeri ölçülemeyen bir şeyde - dünyevi bilgelik, nezaket, maneviyat olduğu açıktır.

Yazar bir hikaye üzerinde çalışırken günlüğüne şu girişi yapar: "Sonunu yazarken ağladım." Bunin, kahramanının yasını hiç tutmuyor, ancak sıradan insanların kaderini belirleyen zenginlerin öldürücü hayatından acı çekiyor.

yapay zeka Bunin - büyük Rus yazar ve şair, ödüllü Nobel Ödülü edebiyat hakkında. Çalışmaları, yaşamın tüm trajedisini, sorunlarını ve ayrıca küçük ama şüphesiz önemli ayrıntılarla doygunluğunu ortaya çıkarma yeteneği ile karakterize edilir. Yazar, eserinde pek çok önemli konuya değinmiştir. Bunlardan biri felsefedir.

Tekrar kaldırdı sonsuz problemler: İnsanların yaşamın anlamı ve maneviyatı, güzelliği, yaşamı ve ölümü.

A.I.'nin en felsefi eserlerinden biri. Bunin haklı olarak "San Francisco'lu Bay" olarak kabul ediliyor. Burada yazar bize adı ve soyadı olmayan bir adamın hikâyesini anlattı. Hayatı boyunca çalışan San Franciscolu beyefendi, hedefinden hiç uzaklaşmadı ve etrafındaki hiçbir şeyi fark etmeden sistematik olarak ideallerine ulaştı. yapay zeka Bunin bize amaçsızca yaşanan bir hayatı, kârı, sömürüyü ve açgözlü para arayışını gösteriyor. San Francisco'lu Bay, var olduğu tüm yıllar boyunca hayatın tüm zevklerini reddetti, böylece daha sonra bunları nihayet sonuna kadar deneyimleyebildi. Amerikalı zenginlere tüm kapılar açık, her türlü kapris mevcut çünkü parası var. Ancak planlar gerçekleşmeye mahkum değildi, bizzat unsurlar bile buna karşıydı çünkü bu, bir yığın yeşil kağıt veya madeni paranın bastıramayacağı şeylerden biri. Kahraman hayattan zevk alamıyor, bunu nasıl yapacağını bilmiyor. Ölümü ani ama oldukça mantıklı bir son haline gelir. Para ve nüfuz insanı ölümden kurtarmadı, ona mutluluk ve huzur veremedi. Aile reisinin ölümünden sonra ona karşı tutum değişti: Eve soda kutusunda gidiyor, sıkışık ve en ucuz odada yatıyor. San Franciscolu beyefendinin aksine, fakir olmasına rağmen mutlu bir hayat yaşayan yaşlı Lorenzo gösteriliyor. Burada yazar gerçek ve hayali değerler konusunu gündeme getiriyor. Soğuk gölgede yaşanırsa hayatımızın değeri nedir? parlak duygular ve duygular? yapay zeka Bunin bize hayatın anlamı, bize verilen yılları nasıl harcadığımız hakkında düşündürüyor. Çoğu zaman insanlar gerçek mutluluğun geçip gittiğini fark etmeden kendilerini sahte ve anlamsız şeylere kaptırırlar.

Yazarın felsefi eserlerinden bir diğeri de “Kolay Nefes Alma” hikayesidir. Bir mezarlıktan kaynaklanıyor ve bu da bize yazarın burada yaşam ve ölüm konusuna değineceğini anlamamızı sağlıyor. ana karakter-Olesya Meretskaya. Kitapta okuduğu "hafif nefes alma" durumu vardı. Genç kız öğrenci doğaldı, havadardı, sanki yürümüyormuş ama yerden yukarıda süzülüyormuş gibiydi. Güzelliği, iç özgürlüğü ve ruhunun samimiyeti onu özel kılıyor ve diğer kızlardan ayırıyordu. Olya'da hiçbir ikiyüzlülük, yalan, yalan yoktur; adeta hayatın vücut bulmuş halidir. Korkunç olay bile onu kırmadı ama sonunda Olya öldü. Bu hikayede A.I. Bunin, güzelliğin ve yaşamın ne kadar geçici olduğunu, zalim bir dünyada kaderinin ne kadar trajik olduğunu, insanların saf, güzel ve canlı olan her şeyi nasıl kırıp yok ettiğini, onu acı verici ölüme mahkum ettiğini göstermek istedi.

yapay zeka Bunin oldukça acil bazı konuları gündeme getiriyor. Anlamı ve mutluluğu arar, yaşam ve ölümden bahseder, insan varlığının “hafif nefesini” yakalar. Bu konular her nesilden insanın kalbini heyecanlandırmayı bırakamaz, bu yüzden bugün de güncelliğini koruyor.

"San Francisco'lu Bay" hikayesi 1915'te I.A. Hikaye, yazarın yolculuğuna ilişkin genel izlenimine dayanıyor ve dünya çapında toplumsal çöküşün ipuçlarını veriyor gibi görünüyor. Bunin özellikle ana karakterin adını vermiyor ve bize genelleştirilmiş bir imaj sunuyor. Başlangıçta hikayenin başlığı "Capri'de Ölüm" idi, ancak eser üzerinde çalışma sürecinde Bunin "ölüm" kelimesini içeren başlığı terk etti.

Buna rağmen, epigrafın ilk kelimelerinden itibaren yakın ölüm hissi ortaya çıkıyor.

Hikaye şunu anlatıyor Son günler 58 yaşında yaşamaya başlamaya karar veren zengin bir Amerikalı beyefendinin hayatı. Sadece başlamak için, çünkü bunca zaman çalıştı, kendine iyi bir yaşlılık sağlamaya çalıştı. Hayatın rahatlama ve zevkten ibaret olduğuna inanıyordu ve bunu hak ediyordu, bu yüzden yolculuğun rotasını dikkatlice planladı ve bu da programa aptalca bir itaat anlamına geliyordu.

Ve her şey, ana karakterin amaçladığı gibi neredeyse anında ters gider. Ayrıca, yolcuların sadece her hareketinin değil, duygularının da resmedildiği varoluşunda yapay bir şeyler vardı. Ana karakter ile yazarın görüşleri arasındaki uyumsuzluğun açıkça gösterildiği yer burasıdır. Böyle bir varoluşa dolu bir yaşam denemez. Kahraman yalnızca bir an yaşar ve sonra ölümle savaşır.

Sonraki resim tahmin edilebilir. Başlangıçta kahramanın kendisi eğleniyor, en yüksek çevredeki insanlarla konuşuyor ve sahte aşıkları izliyorsa, o zaman efendinin ölümünden sonra bile aynı üst çevre, artık vücudu dinlenen ana karakter olmadan hayatlarını boşa harcamaya devam ediyor. onların derinlerinde.

"San Francisco'lu Bay" sembolizmle doludur. Ambardaki tabut eğlenenlere bir mesajdır, yani ölümden önce tüm insanların eşit olduğu ve paralarının onlara son acı dakikalarında yardım edemeyeceği anlamına gelir. Onların mutluluğu aslında hiç de mutluluk değil; onların dünya görüşleri sıradan zavallı dağcıların dünya vizyonuyla kıyaslanamaz.

Eserin fikri sadece zengin bir adamın ölümüyle ilgili bir hikaye değil. Biriktirdiği paranın ve rütbesinin artık hiçbir önemi yoktu. Önemli olan bu. Bunin, hikayesinde yaşamın anlamına ilişkin kendi vizyonunu ortaya koyuyor ve bu anlamın açıkça zenginlik ve şöhretin kazanılmasında yatmıyor.

Kahramana usta denir çünkü bu onun özüdür. En azından kendisi böyle düşünüyor ve bu yüzden konumundan keyif alıyor. İnsanlıktaki tüm canlıları yok eden, bizi kendimiz için bir program icat etmeye, körü körüne takip etmeye ve sahte bir zevkle çekingen gülümsemeye zorlayan toplumu temsil ediyor. Böyle bir toplumda manevi hiçbir şey yoktur; amacı zengin olmak ve bu zenginliğin tadını çıkarmaktır. Ancak bu hiçbir zaman kimseyi gerçekten mutlu etmedi.

"Atlantis" bu toplumu yeni zevklere taşıyan bir gemidir; Geminin üzerinde seyrettiği okyanus, en zenginlerin dahi kontrolü dışında olan, “ölü bir toplumun” planlarını anında alt üst edip dibe gönderebilecek bir unsurdur. Ve altta sosyete San Francisco'dan bir beyefendiyi bekliyor olacak. Aslında "Atlantis" hiçbir yere gitmiyor ve duygusuz insanlardan oluşan kör bir toplumu da beraberinde taşıyor.

"San Francisco'lu Bay" hikayesinin ana sorunu ölü toplum ancak tüm parasıyla övünebilen ve aynı duyarsız cansız kişinin hazırladığı bir programa göre yaşayabilen. Bunin günlüğüne şunları yazdı: "Sonunu yazarken ağladım."

Ne için ağlıyordu? Yeni yaşamaya başlayan bir beyefendinin üzücü kaderi üzerine: Artık geçimini sağlayacak kimsesi olmayan ailesi yüzünden mi? Ne de olsa, efendinin kızının programın gerektirdiği gibi sıkıcı hayatına devam edebilmesi için artık bir damat aramaları gerekecek. Yazarın "ölü" toplumun kaderinden, yaşam tarzlarından ve başkalarının acılarına karşı tarafsızlığından dolayı üzüldüğünü düşünüyorum; onların duyarsızlığı ve duyarsızlığı. İşte sorun bu modern toplum tıpkı yıllar önce olduğu gibi.

Güncelleme: 2014-06-04

Dikkat!
Bir hata veya yazım hatası fark ederseniz metni vurgulayın ve Ctrl+Enter.
Bunu yaparak projeye ve diğer okuyuculara paha biçilmez faydalar sağlayacaksınız.

İlginiz için teşekkür ederiz.

Soloukhina O.V.

İÇİNDE Son zamanlarda Edebiyat eleştirisinde, özellikle Batı'da, bir eserin tarihsel ve edebi bağlamın dışında, yazarın kavramının bilgisi dışında, okuma sırasında yalnızca kişinin kendi duygularına ve "hakkında" serbest çağrışımlara dayanılarak algılanması "yasallaştırılmıştır."

Bu yaklaşımla Sanat eseri Her okuma bir öncekinden o kadar farklılaşır ki, okuyucunun bireyselliği, zaman da değerler hiyerarşisiyle benzersizdir. Eserde nesnel hiçbir şey kalmadı, kendi sempatisi, ruh hali vb. olan okuyucunun keyfi yorumundan bağımsız hiçbir şey kalmadı. “Bağlamları” incelemeye gerek yok. yazarın niyeti, gerçekler, işin soyağacını yeniden kurmak için. Ve bu reddetmekten başka bir şey ifade etmiyor kültürel Miras- bugün için yaşayın ve bu hayattan körü körüne keyif alın.

Eserin anlamının bulanıklaşmamasını sağlamak, tarihi ve kültürel değerleri korumak sanatsal değer Elbette her eserde var olan, ancak yalnızca eseri yaratıcısının niyetine uygun bir şekilde okumaya yönelik bilinçli bir arzu ile tanınan yazarın anlama programına yaklaşmaya çalışmak gerekir. Yazarın kavramı ile okuyucunun metnin anlamına dair içgörüsü arasında doğrudan bir bağlantı vardır. Okuyucular için kılavuzlar, diğer bileşenlerin yanı sıra, yazarın dünya görüşünün temelleri, arkasında gizlenen ahlaki ve felsefi temeller hakkında bilgi içerir. sanatsal görseller herkes harika iş. Sanatçının manevi arayışı, şu veya bu konuyu araştırmak gibi dış bir hedef tarafından değil, belirli bir düşünce alanına doğal bir yatkınlık tarafından belirlenir. Okuyucu, yazarın manevi öz farkındalığının ilk bakışta temel bir rol oynamayan yönlerini göz ardı etmemelidir, çünkü her şey sonuçta yaratıcılığa yansır.

Sanatçı Bunin Rus kültürü tarafından şekillendirildi, Halk sanatı, klasik edebiyat bunu çok iyi biliyordu ve hayatı boyunca kendisi için bir değer “kriteri” olarak kaldı. Ancak yazarın ilkel ulusal dünya görüşü, Rus tarihi, edebiyatı ve folkloruna dair derinlemesine bilgi, doğal olarak diğer halkların felsefi ve etik sistemlerine gösterilen ilgili dikkatle birleştirildi. Geniş eğitimli bir adam olan Bunin, diğer ülkelerin kültürlerine özgürce hitap etti - ve bu çağrılar eserlerinde iz bıraktı, görüntülerin yaratılmasını etkiledi ve olay örgüsü önerdi. Gorky'nin belirttiği gibi, yazarın manevi öz farkındalığında özel bir rol, "Doğu'ya yönelik organik, kalıtsal çekicilik" tarafından oynandı. Yaratıcılık araştırmacılarının Doğu felsefi ve dini sistemlerinin, özellikle Budizm'in Bunin üzerindeki etkisinden defalarca bahsetmesine rağmen, bu konu henüz keşfedilmemiş durumda. Aynı zamanda Budizm'e olan ilgi, sanatçıya hayatı boyunca eşlik ederek onun dünya görüşüne, yaşam, ölüm kavramına ve kişisel gelişimine benzersiz bir ton kazandırdı. "Bunin'e gelince" diye yazdı D.V. Ioannisyan'ın Budist felsefesine olan tutkusu geçici bir heves değil. Sonraki yıllarda kendisine en yakın olan bu öğretinin hükümlerinin geliştirilmesine defalarca geri dönüyor.

Bunin'in "Doğu'ya giden yolunun" itici gücünün Rusya, onun özünü anlama, geleceğini tahmin etme, geçmişle temasa geçme arzusu olduğunu vurgulamak önemlidir. Budizm'e duyulan hayranlık ikincil düzeydeydi; zaten Rus kültürel geleneği tarafından oluşturulmuş ruhun bir parçasını oluşturuyordu; ancak bu dikkate alınmadan, yazarın dünya görüşünün büyük bir kısmı anlaşılmaz kalacaktır. Budizm felsefesinin Bunin'i hem olumlu yönde (temanın gelişimi) etkilediği akılda tutulmalıdır. tarihsel hafıza) ve olumsuz (insan eylemlerini açıklamada kadercilik fikirleri).

Hemen şu soru ortaya çıkıyor: Dünyaya dair böylesine duyusal bir algıya sahip, hayatın her anına karşı bu kadar şehvetli bir tavır sergileyen bir kişi, amacı bir kişiyi kendi içindeki her şeyi söndürerek acıdan kurtarmak olan bir felsefeye bağlı kalabilir mi? bizi dünyaya bağlayan duyumların arzuları mı? Bunda bir çelişki yok mu? Hayır, diyor Bunin. Dahası, "Gece" öyküsünde ve dini ve felsefi incelemesi "Tolstoy'un Kurtuluşu"nda, Buda'nın ifade ettiği gerçeklerin yalnızca özel türden insanlar - kendi içlerinde bir anlam taşıyan sanatçılar - tarafından derinden hissedilebileceği görüşünü geliştirir. Bunin'in hem Tolstoy'u hem de kendisini de dahil ettiği "yüksek varoluş duygusu". Dünyayı ve kendini onun içindeki hissi o kadar büyüktür ki kişiliği alt eder, sadece beş duyunun değil, kişinin kendi yaşamının sınırlarını zorlar. "Evet" dedi Bunin, "Tüm atalarımı içimde hissediyorum... Ve dahası, "canavarla, hayvanlarla - ve her şey için koku, göz ve işitme duyum var - ile bağlantımı hissediyorum - sadece insani değil, aynı zamanda içgüdüsel." - "hayvan." Bu nedenle, hayatı "bir hayvan gibi" seviyorum. Onun tüm tezahürleriyle, onunla, doğayla, toprakla, onun altındaki her şeyle bağlantılıyım. , üzerinde."

Kişilik o kadar büyüktür ki, yalnızca kendi içinde muhafaza edilemez, doğumdan önce olanları hatırlaması mümkündür ve gizemi ile hafıza azabı çeker - aslında kavramıyla Budizm'e ilk köprüyü kuran da bu duygulardır. doğum ve ölüm zinciri. Bunin, Budizm'i bilincinin uzun zamandır beklediği bir şey, manevi vatanının gizlice değer verilen bir anısı olarak algıladı. Bu nedenle Budizm'in eseri üzerindeki etkisinden değil, sanatçının bağımsız olarak oluşturduğu bireysel görüşlerinin daha sonra benimsenen Budizm öğretilerinin bazı yönleriyle buluşmasından bahsetmek daha doğrudur.

"Arsenyev'in Hayatı" romanında Bunin, "günlerin başlangıcından" itibaren dünyayla her temasın Arsenyev'de kendisine verilen bilginin enginliği hissiyle nasıl yankılandığını gösteriyor. Hayat algısı o kadar yükseliyor ki insanın kendi hayatı adeta yetmiyor. Hafıza, önceki doğumların belirsiz anıları tarafından eziyet edilerek sonsuz bir şekilde silinir. Yazar, kahramanına "çocukluğunda tanıdığı, hurma ağaçlarıyla resimlere bakarak" okyanus, tropik dünyaya ait olma duygusu veriyor: "Tambov tarlasında, Tambov gökyüzünün altında, o kadar olağanüstü bir güçle hatırladım ki" gördüğüm her şey, bir zamanlar yaşadığım, çok eski zamanlardan beri yaşadığım şeyler, daha sonra Mısır'da, Nubia'da, tropik bölgelerde sadece kendi kendime şunu söyleyebildim: evet, evet, bunların hepsi tam olarak otuz yıldır ilk hatırladığım gibi. Yıllar önce! Arsenyev'in algısının büyük bir kısmı Budist olarak adlandırılabilir - bu, yaşamın başlangıcı ve sonu duygusunun yokluğu ve önceki yeniden doğuşların parçalanmasına ilişkin "anılar" dır; tek bir akış hissi (“bizden ayrı bir doğa yok, havanın en ufak hareketi hayatımızın hareketidir”) ve dünyevi turların aldatıcılığı (“toprak bizi her zaman çağırıyor ve her zaman aldatıyor”). Bu duygular genç Arsenyev'de (ve dolayısıyla Bunin'de de diyebiliriz) o kadar uzun zamandır bekleniyordu ki, zaten ilk hikayeler bütünsel bir felsefi sistem için acı verici bir arayışta somutlaştı.

Erken Bunin kendine giden bir yoldur. Öykülerinin hacmi oldukça büyüktür, bol miktarda retorik yapı içerirler ve felsefi sorular doğrudan okuyucuya hitap eder. Bunin'in "kendine doğru" hareketi, "yaşamın sıkıntısından" kendi kendine yeten neşeye, dünyanın verili algısından, yeryüzünde kaldığı her an sonsuz coşkuya yerleşmiş bir hareket olarak tanımlanabilir.

İlk hikayeler daha sonra geliştirilecek tüm görselleri içerir. Erken bir aşamada ölümle uzlaşmanın imkansızlığı, hayatın öğrenilmiş gizemi, kısacası çözülmemiş doğasıyla yazara eziyet eden sorular hala evrensel bir insan doğasıdır. Ancak yavaş yavaş yazarın arayışları genişler ve diğer felsefi sistemlerin, özellikle Budist Doğu'nun ruhuyla dolar.

1901'de yazılan “Sessizlik” öyküsü, dünyayla birleşme ve onda huzur bulma konusunda oryantal motifler geliştiriyor: “Bana öyle geliyor ki bir gün eşiğinde durduğumuz bu sonsuz sessizlikle birleşeceğim ve o mutluluk sadece içinde yatıyor " Dünyanın tüm varlığıyla bütünleşerek huzur ve mutluluk bulmak Budizm'in ve diğer doğu dinlerinin (Brahmaizm, Hinduizm) karakteristik özelliğidir. Bu barış kavramını en doğru şekilde ifade eden “sonsuz sessizlik” kelimeleridir. Bunin, dünya görüşünün birçok tonunun, diyelim ki, sadece Budizm'in değil, aynı zamanda diğer dünya görüşü sistemlerinin de karakteristik olduğunu fark etti mi - tüm atalarına dair kendi içinde bir duygu, yeniden doğuş döngülerine olan inanç, susuzluk. tüm dünyayla birleşmek, aşk, arzular ve ıstırap arasındaki trajik bağımlılığı anlamak Buda'nın vaazlarındaki fikirlerle örtüşüyor mu? Evet, elbette, onun açıklamalarına, öğreti metinlerine yapılan sayısız göndermeye ve Buda'nın hayatıyla ilgili efsanelerin isteyerek yeniden anlatılmasına bakılırsa. Ancak şu soru ortaya çıkıyor: Ne zaman bilinçli olarak Budizm'e yöneldi, hangi kitapları okudu, ilgisine dair somut bir kanıt var mı?

Muhtemelen Budizm'e dönmenin itici gücü, genç Bunin'in görüşleri birbirine yakın olan Tolstoyizm ve Tolstoy'a olan hayranlığıydı. Hint felsefesi. Bunin'in çalışmasında ilk kez "Buda insanlığın öğretmenidir" sözleri, "Köyde" (1895) adlı ilk öykünün kahramanı Tolstoyan Kamensky tarafından dile getirilir. Kırk yılı aşkın bir süre sonra, "Tolstoy'un Kurtuluşu"nda Bunin, hayata, ölüme ve varoluşun ana anlarına ilişkin görüşlerini Tolstoy'un "Budist" sözleriyle ilişkilendirecek.

Yüzyılın başında yaratıcı entelijensiyayı etkisi altına alan Doğu'ya duyulan genel hayranlığın da bunda payı hiç de az değil. O yıllarda Hindistan'ın felsefeleri ve dinleriyle ilgili kitaplar (Max Müller, G. Oldenberg'in bilimsel eserleri) yoğun bir şekilde tercüme edildi, Upanişadlardan alıntılar, Buda'nın sözleri ve hayatıyla ilgili hikayeler yayınlandı. Bütün bir Rus Budolog galaksisi ortaya çıktı: F. Shcherbatskaya, S.F. Oldenburg, O.O. Rosenberg. A. Bely, A. Blok, D. Merezhkovsky, Vl. Solovyov'a göre, Rusya'nın kaderi sorunu, sembolik anlamı olan ahlaki ve etik kategoriler olarak hareket eden Doğu veya Batı'nın zaferine bağlı olarak kararlaştırıldı.

Bunin'in Budizm'e yönelmesinin toplumsal nedenleri de vardı: Bunlar 20. yüzyılın başlarındaki toplumsal koşullardaydı. Araştırmacılar, 1905 devriminden sonraki gericilik yıllarında Rus entelijansiyasının trajik ruh halleri hakkında defalarca yazılar yazdılar. Varoluşun kusurluluğunun farkındalığı, yeni bir duruma duyulan ihtiyaç ve gerçekliği bir şekilde değiştirmenin tamamen imkansızlığı - Rus entelijansiyasının bir kısmının mistisizme, vaaz veren Doğu dinlerine olan çekiciliğini açıklayabilen bu manevi durum değil mi? Hayatın zorluklarından toplumsal değişimlerle değil, kendi içindeki tüm özlemleri söndürerek, tüm faaliyetlerden vazgeçerek mi kurtulacaksın? Bu duygular, 1905-1910 tarihli makalelerinde Rusya'nın edebiyat çevrelerini etkisi altına alan "Asya karamsarlığından" kurtulma ve "gerçeğe olan inatçı inancı, adalete olan sonsuz susuzluğu" yeniden canlandırma konusunda tutkuyla çağrıda bulunan M. Gorky'yi büyük ölçüde endişelendirdi. , devrimci coşku ve sınırsız cesaret.”

Bunin, eserlerinden ve arşiv malzemelerinden anlaşılabileceği gibi, Budizm'i özellikle sanatsal bir bakış açısıyla algılamış, doğasına, dünya görüşüne en yakın olan her şeyi kabul etmiş ve kullanmış ve Budologların (1944) belirttiği en karmaşık spekülatif konumlara girmeden. F. Shcherbatsky, "karanlıkta dolaşmak."

Bunin'in eserlerindeki alıntılardan ve yankılardan, onun en çok geniş Budist literatürünü okumayı sevdiği anlaşılabilir. Bunlar Bunin'in asla ayrılmadığı kitaplar: Budist kanonunun en eski kısmı olan Sutta-Nipata ve G. Oldenberg'in "Buddha" çalışması. Hayatı, Öğretileri ve Toplumu."

1910 yılı Aralık ortasından 1911 Nisan ortasına kadar süren Seylan gezisi sanatçının görüşlerinin oluşmasında belirleyici olmuştur. Kendini tanımak, çocukluğundan beri yatkın olduğu felsefeyle yüz yüze gelmek, onun hayatı için öneminin farkına varmak - bu hem Bunin'i bu yolculuğa çıkmaya iten iç güdü hem de sonucudur.

Devlet Oryol Müzesi'nde I.S. Bunin arşivinin çoğunun saklandığı Turgenev'de düzinelerce kitap, rehber kitap, V.N.'nin çevirileri olan defterler var. Muromtseva-Bunina ve yazarın yeğeni N.A. Pusheshnikov. Bunin her gezisine özenle hazırlandı. Seylan hakkındaki seyahat notları (sadece birkaç sararmış sayfa hayatta kaldı) canlı görsel izlenimler, gördüklerini objektif ve tarafsız bir şekilde kaydetme arzusudur. Doğru, yazar, Buda'nın sunağından kutsal çiçeğin leylak mavisi yapraklarını yeğenine "Kurtar" isteğiyle göndermeden duramaz.

Budist Doğu ülkelerinin coğrafyası, tarihi ve edebiyatının incelenmesi hızla yanıt verdi. Bunin, yolculuktan sonra Buddha'nın sözlerini özgürce, hafızasından alıntılamaya başladı. 1912'de fotoğraflarından birine biraz farklı bir Budist suttasının sözleriyle imza attı: "Güçlü ve zayıf, görünür ve görünmez, doğmuş ve doğmamış tüm varlıklar mutlu olsun."

Bunin yolculuk sırasında çok şey gördü ve yaşadı. Seylan'dan gelen mektupları daha önce hiç olmadığı kadar "güç ve tutkuyla doluydu." Bu geziyi hayatı boyunca hatırlayacaktır. Seylan artık sonsuza kadar Eserlerine dahil edilecek - burası “Kralların Kralı”, “Feragat Gecesi”, “Gothami”, “Yurttaş” ve diğer hikayelerin şehri. Beş yıl sonra, 1915'te Bunin günlüğüne şöyle yazıyor: “Sessiz, sıcak bir gün. Oturup yazmaya çalışıyorum. Kalp ve kafa sessizdir, boştur, cansızdır. Bazen tam bir umutsuzluk. Bu benim için bir yazar olarak son mu? Sadece Seylan hakkında yazmak istiyorum...”

Hint Okyanusu'ndan Seylan'a üç haftalık bir yolculuk sırasında Bunin, önemsiz her şeyin ortadan kaybolduğu ve kişinin gerçeği anlamaya yaklaştığı hayatta nadir anlar yaşadı. Bunin'in manevi devrimi Tolstoy'un Arzamas dehşetine benzer. Ancak Bunin için gerçeğin anlaşılması korku, melankoli ve inanılmaz korku yoluyla değil, neşeli bir birliktelik yoluyla gerçekleşti.

"Yurttaş" (1916) hikayesinin kahramanı Zotov da benzer bir yolculuk yaptı ve yaşadığı şok, hayatını sonsuza kadar Doğu'ya bağladı: “... sonuçta, tropik bölgelere tırmanan biz Aryanlardı. Değişmez bilgelik öğretisiyle bu dehşet verici şeyi doğuran Tibet...” Ve sonra tutkuyla, belki de binlerce yıl önce Hint tropiklerinde görmüş ve hissetmiş olduğu “tüm gücün burada yattığı” konusunda güvence vermeye başlar. çok uzun zaman önceki atasının gözlerinden ve ruhundan... buraya gelirken olağanüstü duygular yaşadı... “Yeni bir dünyanın, yeni göklerin manzarası önümde açılıyordu ama bana öyle geldi ki... onları daha önce bir kez görmüştüm”... korkunç Ata Evimizin ateşli nefesi bize ulaştı.”

Zotov'un gerçek bir prototipinin ve Veresaev'in "Kurgusal olmayan hikayelerinden" birinin kahramanının olduğu biliniyor. Ancak V.N.'ye göre. Afanasyev'e göre Bunin, Zotov'a "yazarın dünya görüşünden gelen" özellikler bahşetti. “Yurttaş” ve “Kardeşler” hikayelerini okuyan Romain Rolland muhabirine şöyle yazıyor: “Onun (Bunin - O.S.) bilincinin, geniş, anlaşılmaz Asya'nın ruhunun (kendi iradesi dışında) nüfuz ettiğini hissediyorum. ”

1925-1926'da Bunin, kariyerinin başlangıcının karakteristik özelliği olan lirik ve felsefi kısa öykülere geri döndü ve Seylan gezisinden ilham alan iki öykü yarattı - sisteminin en çok yer aldığı "Çok Sular" ve "Gece". açıkça ifade edilmiştir. felsefi görüşler, sanatsal forma çevrildi. "Birçok Su" - kahraman-yazarın Hint Okyanusu boyunca üç haftalık bir yolculuk sırasında yaşadığı düşünce ve duyguların bir kaydı - Bunin, onun "en iyi yazılarından" biri olarak adlandırdı. Kahramanın tüm dikkati ona odaklanmıştır iç durum: “... sanki tüm insanlığın ruhu, bin yılın ruhu benimle ve içimdeydi.” “Çok Sular” hikayesinin kahramanı, “bedenlerimizde gizemli bir yolculuk yapan” bir yaşamın hafızanın sınırlarını genişlettiğini anlıyor; sonsuz yaşam, sonsuz zaman, daha doğrusu zamanın yokluğu, Tüm Varlığa.

“Gece” hikayesi otobiyografiktir. Bunin bunu "Tolstoy'un Kurtuluşu"nda yazdı. Bu hikaye aynı zamanda Bunin'in düşüncelerinin değişmezliğini, onunla olan bağlantısını göstermesi açısından da önemlidir. erken çalışmalar daha sonrakilerle. “Sis” (1901) ve “Gece” (1925) öykülerinde yeniden üretilen durumlar birçok ayrıntıda örtüşmektedir. Ancak ilk hikayesinde Bunin, cevap eksikliği nedeniyle ona eziyet eden sorular sordu, ancak şimdi yaşam algısını, dünya görüşünü tam olarak anlamaya çalışıyor. Her iki öyküde de eylem (düşünce eylemi) gecenin karanlığında, şafaktan önce gerçekleşir. Hikâyelerin kahramanlarını içine alan durum neden sadece geceleri, sabahın erken saatlerinde mümkün oluyor? "Sis"in kahramanı bilmiyor: "Hayatta hiçbir şeyi anlamadığım gibi, bu gecenin de sessiz sırlarını anlamıyorum." “Gece”nin kahramanı cevap verir: “Gece nedir? Zamanın ve mekânın kölesinin belli bir süre hür olması, dünyevi görevinin, dünyevi isminin, unvanının elinden alınmış olması ve eğer uyanıksa onu büyük bir fitnenin beklediği: sonuçsuz bir "felsefe yapmak", sonuçsuz bir anlama arzusu varsa, o zaman derin bir yanlış anlama söz konusudur; ne dünyaya, ne onun tarafından çevrelenen kişiye, ne kişinin başlangıcına, ne de sonuna dair bir yanlış anlaşılma vardır."

Ancak herkese “dünyanın büyük sırrına” dokunma fırsatı verilmiyor. Bu, belirli bir zihinsel tutum - üzüntü ve yalnızlık hissi - ve belirli bir doğa duyarlılığı gerektirir. "Gece" nin kahramanı, sonsuz bir varoluş akışı olarak dünya fikrini son derece içtenlikle ifade ediyor. Yazarın kendi dünya anlayışının Budist felsefesinde destek bulmuş gibi göründüğünü bir kez daha vurgulayalım. Bunin, "Doğumum hiçbir şekilde benim başlangıcım değil" diye yazıyor ve Buddha'nın şu sözlerinden alıntı yapıyor: "Bir zamanlar, sayısız yıl önce bir çocuk olduğumu hatırlıyorum." Ve şöyle devam ediyor: “Ben de benzer bir şey yaşadım… Ama büyük olasılıkla atalarım tam olarak Hint tropiklerinde yaşıyorlardı. Kulağının, çenesinin, kaş kemerlerinin neredeyse aynı şeklini torunlarına defalarca aktaran ve sonunda bana aktaran onlar, Hindistan'la ilişkilendirilen daha ince, ağırlıksız etlerini nasıl aynı zamanda aktarmazlardı? Yılanlardan ve örümceklerden "çılgınca" korkanlar var, yani akıllarının aksine, ama bu bir tür eski varoluş hissidir, örneğin korkulan kişinin eski atasının olduğu karanlık bir anı. sürekli bir kobra, bir akrep, bir tarantula yüzünden ölüm tehlikesiyle karşı karşıya.” Ve gayet net bir şekilde şunu ekliyor: “Atalarım Hindistan'da yaşıyordu.”

Ancak Bunin'in kahramanının ilk öykülerinde şaşkınlık ve kendi duygularına inanmamanın verdiği eziyetle kendine sorduğu soru tam da budur: “Sessiz çocukluğumun sisli olduğu o dönemden önce neredeydim?

Hiçbir yerde kendime cevap vermiyorum...

HAYIR. Buna da inanmıyorum, tıpkı ölüme, yıkıma inanmadığım ve asla inanmayacağım gibi. Daha iyi söylemek gerekirse: Bilmiyorum. Ve cehaletiniz de bir sırdır” (“Günlerin Kaynağında”).

L-ra: Rus edebiyatı. - 1984. - No. 4. - S. 47-59.

Bunin'in şiirinde felsefi sözler kilit yerlerden birini işgal etti. Yazar geçmişe bakarak bilimin, halkların ve insanlığın gelişiminin "ebedi" yasalarını kavramaya çalıştı. Geçmişin uzak uygarlıklarına - Slav ve Doğu - başvurmasının anlamı buydu.

Bunin'in yaşam felsefesinin temeli, dünyevi varoluşun, insan ve insanlığın yaşamının çözüldüğü ebedi kozmik tarihin yalnızca bir parçası olarak tanınmasıdır. Şarkı sözleri ölümcül hapis hissini yoğunlaştırıyor insan hayatı Dar bir zaman diliminde insanın dünyada yaşadığı yalnızlık duygusu.

Yüce olana duyulan arzu, insan deneyiminin kusurlarıyla temasa geçer. İstenilen Atlantis'in, "mavi uçurumun" ve okyanusun yanında "çıplak ruh" ve "gece hüznü" görüntüleri beliriyor. Çatışan Deneyimler lirik kahraman en açık biçimde rüyaların ve ruhların derin felsefi güdülerinde kendini gösterir. “Parlak rüya”, “kanatlı”, “sarhoş edici”, “aydınlanmış mutluluk” söyleniyor. Ancak böyle yüce bir duygu, “semavi bir sır” taşır ve “yeryüzüne yabancı” olur.

Düzyazıda Bunin'in en ünlü felsefi eserlerinden biri "San Francisco'lu Beyefendi" hikayesidir. Bunin, gizli bir ironi ve alaycılıkla ana karakteri - San Francisco'lu bir beyefendiyi - onu bir isim bile onurlandırmadan anlatıyor. Üstadın kendisi züppelik ve kendini beğenmişlikle doludur. Hayatı boyunca zenginlik için çabaladı, dünyanın en zengin insanları olarak kendine örnek oluşturdu, onlarla aynı refahı elde etmeye çalıştı. Sonunda, kendisine belirlenen hedefin yakın olduğu ve sonunda rahatlama, kendi zevki için yaşama zamanı geldiği anlaşılıyor: "Bu ana kadar yaşamadı, var oldu." Ve beyefendi zaten elli sekiz yaşında...

Kahraman kendisini durumun "efendisi" olarak görüyor, ancak hayatın kendisi onu yalanlıyor. Para güçlü bir güçtür ama mutluluğu, refahı, saygıyı, sevgiyi, hayatı satın alamaz. Ayrıca dünyada hiçbir şeyin kontrolünün ötesinde bir güç var. Bu doğadır, elementtir. San Franciscolu beyefendi gibi zenginlerin yapabileceği tek şey, kendilerini istemedikleri hava koşullarından mümkün olduğunca izole etmek. Ancak elementler hala daha güçlü. Sonuçta hayatları onun iyiliğine bağlı.

San Franciscolu beyefendi, etrafındaki her şeyin yalnızca kendi isteklerini yerine getirmek için yaratıldığına inanıyordu; kahraman, "altın buzağının" gücüne sıkı sıkıya inanıyordu: "Yolda oldukça cömert davrandı ve bu nedenle tüm bu kişilerin bakımına tamamen inanıyordu." Onu besleyen ve sulayan kişi, sabahtan akşama kadar ona hizmet ediyor, en ufak arzusunu engelliyorlardı.” Evet, Amerikalı turistin zenginliği sihirli bir anahtar gibi pek çok kapıyı açtı ama hepsini değil. Ömrünü uzatamadı, öldükten sonra bile koruyamadı. Bu adam hayatı boyunca ne kadar çok kulluk ve hayranlık gördü, ölümden sonra da ölümlü bedeni aynı oranda aşağılanma yaşadı.

Bunin, bu dünyada paranın gücünün ne kadar yanıltıcı olduğunu ve üzerine bahse giren kişinin ne kadar acınası olduğunu gösteriyor. Kendisi için idoller yaratarak aynı refahı elde etmeye çalışır. Görünüşe göre hedefe ulaşıldı, uzun yıllar yorulmadan çalıştığı zirvede. Torunlarına bırakacak ne yaptı? Kimse adını bile hatırlamadı.

Medeniyet içinde, günlük koşuşturma içinde insanın kendini kaybetmesi kolaydır, gerçek hedefleri ve idealleri hayali olanlarla değiştirmek kolaydır. Ancak bu yapılamaz. Her koşulda ruhunuza iyi bakmanız, içindeki hazineleri korumanız gerekiyor. Yapmaya çağrıldığımız şey bu. felsefi eserler Bunina. Bunin, bu çalışmayla bir kişinin kendini kaybedebileceğini, ancak her koşulda kendi içinde daha fazlasını tutması gerektiğini ve bunun ölümsüz bir ruh olduğunu göstermeye çalıştı.