ამ გამოცემის პირველი ნაწილი მოიცავს მაისტერ ეკჰარტის მთავარ გერმანულ და ლათინურ ნაწარმოებებს. ეს, უპირველეს ყოვლისა, მოიცავს მის ადრეულ ეთიკურ ტრაქტატს "მეტყველება ინსტრუქციებზე", დაწერილი 1294-1298 წლებში, ე.ი. იმ წლებში, როდესაც ეკჰარტი ეკავა ერფურტის დომინიკელთა მონასტრის წინამძღვრის თანამდებობას, ხოლო 1303 წლიდან, ცოტა ხნით ადრე ჩამოყალიბებული ტევტონიის საეკლესიო პროვინციის პროვინციის პოსტი. - ეს არის, შემდგომში, "სამნაწილიანი ნაწარმოების ზოგადი პროლოგი", ისევე როგორც "განმარტება დაბადების წიგნის შესახებ", დაკარგული საღვთისმეტყველო ჯამის ორი ნაწილი, რომელიც შეადგინა ეკჰარტმა პარიზში მისი მეორე ყოფნის დროს 1311 წელს. -1313. და ერთობლივად ცნობილია როგორც "სამ ნაწილის შრომა".

"მუშაობა", როგორც ჩანს, ეკჰარტმა დაიწყო ცოტა ადრე, 1293-1294 წლებში სორბონის სასულიერო ფაკულტეტზე მაქსიმის ლექტორად სწავლების წლებში. ამრიგად, იგი მოიცავს გერმანელი მისტიკოსის შემოქმედების მთელ ადრეულ, პარიზულ-ერფურტიულ ეტაპს. - მისტერ ეკჰარტის მთავარ ნაწარმოებებს შორის აუცილებლად უნდა ჩაითვალოს მისტაგოგიური დიპტიქი "Liber "Benedictus"". იგი შედგება ორი ნაწილისაგან: „ღვთაებრივი კომფორტის წიგნი“ და ტრაქტატი „მაღალი რასის კაცის შესახებ“, დაწერილი 1308-1313/1314 წლებში. ალბრეხტ I ჰაბსბურგის (1308) მკვლელობის გამო და მიმართა თავის ქალიშვილ აგნეს უნგრელს. ორივე კომპოზიცია დაიწერა სტრასბურგში, სადაც ეკჰარტი მსახურობდა დომინიკელთა მიერ კონტროლირებად ქალთა თემებისა და კონვენციების კურატორი. - ასრულებს ტრაქტატის პირველ ნაწილს სერ. 1320 წ "განცალკევებაზე", ლოცვის გამოცდილების "ჯამს" და ეკჰარტის "ანდერძს", რომელიც 1323 წლიდან ეკავა პროფესორის კათედრა კიოლნის უნივერსიტეტში.

მკითხველისთვის შეთავაზებული წიგნის მეორე ნაწილი ეფუძნება პირველი ნაწილის თარგმანს, რადგან პირველ ნაწილში თარგმნილი თითქმის ყველა ტექსტი მეორეშიც არის წარმოდგენილი - ორივე ციტატაა ეკჰარტის ერეტიკულ განცხადებების სიის ციტატებით, რომლებიც გადაეცა არქიეპისკოპოსს. კიოლნის (დაახლოებით 1325 წ.) და როგორც პაპის ხარის სტატიები "უფლის მინდორში" (1329). მაისტერ ეკჰარტის წინააღმდეგ დაწყებული ინკვიზიციური პროცესის ორი ეტაპი - კიოლნი და ავინიონი - არის ინკვიზიტორების მიერ განხილული სამუშაოების მთელი რიგის შეგროვების, შეჯამებისა და ანალიზის ორი ეტაპი. ზოგიერთმა კითხვამ, როგორც ჩანს, შეიძლება გამოიწვიოს მხოლოდ "ინსტრუქციული გამოსვლა" და ტრაქტატი "უარყოფის შესახებ": ისინი პირდაპირ არ იყო ასახული ინკვიზიციის დოკუმენტებში. თუმცა, ხარის მე-15 მუხლი: „თუ კაცმა ათასი სასიკვდილო ცოდვა ჩაიდინა და ა. გამოსვლები.

რაც შეეხება ტრაქტატს „უარყოფის შესახებ“, ის ინკვიზიციის ყურადღების ცენტრში არ მოექცა მისი დაწერის დაგვიანების გამო. ფაქტობრივად, ეკჰარტის თხზულებების ციტატების ორი სია გადაეცა ვირნებურგის მთავარეპისკოპოს ჰაინრიხს და ორივე ჩვენთვის ცნობილია XV საუკუნის დასაწყისის ხელნაწერიდან. სოესტის საქალაქო არქივიდან. პირველი ფურცელი შეიცავს სულ 49 ციტატას: 15 "über "Benedictes"-დან, 6 სტრასბურგელი ნიკოლოზისთვის შედგენილი "ბოდიშიდან", 12 დაბადების წიგნის კომენტარებიდან, 16 გერმანული ქადაგებიდან. მეორე ფურცელი შეიცავს სულ 59 ციტატას ეკჰარტის გერმანული ქადაგებებიდან. ის ფაქტი, რომ ორივე სიის ქადაგებიდან ციტატები ერთმანეთს ემთხვევა, მიუთითებს იმ განსხვავებულ, დღეს არცთუ მთლად მკაფიო ფუნქციებზე, რაც სიებს ჰქონდათ კიოლნის პროცესში. ციტატები შერჩეულია სხვადასხვა წლის ქადაგებებიდან: ადრეული ქადაგებები "სწავლების სიტყვის" დროინდელი ქადაგებები, ქადაგებები, რომლებიც წარმოთქვა ეკჰარტმა, როგორც ტევტონიის პროვინციაში და შეტანილია XIV საუკუნის კრებულში. „რაციონალური სულის სამოთხე“ და სტრასბურგ-კიოლნის პერიოდის ქადაგებები. – ამრიგად, მკითხველისთვის შეთავაზებული პუბლიკაციის მეორე ნაწილი არა მხოლოდ აჯამებს, აჯამებს პირველი ნაწილის მასალებს, არამედ აგრძელებს ეკჰარტის შემოქმედების გაცნობას.

მაისტერ ეკჰარტი - რაზმზე

მ. პეტერბურგი: Universitetskaya kniga, 2001. 432 გვ. (სინათლის წიგნი)

ISBN 5-7914-0023-3 (წიგნი სინათლის)

ISBN 5-94483-009-3

მაისტერ ეკჰარტი - რაზმის შესახებ - სარჩევი

მთარგმნელის წინასიტყვაობა

მისტიკური და სქოლასტიკური ტრაქტატები

• ინსტრუქციული გამოსვლები
• სამი ნაწილის ნაწარმოების ზოგადი პროლოგი
• დაბადების წიგნის ინტერპრეტაცია
• ლიბერ ბენედიქტუსი
• I. ღვთაებრივი ნუგეშის წიგნი
• II. მაღალი კლასის კაცზე
• რაზმის შესახებ

მასალები მაისტერ ეკჰარტის წინააღმდეგ ინკვიზიციური სასამართლო პროცესისთვის

• ინკვიზიციური სასამართლო პროცესი მაისტერ ეკჰარტის წინააღმდეგ
• მაისტერ ეკჰარტის დამატებითი დევნა და დაცვა
• მეისტერ ეკჰარტის მიმართვა 24.1.1327 წ
• მაისტერ ეკჰარტის გამამართლებელი სიტყვა, დათარიღებული 13/11/1327 წ
• საინკვიზიციო კომისიის პასუხი 22/11/1327 წ
• პაპ იოანე XXII-ის ხარი "In agro Dominico" 27.11.1329 წ.

ბოდიში ეკჰარტი

ჰაინრიხ სუსო. სიმართლის წიგნი

მთარგმნელის შენიშვნები

სახელის ინდექსი. შედგენილია ი.ა. ოსინოვსკაია

მაისტერ ეკჰარტი - რაზმის შესახებ - მთარგმნელის წინასიტყვაობა

გვიანი შუა საუკუნეების გერმანული მისტიკა თითქმის სრულიად უცნობია შიდა მკითხველისთვის. მას ხელთ აქვს მხოლოდ რამდენიმე თარგმანი მაისტერ ეკჰარტის ქადაგებიდან და ნიკოლოზ კუზაელისა და იაკობ ბოემეს ტრაქტატებიდან. თუმცა, ბოლო ორი - რენესანსის კარდინალი თეოლოგი და ბაროკოს ხელოსანი ნატურფილოსოფოსი - მართალია, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია XIII - XIV საუკუნის ბოლოს გერმანულ მისტიციზმთან, მაგრამ მათ უკვე აქვთ ძალიან ირიბი კავშირი.

იმავდროულად, მათი ინტელექტუალური ძალის, შთაგონების, მეთოდოლოგიური შესაძლებლობების სიმდიდრისა და პოტენციური მნიშვნელობის თვალსაზრისით. თანამედროვე მეცნიერებადა თანამედროვე ცნობიერება, გერმანული მისტიკა თავის აყვავებულ პერიოდში, ანუ ამ ნაწარმოებებში გამოხატული „რენიელი ოსტატების“ ნაწარმოებებში და გამოცდილებაში (ჯონ ეკჰარტი, ჯონ ტაულერი, ჰაინრიხ სუსო), საკმაოდ შედარებულია ბიზანტიურ მისტიციზმთან. ამ პრაქტიკულ-ვიზუალური ტრადიციების იდეოლოგების, გრიგორი პალამასისა და მაისტერ ეკჰარტის ბედის პირველი გაცნობისას, მათი გარკვეული მსგავსება თვალშისაცემია.

პალამასისა და ეკჰარტის საქმიანობაში გვხვდება მსგავსი მიზიდულობები და მოგერიება და მნიშვნელოვანია მათი კონტაქტები სექტანტებთან: ბოგომელი მესალიელები, პალამას შემთხვევაში და „თავისუფალი სულის ძმები და დები“, ეკჰარტის შემთხვევაში; მათი კავშირი მეტ-ნაკლებად უძველესთან, ყოველ შემთხვევაში, ათონელი ისიქასტებისა და სტრასბურგის ლოცვა-ასკეტურ პრაქტიკასთან იწყება, რომელთა მიმართაც ისინი მოქმედებდნენ როგორც სისტემატიზატორები და დამცველები, მათზე დიდი ხნით ადრე დამკვიდრებული; მათი უარყოფა თანამედროვე საეკლესიო აზროვნების მზარდი „ფორმალისტური კონსერვატიზმის“ მიმართ, რომლის წინაშეც მათ უნდა დაეცვათ არა „ყოვლისმომცველი დოქტრინალური „ჯამის“ ან ფილოსოფიური თეორია, არამედ საკუთარი „აზროვნების გზა“ (ფრ. ი. მეიენდორფი). ). დაბოლოს, გრიგორი პალამასისა და მაისტერ ეკჰარტის მთავარ ოპონენტებს შორის ვხვდებით წინარენესანსის ნომინალისტებს ბარლაამს და უილიამ ოკჰემელს; ეს უკანასკნელი ეკჰარტის თხზულებათა არჩევანს 1327 წელს ავინიონში ყოფნის დროს გაეცნო და მკვეთრი კრიტიკა დაექვემდებარა.

მაისტერ ეკჰარტი (დაახლოებით 1260-1328) იყო გრიგოლ პალამასის (1296-1359) თანამედროვე. ბიზანტიური ისიქაზმისა და გერმანული მისტიკის კანონიკური ფორმირება დაახლოებით ერთსა და იმავე დროს მოხდა. და მიუხედავად იმისა, რომ ორივე ტრადიციას შორის საკმაოდ ბევრი საერთო იყო, ისინი, რა თქმა უნდა, არ შეიძლება მთლიანად გაიგივდეს ერთმანეთთან. მათ შორის მთავარი განსხვავება ასეთია: თუ ბიზანტიურ ჰესიქაზმში განვითარდა ემანაციის თეორია, ხოლო აპოფატიზმის თეორია თეოლოგიური აზროვნების პერიფერიაზე გადაიზარდა, მაშინ გერმანულ მისტიციზმში ორივე თეორია იყო მოთხოვნადი და თანაბრად განვითარებული. რომ მათ შორის პირველად იყო კავშირები, რომლებიც აქამდე არ არსებობდა. რამდენიმე საუკუნის მანძილზე ერთმანეთისგან დამოუკიდებლად და ერთმანეთის პარალელურად განვითარებული აპოფატიკური და ემანაციის თეორიები პირველად გაერთიანდა მაისტერ ეკჰარტის თეოლოგიაში.

რაც შეეხება ემანაციის თეორიას, მან იგივე ცვლილებები განიცადა ბიზანტიელ ისიქასტებსა და „რენიელ ოსტატებს შორის“, რის შედეგადაც შეწყვიტა ერეტიკული პანთეიზმის ფილოსოფიური დასაბუთება (რომლისკენაც ეკჰარტი მუდმივად იყო მიდრეკილი). ამ ცვლილებების არსი მდგომარეობს იმაში, რომ "ენერგიების" ან "ანალოგების" ცნება შემოიღეს და განვითარდა - ისიხასტებში ნაკლებად, "რენიელ ოსტატებში" უფრო ფრთხილად. „თავისთავად არის ცხოველის ჯანმრთელობა, რომლის ანალოგიით საუბარია ჯანსაღ შარდზე, ცხოვრების წესზე და ა.შ. თუმცა, შარდში მეტი ჯანმრთელობა არ არის, ვიდრე ქვაში. და მას აქვს სახელი ჯანსაღი მხოლოდ იმის გამო, რომ თავისი თვისებებით, ეს არის სიმბოლო იმ ჯანმრთელობისა, რომელიც არის ცხოველში... ანალოგიურად, ნათქვამის შესაბამისად, კარგი, ისევე როგორც ყოფნა, ასევე ცხოვრობს ღმერთში და ქმნილებაში. რადგან სიკეთე თავისთავად არის ის, რაც ღმერთშია და რაც არის ღმერთი; ამ ყველაფრისგან კარგი ადამიანები კარგები არიან.”

ეკჰარტმა ანალოგიის თეორია ისესხა თომას ახვინსკისგან, მაგრამ რადიკალურად გადაასწორა იგი სიბრძნის წიგნის კომენტარში, ისე რომ იგი სრულიად ადეკვატური საშუალება გახდა მისი მისტიკური გამოცდილების გამოსახატავად. ეკჰარტი წერდა არა მხოლოდ ღმერთის არსებობაზე საკუთარ თავში, მის არსში და მის გარეთ, მის ანალოგიებში, არამედ ღმერთის სახელზეც, რომელიც მისი ენობრივი ანალოგია: „როდესაც ჩვენ ვამბობთ დალოცვილს, ამ სახელს ან ამ სიტყვას. სხვა რამეს არ ნიშნავს და შეიცავს თავისთავად, როგორც - არც მეტი, არც ნაკლები - შიშველი და სუფთა სიკეთე, რომელიც, თუმცა, საკუთარ თავს აძლევს ”და რომელიც, ეკჰარტის მიხედვით, არის ღმერთი, როგორც ის არის, სიბრძნე და ა.შ. „Der name oder daz wort, sô wir sprechen „guot“, nennet und besliuzet in im niht anders, noch minner noch mê, wan blôze und lûter güete; doch gibet ez sich", და "bonitas in deo est et deus est". ამ ციტატებს წარმოგიდგენთ ორიგინალურ ენაზე, რათა ჩვენ - თუ ეკჰარტს "შუასაუკუნეების სახელების განმადიდებელს" ვუწოდებთ - ვულგარულ მოდერნიზაციაში არ დავადანაშაულოთ.

რაც მაისტერ ეკჰარტმა თეორიულად განავითარა, მისმა სტუდენტმა გ.სუსომ მხატვრულ სურათებად აქცია. ჭეშმარიტება-სიბრძნე, რომელიც ჭვრეტდა მის მიერ ექსტაზების საათებში და ყველაზე მძიმე თვითჩავარდნას, სხვა არაფერი იყო, თუ არა „ქვედა ღვთაება“ (θεότης ύφειμένη), რომელიც ბარლაამმა დაადანაშაულა პალამას, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღვთაებრივი გამოსხივების მთლიანობა. მისი ანალოგიები შექმნილ სამყაროში. გ. სუზოს ექსტაზურ ხილვებში ღვთისმშობელმა სიბრძნემ შეცვალა ქრისტე თავისით, მიანიჭა იგი რაინდული მშვენიერი ქალბატონის თვისებებით და მიმართა „უფალი“ მის მიმართ. მის თხზულებაში, როგორც ჩანს, მან დაკარგა წარმოებული ხასიათი და შეწყვიტა მის მიერ წმინდა ფუნქციად აღქმა, მაგრამ შეიძინა მაცდური თვითკმარი.

როგორც ზემოთ აღინიშნა, ჯონ ეკჰარტი გამუდმებით იხრებოდა ქალთა სამონასტრო მოძრაობების რადიკალური ნაწილის, აგრეთვე „თავისუფალი სულის ძმებისა და დების“ ერეტიკული პანთეიზმისკენ. მისი ცნობილი სწავლება ადამიანის სულში ღვთაებრივი „ნაპერწკლების“ შესახებ, რომელსაც მან იდუმალი სიტყვა „ინტერესი“ უწოდა, შორს გასცდა ანალოგიის თეორიას, რადგან ის ეხებოდა ღვთიურის პირდაპირ გამოსხივებას. ეს ფაქტი შენიშნეს ეკჰარტის მოწინააღმდეგეებმა და იმავე ფაქტმა განსაზღვრა მისი თავდაცვის სტრატეგია 1325-1326 წლების მეორე ინკვიზიციის პროცესის ფარგლებში, რომელიც წამოიწყო კიოლნის არქიეპისკოპოსის ჰაინრიხ ფონ ვირნებურგის მიერ. ეს სტრატეგია, რამდენიმე სიტყვით, ასეთი იყო. მთელი დოქტრინა "ნაპერწკლების" და ღვთაებრივის გამოსხივების შესახებ - და ეს დაფიქსირდა არისტოტელესა და თომასგან აღებული ტერმინით "იმავე სახელობის სიმბოლოები" - თანმიმდევრულად და მეთოდურად განიმარტა შერცხვენილი მისტიკოსი სულით, გაჭირვებით. , მაგრამ მაინც აღიარებულია ანალოგიის მართლმადიდებლურ დოქტრინად.

შემდგომში დაგეგმილი სტრატეგია წარმატებით შეიმუშავა გ. სუსომ თავისი მასწავლებლის ბოდიშის დროს, რომელიც დაწერა ეკჰარტის გარდაცვალების შემდეგ, რომელიც, როგორც ჩანს, მოჰყვა ავინიონში ან ავინიონისკენ მიმავალ გზაზე და მას უწოდა "სიმართლის წიგნი". (1328-1330 წწ.). იმისათვის, რომ შეენარჩუნებინა, როგორც მას მოეჩვენა, სტატუს კვო და დაეცვა ეკჰარტი სექტანტების მართლმადიდებლური და კომპრომეტირებული თაყვანისმცემლობის კრიტიკისგან, გ. სუზომ შემოიღო ტერმინები „განცალკევება“ და „განსხვავება“ (underschidunge, underscheidenheit), რაც ზუსტად ასახავდა. ანალოგიის დოქტრინის თვით არსი: „არაფერი, რაც გამოეყოფა უბრალო არსს, რადგან ის აძლევს არსს ყველა არსებას, მაგრამ განსხვავებულად; - არც ღმერთის არსი არის ქვის არსი და არც ქვის არსი არის ღმერთის არსი..."

მაისტერ ეკჰარტი ახორციელებდა თავის დაცვას ერთდროულად რამდენიმე მიმართულებით. პანთეისტური დოქტრინის "ნაპერწკლების" ინტერპრეტაცია ანალოგიების თეორიის სულისკვეთებით იყო მხოლოდ ერთი მათგანი. რეინტერპრეტაციისთვის ყველაზე რთულ პუნქტებში, როგორც მკითხველი დაინახავს, ​​მან ამჯობინა თავი დააღწიოს განსახილველი საქმის არსს, განავითაროს მისი წმინდა მორალური, ეთიკური მხარე და გადაიჩეხო საერთო ადგილებში. ბევრ ქადაგებასთან დაკავშირებით მან უარი თქვა ავტორობაზე - სრულად თუ მისთვის წარდგენილ გამოცემებში. და აქ, დიდი ალბათობით, ის არ იყო მზაკვარი, რადგან მისი ანალოგიების თეორიის ყველაზე დახვეწილი განსხვავებები და განმარტებები ძნელად ჩანდა იმ საერთო ნახევრად ერეტიკული აუდიტორიის კბილებში, რომლებიც ჩაწერდნენ მის ქადაგებებს. ეკჰარტმა უარყო მრავალი ქადაგება, რომელიც M.V. საბაშნიკოვამ 1912 წელს გამოაქვეყნა. თუმცა აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მათ ავტორობაში ეჭვი შევიტანოთ. არა, - ისინი ყველა შეტანილი იყო მისი შეგროვებული გერმანული თხზულების პირველ ტომში, რედ. ჯ.კვინტა, მაგრამ „რეფრაქციის ეფექტი“ მაინც გასათვალისწინებელია.

ბიოგრაფია

როგორც განსაკუთრებული ინტელექტუალური ნიჭის მქონე ადამიანს, მას მოუწია დომინიკელთა ორდენის პოზიციების დაცვა პარიზელ ღვთისმეტყველებთან საჯარო დავაში. ამან მას საშუალება მისცა მაღალი თანამდებობა დაეკავებინა ორდენის ადმინისტრაციაში და გამხდარიყო საქსონიის პროვინცია (1304). ჯერ სტრასბურგში (1314-1322 წწ.), შემდეგ კი კიოლნში, ხალხის უზარმაზარი ბრბო მოიყარა მის ქადაგების მოსასმენად. თუმცა, 1326 წელს მას დაადანაშაულეს ერესში და წარუდგინეს სასამართლოს, რომელსაც ხელმძღვანელობდა კიოლნის არქიეპისკოპოსი. უარყო თავისი დანაშაული, ეკჰარტმა მიმართა პაპს. 1327 წელს ავინიონში ის კვლავ წარსდგა საეკლესიო სასამართლოს წინაშე, ხოლო 1329 წელს პაპმა იოანე XXII-მა გამოსცა ხარი, სადაც დაგმო ეკჰარტის თხზულებებიდან ამოღებული 28 თეზისი. ეკჰარტი გარდაიცვალა 1327-1329 წლებში, მაგრამ მისი გარდაცვალების ზუსტი თარიღი, ადგილი და გარემოებები უცნობია. პაპის ბულიდან ირკვევა, რომ სიკვდილამდე ცოტა ხნით ადრე მან გამოთქვა მზადყოფნა, დაემორჩილებინა წმიდა საყდრის გადაწყვეტილებას.

დოქტრინა

ეკჰარტის ქადაგებიდან შემორჩენილი უძველესი ფრაგმენტი

ავტორი ქადაგებებისა და ტრაქტატებისა, რომლებიც შემორჩენილია ძირითადად მოსწავლეთა ჩანაწერებში. მთავარი თემამისი ანარეკლი: ღვთაება არის უპიროვნო აბსოლუტური დგომა ღმერთის უკან. ღვთაებრიობა გაუგებარი და გამოუთქმელია, ეს არის „ღვთაებრივი არსის სრული სიწმინდე“, სადაც მოძრაობა არ არის. თავისი თვითშემეცნების მეშვეობით ღვთაება ხდება ღმერთი. ღმერთი არის მარადიული არსება და მარადიული სიცოცხლე.

ეკჰარტის კონცეფციის მიხედვით, ადამიანს შეუძლია შეიცნოს ღმერთი, რადგან ადამიანის სულში არის „ღვთაებრივი ნაპერწკალი“, ღვთაებრივის ნაწილაკი. ადამიანი, თავისი ნების დადუმების შემდეგ, პასიურად უნდა ჩაბარდეს ღმერთს. მაშინ სული, ყველაფრისგან მოწყვეტილი, ამაღლდება ღვთაებრივთან და მისტიურ ექსტაზში, მიწიერთან მოწყვეტით, შეერწყმება ღვთაებრივს. ნეტარება დამოკიდებულია ადამიანის შინაგან თვითაქტიურობაზე.

კათოლიკურმა სწავლებამ ვერ მიიღო ეკჰარტის კონცეფცია. 1329 წელს პაპის ხარმა გამოაცხადა მისი 28 სწავლება ყალბად.

ეკჰარტმა გარკვეული ბიძგი მისცა გერმანული ქრისტიანული მისტიკის განვითარებას, განჭვრიტა ჰეგელის იდეალისტური დიალექტიკა და დიდი როლი ითამაშა ლიტერატურული გერმანული ენის ჩამოყალიბებაში. ის არის ი.ტაულერისა და გ.სუსოს მასწავლებელი. ლუთერი მას ბევრი ვალი აქვს.

თანამედროვე გამოცემები

• რაზმის შესახებ. მ.: ჰუმანიტარული აკადემია, 2001 წ
• რაზმის შესახებ. პეტერბურგი: უნივერსიტეტის წიგნი, 2001 წ
• ოსტატი ეკჰარტი. რჩეული ქადაგებები და ტრაქტატები / მთარგმნ., შედი. Ხელოვნება. და კომენტარი. N.O. გუჩინსკაია. SPb., 2001 წ
• ოსტატი ეკჰარტი. ქადაგებები / თარგმანი, წინასიტყვაობა. და კომენტარი. ი.მ.პროხოროვა (შუა საუკუნეების აზროვნების ანთოლოგია: 2 ტომად, ტ. 2, სანქტ-პეტერბურგი, 2002 წ. გვ. 388-416

ლიტერატურა

• ხორკოვი M.L. Meister Eckhart: შესავალი რაინის დიდი მისტიკოსის ფილოსოფიაში. მოსკოვი: ნაუკა, 2003 წ
• Reutin M. Yu. ფორმის დოქტრინა მაისტერ ეკჰარტის მიერ. ჯონ ეკჰარტისა და გრიგორი პალამას თეოლოგიური სწავლებების მსგავსების საკითხზე (სერია „საკითხავი კულტურის ისტორიისა და თეორიის შესახებ“) ტ. 41. მ., 2004. -82გვ. ISBN 5-7281-0746-X
• ანვარ ეტინი წინასწარმეტყველური სტანდარტები ისლამურ და ქრისტიანულ სულიერებაში დაფუძნებული იბნ არაბისა და ოსტატი ეკჰარტის გვერდებზე.2004წ. No9: 2. S. 205-225.

ბმულები

• რუსული ქრისტიანული ჰუმანიტარული აკადემია "ოსტატი ეკჰარტი გერმანული სპეკულაციური ფილოსოფიის ტრადიციაში"
• ქრისტიანული მედიტაციის საერთაშორისო საზოგადოება "ჩვენს დროში მაისტერ ეკჰარტის სწავლებების მართლმადიდებლობის საკითხის შესწავლა"
• მიხეილ ხორკოვის ლექცია. "რას ასწავლიან შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორიას კრიტიკული გამოცემები?" Ნაწილი 1
• მიხეილ ხორკოვის ლექცია. "რას ასწავლიან შუა საუკუნეების ფილოსოფიის ისტორიას კრიტიკული გამოცემები?" ნაწილი 2 - ლექცია შუა საუკუნეების ფილოსოფიის წყაროებზე მაისტერ ეკჰარტისა და ნიკოლოზ კუზას მაგალითზე.

ბმულები

ფონდი ვიკიმედია. 2010 წ.

ნახეთ, რა არის "მეისტერ ეკჰარტი" სხვა ლექსიკონებში:

- (Eckhart) Johann, Meister Eckhart (დაახლოებით 1260 1327) გერმანელი. გვიანი შუა საუკუნეების რელიგიური მოაზროვნე, გერმანული ფილოსოფიის ტრადიციის ფუძემდებელი. მისტიკოსები და ის. ფილოსოფია ენა. ღმერთში, ე.-ს მიხედვით, გამოიყოფა ორი პრინციპი: ღმერთი თავისთავად, ღმერთის არსი ან ღვთაება ... ფილოსოფიური ენციკლოპედია

ეკჰარტი (Eckhart) Johann, Meister Eckhart (დაახლ. 1260, ჰოხჰაიმი, გოთას მახლობლად, - 1327 წლის დასასრული ან 1328 წლის დასაწყისი, ავინიონი), გერმანელი მოაზროვნე, გვიანი შუა საუკუნეების ფილოსოფიური მისტიკის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი. Დასავლეთ ევროპა. დომინიკელი ბერი. სწავლობდა და...

Predigerkirche ერფურტში, სადაც მაისტერ ეკჰარტი მსახურობდა ბერად და აბატი მაისტერ ეკჰარტი, ასევე ცნობილი როგორც იოჰან ეკჰარტი (Eckhart, Johannes) (დაახლოებით 1260 დაახ. 1328) გერმანელი. მაისტერ ეკჰარტი) ცნობილი შუა საუკუნეების გერმანელი თეოლოგი და ფილოსოფოსი, ერთ-ერთი ... ... ვიკიპედია

Meister Eckhart Meister Eckhart დაბადების სახელი: Eckhart von Hochheim დაბადების თარიღი: 1260 (1260) დაბადების ადგილი: Hochheim გარდაცვალების თარიღი ... Wikipedia

- (Meister Eckhart) (Eckhart) (დაახლოებით 1260 1327), გერმანული შუა საუკუნეების მისტიკის წარმომადგენელი, პანთეიზმთან მიახლოებული; დომინიკელი ქადაგებდა გერმანულად. აბსოლუტის დოქტრინაში მან გამოყო უსაფუძვლო ღვთაებრივი არარაობა ("უფსკრული"), როგორც ... ... ენციკლოპედიური ლექსიკონი

- (Eckhart) Johann, Meister Eckhart (დაახლოებით 1260, Hochheim, Gotha-სთან ახლოს, 1327 წლის ბოლოს ან 1328 წლის დასაწყისში, ავინიონი), გერმანელი მოაზროვნე, გვიანი შუა საუკუნეების ფილოსოფიური მისტიკის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი დასავლეთ ევროპაში. დომინიკელი ბერი. სწავლობდა და... დიდი საბჭოთა ენციკლოპედია

ეკჰარტი- (ეკჰარტი) იოჰანი (მეისტერ ეკჰარტი), იერომი. (დაახლოებით 1260–1327), გერმა. კათოლიკე ღვთისმეტყველი და მისტიკოსი. გვარი. ტურინგიაში რაინდულ ოჯახში. თინეიჯერობის წლებში დომინიკის ორდენის ბერი გახდა. მიიღო მრავალმხრივი სქოლასტიკა. განათლება. Კითხულობდა… … ბიბლიოლოგიური ლექსიკონი

- (ეკჰარტი) იოჰან მაისტერი (დაახლ. 1260, ჰოხჰეიმი, გოთას მახლობლად, კოი. 1327 ან 1328 წლის დასაწყისი, ავინიონი), გერმანელი მოაზროვნე, გვიანი შუა საუკუნეების ფილოსოფიური მისტიკის ყველაზე თვალსაჩინო წარმომადგენელი დასავლეთ ევროპაში. დომინიკელი ბერი. სწავლობდა და ასწავლიდა... კულტურული კვლევების ენციკლოპედია

- (Eckhart, Johannes) (დაახლოებით 1260 c. 1328), ცნობილი როგორც Meister Eckhart, ცნობილი შუა საუკუნეების გერმანელი მისტიკოსი და ღვთისმეტყველი, რომელიც ასწავლიდა ღმერთის არსებობას ყველაფერში, რაც არსებობს. დაიბადა კეთილშობილურ ოჯახში ჰოხჰეიმში გ. 1260. შესვლის ... ... კოლიერის ენციკლოპედია

ი.ი. ელამპიევი

სანქტ-პეტერბურგის სახელმწიფო უნივერსიტეტი [ელფოსტა დაცულია]

მაისტერ ეკჰარტი და არაკლასიკური ფილოსოფია

მაისტერ ეკჰარტის სწავლება შეიძლება ჩაითვალოს გნოსტიკური ქრისტიანობის ტრადიციის ფილოსოფიური განვითარების პირველ მაგალითად, რომელიც ისტორიაში ეწინააღმდეგებოდა საეკლესიო ქრისტიანობას. ეკჰარტი აღწერს ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობას ისე, რომ ადამიანი არის უმაღლესი მეტაფიზიკური პრინციპი, რომელიც ადგენს ყოფიერების ყველა შესაძლო მნიშვნელობას. ეს ტენდენცია საფუძვლად დაედო XIX საუკუნის მეორე ნახევრის - მე-20 საუკუნის დასაწყისის არაკლასიკურ ფილოსოფიას (შოპენჰაუერი, ნიცშე, ჰაიდეგერი); ეკჰარტი შეიძლება ჩაითვალოს ამ ფილოსოფიური ტრადიციის შორეულ წინამორბედად.

საკვანძო სიტყვები: გნოსტიციზმი, ჭეშმარიტი ქრისტიანობა, ადამიანი, როგორც მეტაფიზიკური პრინციპი.

მაისტერ ეკჰარტი და არაკლასიკური ფილოსოფია

მაისტერ ეკჰარტის მოძღვრება შეიძლება ჩაითვალოს გნოსტიკურ ქრისტიანობის ფილოსოფიური ტრადიციების განვითარების პირველ მაგალითად, რომელიც ეწინააღმდეგებოდა საეკლესიო ქრისტიანობას ისტორიაში.ეკჰარტი აღწერს ღმერთსა და ადამიანს შორის ურთიერთობას ისე, რომ ადამიანი არის უმაღლესი მეტაფიზიკური პრინციპი, რომელიც განსაზღვრავს ყველაფერს. ყოფიერების შესაძლო მნიშვნელობები. ეს ტენდენცია გახდა არაკლასიკური ფილოსოფიის საფუძველი XIX-ის მეორე ნახევარში - XX საუკუნის დასაწყისში (შოპენჰაუერი, ნიცშე, ჰაიდეგერი);

საკვანძო სიტყვები: გნოსტიციზმი, ჭეშმარიტი ქრისტიანობა, ადამიანი, როგორც მეტაფიზიკური პრინციპი.

არაკლასიკური ფილოსოფია წარმოიშვა მე-19 საუკუნის შუა ხანებში და მისი ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლების - ა. შოპენჰაუერისა და ფ. ნიცშეს სახით, მკვეთრად აცხადებდა, რომ იგი არღვევს ყველა წინა ფილოსოფიას და მის "კლასიკურ" ტრადიციებს. როგორც ჩანს, მართლაც შეუძლებელია რაიმე პირდაპირი კავშირის პოვნა არაკლასიკური მოაზროვნეების იდეებსა და წინა ფილოსოფიის სხვადასხვა მიმართულებებს შორის. ეს მით უფრო აშკარაა იმ თითქმის უნივერსალური რწმენის გათვალისწინებით, რომ თვისებაარაკლასიკური ფილოსოფია არის ევროპული კულტურის ქრისტიანული საფუძვლების პირდაპირი უარყოფა. ამავე დროს, ევროპელი მოაზროვნეთა აბსოლუტური უმრავლესობა მდე XIX დასაწყისშისაუკუნეს (მათ შორის, გერმანული კლასიკური ფილოსოფიის წარმომადგენლებს) შეიძლება ეწოდოს რელიგიური და ქრისტიანული მოაზროვნეები, რადგან ქრისტიანული რწმენა მათთვის მნიშვნელოვანი ფილოსოფიის შეუცვლელ პირობად ჩანდა.

თუმცა, ეს რწმენა არის პირდაპირი სტერეოტიპების შედეგი, რომლებიც საკმაოდ ფრთხილი ანალიზის შედეგად ადვილად უარყოფილია. სინამდვილეში, არაკლასიკური ფილოსოფიის ყველაზე ცნობილი წარმომადგენლები, მათ შორის შოპენჰაუერი და ნიცშე, არ ეწინააღმდეგებოდნენ ქრისტიანებს.

ნომერი 17/2015

როგორც ასეთი, მაგრამ ქრისტიანობის ცრუ ფორმის წინააღმდეგ, რომლის მატარებელი იყო ისტორიული ეკლესია (სამივე აღმსარებლობაში). ამავდროულად, მათ, ისევე როგორც წინა ეპოქის დიდ მოაზროვნეებს, ესმოდათ კულტურის მთლიანად და ფილოსოფიის, როგორც კულტურის უმნიშვნელოვანესი ნაწილის არსებობის შეუძლებლობა რელიგიური განზომილების გარეშე. ადამიანი ხომ მხოლოდ მაშინ არის კულტურის ჭეშმარიტი შემოქმედი, როცა გააცნობიერებს თავის პოტენციურ უსასრულობას და აბსოლუტურობას, კულტურის მეშვეობით აცნობიერებს ამ ფარულ თვისებებს; შესაბამისად, ფილოსოფიამ უნდა აჩვენოს ამ თვისებების არსებობა ადამიანში და ახსნას, თუ როგორ შეიძლება მათი განვითარება და ეფექტურობა ცხოვრებაში. მაგრამ ეს თვისებები ნიშნავს, რომ ადამიანი დაკავშირებულია ყველაფერთან, რაც არსებობს, ყველაფერთან, რაც არსებობს სამყაროში, ისევე, როგორც ყველაფრის წყაროსთან, აბსოლუტურთან, ღმერთთან. ამრიგად, ნებისმიერ საღი ფილოსოფიას აუცილებლად უნდა ჰქონდეს რელიგიური განზომილება. მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ფილოსოფოსი გამომდინარეობს იქიდან, რომ ადამიანი ფუნდამენტურად სასრული არსებაა, მას შეუძლია ააგოს სისტემა, სადაც ღმერთი არ არის საჭირო და რელიგია მთლიანად გამორიცხულია ფილოსოფიური დისკურსიდან. ამის მაგალითი მოყვანილია განმანათლებლობის ფილოსოფიის წარმომადგენლების მიერ - ჰოლბახი, ჰელვეციუსი, ლა მეტრიე (ამ უკანასკნელმა დაწერა წიგნი "ადამიანი-მანქანა", საეტაპო მთელი ამ ტენდენციისთვის). ეს ასევე მოიცავს თითქმის მთელ პოზიტივიზმს (ემპირიზმს), განსაკუთრებით მის ყველაზე პრიმიტიულ თანამედროვე ვერსიებში, რომელიც მოიცავს პოსტმოდერნიზმს.

არაკლასიკური ეპოქის გამოჩენილი მოაზროვნეები არა მხოლოდ გააცნობიერეს ტრადიციული ქრისტიანობის განუყოფელი მანკიერებები, არამედ ცდილობდნენ გაეგოთ რელიგიურობის რომელი ფორმაა ჭეშმარიტი და აუცილებელი ევროპული კულტურის განვითარებადი კრიზისის დასაძლევად. ყველაზე გასაოცარი ის არის, რომ ხანგრძლივი ძიების შედეგად გამოხატეს ჭეშმარიტი, ნაყოფიერი რელიგიურობის მნიშვნელობა, მათ საბოლოოდ გააცნობიერეს, რომ ეს ჭეშმარიტი რელიგიურობა სულაც არ იყო მათი გამოგონება, რომ ისინი უბრალოდ აღადგენდნენ იმ დიდ რელიგიურ ჭეშმარიტებას. დაიბადა ქრისტიანობამ, მაგრამ დაიკარგა ისტორიაში ამ რელიგიის ცრუ ფორმების გაბატონების გამო.

შოპენჰაუერიც და ნიცშეც - ისტორიული ქრისტიანობის ეს ყველაზე ცნობილი კრიტიკოსები - თავიანთი ნაშრომის ბოლოს ფიქრობდნენ იმაზე, თუ რომელ ტრადიციას მიეკუთვნება მათი უკვე კარგად განსაზღვრული ფილოსოფიური შეხედულებები და ცალსახად აღიარეს, რომ ისინი ეკუთვნოდნენ ქრისტიანულ ტრადიციას - მაგრამ მხოლოდ. გაწმენდილი ცრუ ფენებისა და დამახინჯებისგან და გამოხატავს იესო ქრისტეს ჭეშმარიტ, ორიგინალურ სწავლებას, რომელიც არ ემთხვევა მის საეკლესიო ვერსიას. ეს დაბრუნება ქრისტიანობის საწყისებთან განსაკუთრებით პარადოქსულად გამოიყურება ნიცშეს შემთხვევაში, რადგან ჩვენ ვპოულობთ შესაბამის აღიარებას გერმანელი ფილოსოფოსის ყველაზე „ანტიქრისტიანულ“ ნაშრომში. მაგრამ საქმე იმაშია, რომ ნიცშეს „ანტიქრისტე“ დაიწერა არა იმდენად ტრადიციული ქრისტიანობის „წყევლის“ გამოსათქმელად, არამედ ჭეშმარიტი ქრისტიანობის სწორად გასაგებად - რაც, ნიცშეს აზრით, დღესაც ზუსტად ისევეა აქტუალური. როგორც ორი ათასი წლის წინ. აი, როგორ აყალიბებს ნიცშე ამ ამოცანას ტრაქტატის უხეშ ნახაზებში: ”ჩვენმა მეცხრამეტე საუკუნემ საბოლოოდ იპოვა წინაპირობა იმის გასაგებად, რაც მეცხრამეტე საუკუნის განმავლობაში ესმოდა, ფაქტობრივად, არასწორად - ქრისტიანობა ... / ხალხი გამოუთქმელად შორს იყო ამ მეგობრისგან. და კარგი -

ცნობილი ნეიტრალიტეტი - გამსჭვალული სიმპათიით და სულის დისციპლინით - ყველა საეკლესიო ეპოქაში ხალხი იყო ყველაზე სამარცხვინო ბრმად ეგოისტი, შეურაცხმყოფელი, თავხედი - და ყოველთვის თავმდაბალი პატივისცემის საფარქვეშ.

თავად ტრაქტატში მთავარია ეკლესიის მიერ უარყოფილი იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი სწავლების უმნიშვნელოვანესი პუნქტის აღწერა - ღმერთთან განუყოფელი ერთიანობის უშუალო გამოცდილება. ამავე დროს, ღმერთი, ნიცშეს გაგებით, არ არის „გარეგანი“ ტრანსცენდენტული არსება, არამედ ადამიანში გარკვეული იდუმალი შინაგანი სიღრმე. ეს არის საკუთარ თავში აბსოლუტური საფუძვლის, აბსოლუტური ცხოვრების გამოვლენის პრაქტიკა, რომელიც არის იესო ქრისტეს სწავლების მთავარი და ერთადერთი პოსტულატი, სწორედ ეს პრაქტიკა და მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტი ქრისტიანობა. მასთან მიმართებაში, ცოდვის, გამოსყიდვისა და ხსნის შესახებ ყველა იდეა სიცრუე და დამახინჯება აღმოჩნდება, ისევე როგორც ეკლესიის მთელი კონცეფცია, როგორც "გადარჩენის" სააგენტო, რომელიც უზრუნველყოფს "კავშირს" მითურ ღმერთსა და სუსტ ადამიანს შორის. . „სახარების მთელ ფსიქოლოგიაში დანაშაულისა და სასჯელის ცნება არ არსებობს; ისევე როგორც ჯილდოს ცნება. „ცოდვა“, ყველაფერი, რაც ღმერთსა და ადამიანს შორის მანძილს განსაზღვრავს, განადგურდა - ეს არის „სახარება“, ნეტარება არ არის დაპირებული, ის არ არის დაკავშირებული რაიმე პირობასთან: ეს ერთადერთი რეალობაა, დანარჩენი სიმბოლოა. ისაუბრეთ მასზე ...<...>არა "მონანიება", არც "ლოცვა შენდობისთვის" არის ღმერთისკენ მიმავალი გზის არსი: ერთი სახარებისეული პრაქტიკა მივყავართ ღმერთთან, ეს არის "ღმერთი"! - რითაც დასრულდა სახარება, იყო იუდაიზმი "ცოდვის", "ცოდვის მიტევების", "რწმენის", "სარწმუნოებით ხსნის" თვალსაზრისით, - ეკლესიის მთელი ებრაული სწავლება უარყოფილი იყო "სახარებით" 288.

ნიცშე არა მხოლოდ ეწინააღმდეგება იესოს "პრაქტიკას" და ეკლესიის "ქრისტიანულ რწმენას", არამედ აღიარებს პირველს, როგორც ყოველთვის მნიშვნელოვანს - ასევე მნიშვნელოვანს საკუთარი ფილოსოფიის გასაგებად. „სისულელემდე, მცდარია ქრისტიანის ნიშნის „რწმენაში“ დანახვა, თუნდაც ეს იყოს ქრისტეს მეშვეობით ხსნის რწმენა; მხოლოდ ქრისტიანული პრაქტიკა შეიძლება იყოს ქრისტიანული, ანუ ისეთი ცხოვრება, როგორიც ის ცხოვრობდა, ვინც ჯვარზე მოკვდა. ახლაც შესაძლებელია ასეთი ცხოვრება, ცნობილი ადამიანებისთვისაც კი აუცილებელი: ჭეშმარიტი, ორიგინალური ქრისტიანობა ყოველთვის შესაძლებელია. და მსგავსი აზრი ტრაქტატის უხეშ ნახაზებში: „ჩვენი ეპოქა გარკვეულწილად მომწიფებულია<...>მაშასადამე, ქრისტიანული დამოკიდებულება შესაძლებელია აბსურდული დოგმების მიღმა.

ზუსტად იგივე განსხვავება ცრუ და ჭეშმარიტ ქრისტიანობას შორის დამახასიათებელია გვიან შოპენჰაუერისთვის, ის წერს ამის შესახებ მისი მთავარი ნაშრომის ბოლო გვერდებზე, თითქოს აჯამებს მისი სისტემის განვითარებას და ათავსებს მას ჭეშმარიტი მისტიკური რელიგიურობის ერთ ტრადიციაში. მთელი კაცობრიობა ღმერთის იდენტობის პრინციპზე დაფუძნებული და ცალკე ადამიანის პიროვნება. ევროპულ კულტურაში ამ ჭეშმარიტი რელიგიურობის განვითარების ეტაპებს შოპენჰაუერი უწოდებს პლოტინუსს, გნოსტიკოსებს, ჯონ სკოტუს ერიუგენას, იაკობ ბოემს, ანგელოზ სილეზიუსს და შელინგსაც კი, რომელსაც მან თავისი ნაწარმოების დასაწყისში (გამოყოფილი წერის დროით) მეოთხედი

287 Nietzsche F. ნახატები და ჩანახატები 1887-1889 წწ. //ნიცშე ფ.ტალღები. კოლ. op. 13 ტომში T. 13. M, 2006. S. 147.

288 Nietzsche F. Antichrist // Nietzsche F. Op. 2 ტომში T. 2. M., 1990. S. 658-659.

289 იქვე. S. 663.

290 Nietzsche F. ნახატები და ჩანახატები 1887-1889 წწ. S. 152.

ნომერი 17/2015

საუკუნეში) „ფილოსოფიურ შარლატანებს“ შორის. მაგრამ ამ კონტექსტში შოპენჰაუერი ყველაზე დიდ ყურადღებას აქცევს მაისტერ ეკჰარტს, რომელსაც იგი პატივისცემით უწოდებს „გერმანული მისტიკის მამას“: „მასების აღქმაზე გათვლილი თეიზმი ათავსებს არსებობის წყაროს ჩვენს გარეთ, როგორც ობიექტს; მისტიკა, ისევე როგორც სუფიზმი, თანდათანობით გვაბრუნებს მას, როგორც სუბიექტს ინიციაციის სხვადასხვა ეტაპზე და ადეპტი გაკვირვებით და სიხარულით იგებს ბოლოს, რომ ეს წყარო თავად არის. ეს პროცესი საერთოა ყველა მისტიკოსისთვის მაისტერ ეკჰარტში, გერმანული მისტიკის მამაში, რომელიც გამოიხატება არა მხოლოდ რეცეპტის სახით სრულყოფილი ასკეტისთვის - „არ ეძებო ღმერთი საკუთარი თავის გარეთ“.<...>- არამედ გულუბრყვილო ამბავში იმის შესახებ, თუ როგორ მივარდა ეკჰარტის სულიერი ასული, ამ გარდაქმნას, მხიარული ძახილით: „ბატონო, გაიზიარეთ ჩემი სიხარული, მე გავხდი ღმერთი!“291

შოპენჰაუერისა და ნიცშეს მიერ ჩამოყალიბებული თვალსაზრისი (ძალიან მცირე შეუსაბამობებით) სავსებით შეესაბამება იმ სამუშაოს, რომელიც გაკეთდა ადრეული ქრისტიანობის მიუკერძოებელი („არაკონფესიური“) ისტორიკოსების მიერ მე-19 და მე-20 საუკუნეების ბოლოს: ფაქტობრივად, ისტორიაში. არსებობდა არა ერთი, არამედ ორი ქრისტიანობა, ან ქრისტიანობის ორი ვერსია - საეკლესიო, დოგმატური და გნოსტიკური, მისტიური და ეს არის მეორე, ეკლესიის მიერ აღიარებული, როგორც ერესად და ისტორიაში დევნილი, რაც მხოლოდ ჭეშმარიტია, ჭეშმარიტებამდე ამაღლება. მაგრამ იესო ქრისტეს დავიწყებული და დამახინჯებული სწავლებები. ეს სწავლება გამოიხატება ადრეული ქრისტიანობის ორ ძეგლში - თომას სახარებაში (აღმოჩენილია მხოლოდ 1945 წელს, როგორც ჩანს, ჩვენამდე მოღწეული უძველესი ტექსტია, რომელმაც შემოინახა იესოს ორიგინალური სიტყვები) და იოანეს სახარებაში, თუმცა ეს უკანასკნელი საეკლესიო ტრადიციაში მნიშვნელოვნად არის რედაქტირებული (ე.ი. დამახინჯებული). ეკლესიის მიერ აღიარებული დანარჩენი ტექსტები, როგორც „ავთენტური“ და „ძველი“, ფაქტობრივად ან დაიწერა არა უადრეს II საუკუნის შუა ხანებამდე (სინოპტიკური სახარებები, მოციქულთა საქმეები), ან დამახინჯებული იქნა აღიარების მიღმა (ეპისტოლეები). პავლე მოციქულის)292.

ეკლესიამ მეთოდურად გაანადგურა რელიგიური პრაქტიკის სფეროში, სადაც ის გამოჩნდა სხვადასხვა ერეტიკული ნიღბების ქვეშ (მარკიონიტები, პაულიკიელები, ბოგომილები, კათრები, ალბიგენები და სხვ.), ჭეშმარიტმა ქრისტიანობამ განაგრძო ცხოვრება და განვითარება მისტიკური ფილოსოფიური სისტემების სახით. მისი ყველაზე ადრეული გამოვლინებები იყო ერიუგენას და იოაკიმე ფლორენციელის სისტემები, მაგრამ მისი ჭეშმარიტად თანმიმდევრული და მკაფიო ფილოსოფიური ფორმულირება განხორციელდა მაისტერ ეკჰარტისა და ნიკოლოზ კუზას მიერ.

ეკჰარტი არ არის ისეთი მკაცრი და ფილოსოფიურად თანმიმდევრული, როგორც მისი ზოგიერთი მემკვიდრეების ნამუშევრები გნო-ს ხაზით.

291 Schopenhauer A. World as will and representation. T. II. M., 1993. S. 599.

292 ეს აზრი პირველად გამოთქვა ი.გ. ფიხტე (მან, რა თქმა უნდა, არ იცოდა თომას სახარება): ”ჩვენი აზრით, არსებობს ქრისტიანობის ორი უკიდურესად განსხვავებული ფორმა: იოანეს სახარების ქრისტიანობა და პავლე მოციქულის ქრისტიანობა, რომლის თანამოაზრეებიც. ხალხი ეკუთვნის დანარჩენ მახარებლებს, განსაკუთრებით ლუკას“ (Fichte I.G. The main features of the modern era / Fichte IG Facts of Consciousness, Appointment of Man, Science Teaching, Minsk, 2000, p. 102).

მისტიკური მისტიკა (ნიკოლოზ კუზა, ბოჰმე, ლაიბნიცი, ფიხტე), მაგრამ იგი გამოხატავს მთელი ამ ტრადიციის ძირითად იდეებს ყველაზე მკვეთრი ფორმით, რამაც ისინი მუდმივ ყურადღების ობიექტად აქცია ყველასთვის, ვინც ეძებდა დაუოკებელი ქრისტიანობის მნიშვნელობას.

ეკჰარტის რელიგიური კონცეფციის საწყისი პრინციპი არის პიროვნების შესაძლებლობა ღმერთთან უშუალო ერთიანობა-იდენტურობაში შესვლისას და არაერთხელ ის პირდაპირ ხაზს უსვამს, რომ ეს ერთობა არსებითი ხასიათისაა, ანუ უარყოფს ნახევრად და წინააღმდეგობრივ გადაწყვეტას. ეს პრობლემა, რომელიც ბიზანტიური ისიქაზმის საფუძველი გახდა. „ვინც მართალია, ჭეშმარიტად ჰყავს ღმერთი მასთან. ვისაც ნამდვილად ჰყავს ღმერთი, მას ჰყავს ის ყველგან, ქუჩაში და სხვა ადამიანებს შორის ისეთივე წარმატებით, როგორც ეკლესიაში, უდაბნოში ან საკანში. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ვინმე ფლობს მას და მხოლოდ მას, მაშინ ვერაფერი შეუშლის ხელს ასეთ ადამიანს.<...>ის მხოლოდ ღმერთს ფლობს და მხოლოდ ღმერთზე ფიქრობს და მისთვის ყველაფერი ერთი და იგივე ღმერთი ხდება. ასეთი ადამიანი ატარებს ღმერთს ყველა თავის საქმეში და ყველა ადგილას და ამ ადამიანის ყველა მოქმედებას ასრულებს მხოლოდ ღმერთი. ბოლოს და ბოლოს, ვინც წინასწარ განსაზღვრავს აქტს, აქტი მას ეკუთვნის - უფრო ავთენტური და რეალური, ვიდრე ის, ვინც აქტს ასრულებს. ასე რომ, თუ ჩვენ თვალწინ გვაქვს ერთი და ერთადერთი ღმერთი, მაშინ ჭეშმარიტად მან უნდა გააკეთოს ჩვენი საქმეები; მის ყველა ქმედებაში, ვერავინ შეძლებს მასში ჩარევას, არც ბრბოს და არც ადგილს.

ეკჰარტი მიზანმიმართულად უპირისპირდება „შესაფიქრებელი“ ღმერთისა და ღმერთის არსს, მრავალი საუკუნის განმავლობაში მოელის შოპენჰაუერისა და ვლ. სოლოვიოვი: „ადამიანი არც უნდა ფლობდეს და არც მისცეს უფლება დაკმაყოფილდეს წარმოსახვითი ღმერთით, რადგან როცა აზრი გაშრება, მაშინ ღმერთიც გაქრება. აუცილებელია არსებითი ღმერთის ფლობა, რომელიც უაღრესად ამაღლებულია ადამიანების აზრებზე და ყველა ქმნილებაზე.

ანალოგიურად, ის უპირისპირებს ღმერთის მფლობელობას მისი ცოდნის მნიშვნელობით - რომელიც ჯერ კიდევ გარეგანი და მეორეხარისხოვანი "ერთობაა" ღმერთთან, როგორც ცნობილია - და მასთან არსებითი იდენტიფიკაციის გაგებით. ადამიანისთვის ხელმისაწვდომ უმაღლეს ნეტარების არსზე საუბრისას ეკჰარტი ამბობს, რომ ზოგიერთს ეს ეჩვენება როგორც მდგომარეობა „როცა სული აცნობიერებს, რომ ღმერთს ესმის“, მაგრამ სინამდვილეში ეს ასე არ არის; „ნეტარება იმალება, მაგრამ არა ამაში; რადგან პირველი, რაშიც ნეტარება იმალება, არის ის, რომ სული სიწმინდით უყურებს ღმერთს. აქ იგი იღებს მთელ არსს და მის ცხოვრებას და ქმნის ყველაფერს, რაც არის ღვთის საფუძვლიდან და არ იცის ცოდნა, სიყვარული და საერთოდ არაფერი. იგი მოსვენებას პოულობს მხოლოდ და მხოლოდ ღმერთის არსში; ის ვერ ხვდება, რომ არსი და ღმერთი აქ არის. მაგრამ თუ მან იცოდა და ესმოდა, რომ ხედავს, ჭვრეტს და უყვარს ღმერთს, მაშინ ეს, საგანთა ბუნებრივი წესრიგის შესაბამისად, იქნება ამოღება და [შემდეგ] დაბრუნება ორიგინალთან.

ეკჰარტი ისე აღწერს ადამიანის გზას ღმერთთან შერწყმისაკენ, რომ ერთი შეხედვით ძალიან ჰგავს ისიქაზმის პრაქტიკას, მაგრამ თუ ამ აღწერას უფრო ყურადღებით დააკვირდებით, ადვილი შესამჩნევია მნიშვნელოვანი განსხვავება. იმ ფუნდამენტური განსხვავებით, რომ ამისთვის

294 იქვე. S. 19.

295 იქვე. S. 207.

ნომერი 17/2015

ჰესიქასტი ღმერთი იმყოფება სამყაროში მხოლოდ თავისი ენერგიებით, რომლებიც არ „ერწყმის“ შექმნილ ნივთებს, ხოლო ეკჰარტისთვის ღმერთის სამყაროში ყოფნა უშუალოდ არსებით ნიშნავს, რომ ის შერწყმულია ყველაფერთან. ეკჰარტი ამგვარ პანთეისტურ შეხედულებას აფუძნებს იმ პოზიციაზე, რომ ღმერთი არის ყოფა, ანუ ყოველი შექმნილი არსება თავისთავად, დამატებითი მტკიცებულებების გარეშე, მოწმობს ღმერთის არსებობას სამყაროში და ყველა საგანში (უფრო ზუსტად, სამყარო და ყოველი საგანი – ღმერთში): „... ყოვლისა არსება პირდაპირ გამოდის პირველი მიზეზიდან და ყოველივეს უნივერსალური მიზეზიდან.<...>ყველაფერი არის თავისთავად და მისი მეშვეობით და მასში ყოფნიდან, ხოლო თავად ყოფა არ არის რაღაც სხვაგან.<...>ყველაფრის არსებას, რამდენადაც ის არის, თავისი საზომი აქვს მარადისობაში და არავითარ შემთხვევაში დროში.

ისიხასტებისთვის ღვთაებრივი ენერგიების აღქმა შესაძლებელია მხოლოდ სამყაროსგან მისი ყველა საქმისა და საზრუნავისაგან განშორების გზაზე, საკუთარ თავში სამონასტრო განმარტოების გზაზე. ეკჰარტი ღმერთისკენ მიმავალ გზას ანალოგიურად აღწერს, მაგრამ მის სწავლებაში სრულყოფილების ბოლო წერტილი, პიროვნების „გაღმერთება“ საპირისპიროა: ღმერთის მოპოვების, „შეძენის“ შემდეგ, ადამიანი უნდა დაბრუნდეს სამყაროში. , და მხოლოდ ღმერთი ახლა გამოცხადდება მას ყველაფერში. აქ ფუნდამენტურია, რომ საკუთარ თავზე და მთელ თავის ამქვეყნიურ საქმეებზე უარის თქმის შემდეგ, ადამიანი იძენს არსებით და არა წარმოდგენას ღმერთს და ღმერთი მას ყოველგვარი საშუალებით მოევლინება: „ვინც ასე ფლობს ღმერთს, არსებითად, ღმერთს ღვთაებრივად აღიქვამს. და ამისთვის ყველაფერში ანათებს, რამეთუ ყველაფერი ღმერთისგან არის მიცემული და ყველაფერში ღმერთი ეჩვენება მას. უფრო მეტიც, ეკჰარტი აშკარად უპირისპირდება ორს სხვადასხვა გზებიღმერთის პოვნა: ერთი ასოცირდება სამყაროდან „გაქცევასთან“, „მარტოობასთან“ (ისიქასტური პრაქტიკის სულისკვეთებით) და მეორე არის საგნების აღქმის ტრანსფორმაციასთან, მათგან სრულიად დაშორების გარეშე; ის მხოლოდ მეორე გზას თვლის ჭეშმარიტად: „ადამიანები ამას ფრენით ვერ ისწავლიან, როცა რაღაცებს გარბიან და გარეგნულად გადიან; მათ უნდა ისწავლონ შინაგანი მარტოობა, სადაც არ უნდა იყვნენ და ვისთან ერთადაც არ უნდა იყვნენ. მათ უნდა ისწავლონ როგორ გაარღვიონ საგნები და ამაში იპოვონ თავიანთი ღმერთი და შეძლონ მისი აღბეჭდვა მტკიცედ, მნიშვნელოვანი გზით“298.

გნოსტიკური ქრისტიანობის ლოგიკის სრული დაცვით, ეკჰარტი თავისი თავდაპირველი პოზიციიდან ღმერთთან ერთიანობის შესაძლებლობის შესახებ ამტკიცებს ეკლესიის ქრისტიანობის საკვანძო პოსტულატის უარყოფას ადამიანთა დაცემისა და გამოუსწორებელი ცოდვის შესახებ. რა თქმა უნდა, ეკჰარტი არ უარყოფს ცოდვის არსებობას ადამიანში, მაგრამ აღიარებს ცოდვას ადვილად დასაძლევად და, არსებითად, არ მოითხოვს „გამოსყიდვის“ ისეთ რადიკალურ პროცედურას, როგორიც არის ქრისტეს გოლგოთა მსხვერპლშეწირვა. ის აღნიშნავს, რომ ადამიანისთვის, ვისაც სურს ღმერთთან ამაღლება (ზემოთ აღწერილი გზის გასწვრივ), „უმაღლესი საფეხური, რომელზეც შეიძლება ასვლა არის ეს: ცოდვის გარეშე ყოფნა ღვთიური მონანიებით“299. უფრო მეტიც, ის მიდის იქამდე, რომ აღიარებს პიროვნებისთვის შესაძლო ცოდვების მთლიანობას, რომელსაც არ აქვს რაიმე მნიშვნელოვანი მნიშვნელობა ამ ადამიანისთვის:

296 იქვე. გვ.55-56.

297 იქვე. S. 19.

298 იქვე. გვ 19-20.

299 იქვე. S. 30.

ადამიანმა მთლიანად და მთლიანად უარყო ყველაფერი, რაც არ არის ღმერთი და ღვთაებრივი საკუთარ თავში და ყველა ქმნილებაში<...>. რაც მეტია ეს, მით უფრო ჭეშმარიტი მონანიება და მით უფრო განდევნის ცოდვები და თვით სასჯელიც კი. დიახ, უმოკლეს დროში თქვენ შეძლებთ, სამართლიანი ზიზღით, სწრაფად და ძლიერად განეშოროთ ყველა ცოდვას და ისეთი ძალით მივარდეთ ღმერთთან, რომ თუ გააკეთებდით ყველა ცოდვას, რაც ჩადენილი იყო ადამის დროიდან მოყოლებული. და კვლავაც იქნება ჩადენილი, ამას თან ახლავს სასჯელი, თქვენ მთლიანად გაპატიებთ და, თუ ახლა მოკვდებით, აღდგებოდით ღვთის წინაშე.

ამ დებულების შეუთავსებლობა დოგმატურ სწავლებასთან ეჭვს არ იწვევს; შემთხვევითი არ არის, რომ შესაბამისმა თეზისმა მიიპყრო ინკვიზიტორების განსაკუთრებული ყურადღება, რომლებიც იკვლევდნენ გერმანელი ფილოსოფოსის შეხედულებების ერესის ხარისხს და ის 28 ძირითად დებულებაში შევიდა ინკრიმინირებული. ეკჰარტი პაპ იოანე XXII-ის ბრალდებულ ხარში (15 ნომერზე) 301.

ცოდვის არსების უარყოფის საფუძველზე, ადამიანის ღვთაებრივი სრულყოფილების, ცათა სასუფეველში შესვლის იდეა სრულიად ბუნებრივად გარდაიქმნება: თუ დოგმატურ ქრისტიანობაში ასეთი სრულყოფა და ასეთი შესვლა შესაძლებელია მხოლოდ სიკვდილის შემდეგ, ღმერთის ნებით პიროვნების მიწიერი არსებობის რადიკალური ტრანსფორმაციის დახმარებით, მაშინ ეკჰარტის გნოსტიკურ ქრისტიანობაში ეს შესაძლებლობა არსებობს მიწიერი ცხოვრების ყოველ მომენტში და შეიძლება განხორციელდეს თავად ადამიანის ძალებით, რომელიც აღმოაჩენს ღმერთს. საკუთარ თავში. „ადამიანი, რომელიც ღვთის გულისთვის შეძლებდა უარი თქვას ყველაფერზე, მისცემს თუ არა მას ღმერთი, დაიმკვიდრებდა ზეციურ სასუფეველს“302.

აღწერს თითოეულ ჩვენგანში შინაგანი, ანუ „ზეციური“ ადამიანის სრულყოფის საფეხურებს ტრაქტატში „მაღალი სახის კაცის შესახებ“, ეკჰარტი ახასიათებს ამ ბოლო ეტაპებს შემდეგნაირად: გარდამავალი და დროებითი ცხოვრების დავიწყება და აღზრდა. და გარდაიქმნა ღვთაებრივ ხატად, გახდა ღვთის ძე. მიღმა და ზემოთ არ არსებობს ნაბიჯები; და არის მარადიული განსვენება და ნეტარება, რადგან ფარული ადამიანის და ახალი ადამიანის დასრულება არის მარადიული სიცოცხლე. გამოდის, რომ მიწიერი დროის ყოველ მომენტში ადამიანს შეუძლია პირდაპირ „გასვლა“ მარადისობაში და ღვთაებრივ არსებობაში, სადაც მიიღებს აბსოლუტურ სრულყოფილებას.

ამ კონტექსტში გასაგები ხდება ერთი შეხედვით უცნაური თეზისი, რომ ჭეშმარიტად მორწმუნე ადამიანის ყველა მოქმედებას ღმერთი ასრულებს და ეკჰარტი ამ განცხადებას ბუნებრივ შედეგამდე მიჰყავს, რომ ადამიანისთვის, ისევე როგორც ღმერთისთვის, შეუძლებელი არაფერია. ამ მდგომარეობაში, ანუ მას შეუძლია გახდეს ყოვლისშემძლე არსება. „მაგრამ ის, რაც ძლიერად და მთელი შენი ნებით გსურს, გაქვს და ვერც ღმერთი და ვერც ყველა ქმნილება ვერ წაგართმევს, თუ [შენი] ნება სხვა არ არის, თუ არა მთლიანად და ჭეშმარიტად ღვთაებრივი და მიმართული აწმყოში. ასე რომ, არა "მალე ვისურვებდი", რადგან ეს მხოლოდ მომავალში მოხდება, არამედ "მინდა ასე იყოს ახლა". მისმინე! იყავი

300 იქვე. S. 32.

301 იქვე. S. 316.

302 იქვე. S. 50.

303 იქვე. S. 204.

ნომერი 17/2015

რაღაც ათასი მილის მოშორებით და თუ მსურს ის მქონდეს, მე უფრო ვფლობ მას, ვიდრე მუხლებზე დადებული, მაგრამ არ მინდა მქონდეს.

აქ ისევ უნდა დავუბრუნდეთ თეზისს ეკჰარტის რელიგიური სწავლებების არაპირდაპირი კავშირის შესახებ არაკლასიკურ ფილოსოფიასთან: ღმერთისა და ადამიანის არსებითი იდენტურობის პრინციპი მიჰყავს მას არა მხოლოდ იდეის სრული „გაქრობის“ შესახებ. პიროვნება ღმერთში, რაც, რა თქმა უნდა, ძალიან შორს არის მე-19 საუკუნის მეორე ნახევრის ფილოსოფიის ანთროპოლოგიური ტენდენციისგან.- მეოცე საუკუნის დასაწყისი, არამედ იმისთვის, რომ ადამიანს მიწიერ ცხოვრებაში მისცეს ასეთი თვისებები. ღმერთი, როგორც ყოვლისშემძლეობა, აბსოლუტური შემოქმედება, სივრცისა და დროის მიღმა გასვლის უნარი. აქ შეგიძლიათ იხილოთ ნიცშეს ფილოსოფიის ცენტრალური კონცეფციის შორეული მოლოდინი - იდეა ზეადამიანის ისტორიაში თანამედროვე არასრულყოფილი ადამიანისგან დაბადების შესახებ.

ღმერთისა და ადამიანის სრული „გათანაბრების“კენ მიდრეკილება და ადამიანის პოზიციონირებაც კი მეტაფიზიკური გაგებით ღმერთზე „უმაღლეს“ ინსტანციად არის ყველაზე იდუმალი და ამავე დროს ყველაზე მნიშვნელოვანი ტენდენცია ეკჰარტის ფილოსოფიაში. რაც განსაკუთრებულ აღნიშვნას იმსახურებს, რადგან მასში ის ყველაზე გადამწყვეტად ჩამოშორდა საეკლესიო ქრისტიანობისა და სქოლასტიკური თეოლოგიის სტერეოტიპებს და ყველაზე ნათლად ელოდა უახლესი ევროპული ფილოსოფიის ძიებას. ეკჰარტის თეორიულ ტრაქტატებში, რომლებიც აქამდე განვიხილეთ, ეს თემა არც თუ ისე მკაფიოდ არის გამოხატული, თუმცა აქ მაინც გვხვდება - მაგალითად, უცნაურ განცხადებაში, რომ ადამიანი „ძალადობასა და უსამართლობას“ სჩადის ღმერთის მიმართ, როცა აღმოჩნდება. შინაგანად მოუმზადებელი იყოს.თავის თავში მიიღოს თავისი ძღვენი და საქმეები. ეს ბევრად უფრო ნათლად და ცალსახად ვლინდება ქადაგებებში, რომლებიც ეკჰარტმა თავის სამწყსოს მიმართა.

ეკჰარტის ქადაგებების გამოკვლევა გვაიძულებს აღვნიშნოთ მეთოდოლოგიური პრობლემა, რომელიც მეტად მნიშვნელოვანია მისი შემოქმედების თანამედროვე კვლევისთვის. საყოველთაოდ მიღებული შეხედულების მიხედვით, ქადაგებები მოძღვრის იმპროვიზაცია იყო და მეხსიერებით იყო ჩაწერილი მისი მსმენელების მიერ, რაც მათ არც თუ ისე "საავტორო" ნაწარმოებებად აქცევს. ამიტომ ეკჰარტის საშუალება ჰქონდა, უარი ეთქვა იმ თეზისების ავტორობაზე იმ ქადაგებიდან, რომლებიც მას ინკვიზიტორებმა წარუდგინეს, როგორც ერეტიკული. ამასთან დაკავშირებით, ბევრი მათგანი, ვინც აანალიზებს ეკჰარტის რელიგიურ-ფილოსოფიურ შეხედულებებს, მიდრეკილია ქადაგებებში გამოთქმულ იდეებს მეორეხარისხოვნად მიიჩნიოს იმ იდეებთან შედარებით, რომლებსაც ის ასახავს თავის ლათინურ და გერმანულ ტრაქტატებში.

გვეჩვენება, რომ ასეთი პოზიცია სრულიად უსაფუძვლოა, ის გვაშორებს დიდი გერმანელი მოაზროვნის შეხედულებების არსის გააზრებას და შემდგომი ეპოქების ფილოსოფიაზე მისი მემკვიდრეობის გავლენის სწორად შეფასებას (შოპენჰაუერამდე, ნიცშე და ჰაიდეგერი). მათ, ვინც ასეთ პოზიციას იცავს, აქვს ძალიან განსაზღვრული მიზანი - შეამციროს ეკჰარტის შეხედულებების „ერეტიკოსები“ და აჩვენოს, რომ მისი რელიგიურ-ფილოსოფიური სწავლება სრულ თანხმობაშია ეკლესიის დოგმატურ სწავლებასთან.

304 იქვე. S. 23.

305 იქვე. S. 43.

ეს პოზიცია გაცილებით ნაკლებად გამართლებულია, ვიდრე მეთოთხმეტე საუკუნის ინკვიზიტორების პოზიცია. ამ უკანასკნელმა ზუსტად ამოიცნო ეკჰარტის შემოქმედებაში მთავარი და სავსებით მართებულად თქვა ამ მთავარის კათოლიკური ეკლესიის სწავლებასთან შეჯერების შეუძლებლობა. თანამედროვე მკვლევარები მოაზროვნის საეკლესიო „სანდოობის“ თეზისის დასამტკიცებლად პირიქით აკეთებენ: ამახინჯებენ ეკჰარტის იდეებს, წინა პლანზე გამოჰყავთ მისი ტრაქტატების აშკარად მეორეხარისხოვანი იდეები. აი, მაგალითად, როგორია M.Yu. როუტინი: „მორწმუნეებს, ბეგინებსა და მონაზვნებს ქადაგებისას ეკჰარტი ცდილობდა ეკლესიაში მიეღო მათი რელიგიური გამოცდილება პანთეისტური დარწმუნების შესახებ. იგი ცდილობდა აღეწერა ეს გამოცდილება სწორი საეკლესიო ფორმულირებების საშუალებით და წარმოედგინა თავისი აუდიტორიის ახლად გადაკეთებული (გადარქმეული) სახით, ცალი ფეხით მდგარი ერესში“306. გარდა ამისა, იმის აღიარებით, რომ ეკჰარტი თავის ქადაგებებში ბოლომდე მიჰყვება ანთროპოცენტრიზმის ლოგიკას ღმერთის გაგებაში, მ.იუ. აქაც რეუტინი „ანეიტრალებს“ ამ აღიარებას იმ დასკვნის გამო, რომ ოსტატი ფიქრობდა შესაბამის დასკვნებზე „როგორც ერთ-ერთ შესაძლო ვარაუდზე (!) ღმერთის შესახებ“307.

როგორც ეკჰარტის ფილოსოფიის უმნიშვნელოვანესი კომპონენტი, მ.იუ. რეუტინს მიაჩნია "ანალოგური სიმბოლიზაციის" მეთოდი, რომლის წყალობითაც მოაზროვნის ყველა განცხადება ღმერთისა და არსებების დამთხვევისა და მსგავსების შესახებ აღმოჩნდება ექსკლუზიურად ფორმალური ანალოგიის განსჯა, მაგრამ არა რეალური არსებითი ერთიანობის. ამ პრინციპის წინა პლანზე წამოწევის წყალობით შესაძლებელი ხდება, გარდა ამისა, საუბარი ღმერთის სამყაროსთან და ადამიანთან კავშირის შესახებ ეკჰარტის იდეების სიახლოვეზე გ.პალამას იდეებთან და მთელ ბიზანტიურ ისიქაზმთან; ეკჰარტის „ანალოგები“ თავისი როლით სრულიად ჰგავს ისიხასტთა „ენერგიებს“. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, სინამდვილეში, ისიქაზმი აშკარა პალიატივია, წინააღმდეგობრივი და არათანმიმდევრული მცდელობა განაახლოს და გააცოცხლოს საეკლესიო მოძღვრება, რომელიც გვიან შუა საუკუნეებში დასავლეთშიც და აღმოსავლეთშიც აშკარა დაცემაში ჩავარდა და აღარ დააკმაყოფილა. ხალხის რელიგიური მოთხოვნილებები. ეკჰარტის იდეების მითითებულ კონვერგენციას ისიქაზმთან მივყავართ, რომ მისი რელიგიური და ფილოსოფიური სწავლებაც ნახევრადერეტიკულ იდეების დახმარებით ტრადიციული „სქოლასტიკური“ რწმენის განახლების ნახევრად და წარუმატებელ მცდელობად იქცევა. დამახასიათებელია, რომ ამგვარი დაახლოების არგუმენტები აღებულია სწორედ ეკჰარტის ლათინური ტრაქტატებიდან, რომლებიც ყველაზე ახლოსაა ტრადიციულ სქოლასტიციზმთან.

სინანულით უნდა ითქვას, რომ ეკჰარტისა და სხვა დიდი ქრისტიანი მოაზროვნეების (მაგალითად, ნიკოლოზ კუზასელი) შეხედულებების შესწავლის თანამედროვე მიდგომებში ჯერ კიდევ არსებობს იდეოლოგიური „წინასწარი“, რომელიც არის დომინირების შედეგი. პირველი ეკლესიის „ერესებთან მებრძოლების“ მიერ შექმნილი პირდაპირი სტერეოტიპების ისტორიული ცნობიერება. ამ სტერეოტიპების მიხედვით, ისტორიაში არსებობდა მხოლოდ ერთი „ღვთის შთაგონებული“ რელიგია, რომელიც სტაბილურად ებრძოდა ბოროტ ერეტიკულ გადახრებს და, მათ დამარცხებით, კიდევ უფრო ნაყოფიერი და ნაყოფიერი ხდებოდა.

დაურეკეთ Reutin M.Yu-ს. მაისტერ ეკჰარტის მისტიკური თეოლოგია. M., 2011. S. 21.

307 იქვე. S. 23.

ნომერი 17/2015

შემოქმედებითი. სინამდვილეში ყველაფერი ბევრად უფრო რთული და კიდევ უფრო ტრაგიკული იყო. II საუკუნიდან გაძლიერდა მისი გავლენა ქრისტიანული ეკლესიაგანაგრძო იესო ქრისტეს სწავლების მნიშვნელოვანი „მოდიფიკაცია“ - განახორციელა მისი სინთეზი იუდაიზმთან, რათა დოგმაში შემოეტანა ადამიანის გამოუსწორებელი ცოდვის იდეა, რომელიც მას აშორებს ღმერთს და იდეა. კანონის შესახებ, რომელსაც ყველა მორწმუნე უნდა დაექვემდებაროს. ეს ყველაფერი გაკეთდა იმისთვის, რომ მიღწეულიყო ეკლესიის გაძლიერება „მასობრივი ევანგელიზაციის“ პირობებში, როგორც სახელმწიფოს მსგავსი მძლავრი ორგანიზაცია, რომელსაც შეუძლია მილიონობით ადამიანის ხელმძღვანელობა308.

შემდგომ ისტორიაში არსებობდა ორი ქრისტიანობა და ჭეშმარიტი, ქრისტეს სწავლებამდე აღმავალი, მხოლოდ სხვადასხვა ერეტიკული (გნოსტიკური) მოძრაობებისა და სწავლებების სახით იყო შემონახული. მე-13-14 საუკუნეებამდე ეკლესია ახერხებდა თავისი გამოვლინებების ჩახშობას (თუმცა კათარულ და ალბიგენური მოძრაობების მასშტაბები აჩვენებს, რომ იგი განაგრძობდა ცხოვრებას ქრისტიანთა ფართო ფენებში), მაგრამ ამ ეპოქაში ეკლესიის კრიზისმა მიაღწია ასეთს. რამდენადაც მან ვერ შეძლო სიტუაციის სრულად კონტროლი და ამან საბოლოოდ განაპირობა ის, რომ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში ნამდვილი ქრისტიანული დოქტრინა გახდა დომინანტური მსოფლმხედველობა, რომელმაც განსაზღვრა ევროპული კაცობრიობის ქცევა და ცხოვრება და მკვეთრად შეცვალა ევროპული კულტურა ორი საუკუნის განმავლობაში. ეს არის რენესანსის ფენომენის გასაღები - ეპოქა, რომელმაც გააცოცხლა არა წარმართული ანტიკურობა, არამედ ჭეშმარიტი, ორიგინალური ქრისტიანობა309.

მაისტერ ეკჰარტი იკავებს უნიკალურ ადგილს ჭეშმარიტი ქრისტიანობის გამოვლენის ამ პროცესში, ის იყო პირველი, ვინც შეეცადა მისთვის მკაფიო ფილოსოფიური გამოხატულება მიეცა ანტიკურ და ადრეულ ქრისტიანულ ფილოსოფიაში განვითარებული ცნებების გამოყენებით (პირველ რიგში დიონისე არეოპაგელის სწავლებებში). ეკჰარტი შუასაუკუნეების სქოლასტიკის ერთგულ მემკვიდრედ ქცევის მცდელობა ნიშნავს მის მემკვიდრეობასთან გამკლავებას, ვიდრე ინკვიზიტორები, რომლებიც მას დევნიდნენ. მის შემოქმედებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი სწორედ ღმერთისა და ადამიანის იდენტურობის სრულიად არაკანონიკური მოძღვრებაა, იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი სწავლების აღორძინება და ეკლესიის დოგმატური სწავლების წინააღმდეგობა. რა თქმა უნდა, ეკჰარტმა ვერ გამოთქვა თავისი ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეები უნივერსიტეტის თეოლოგებისადმი მიმართულ ტრაქტატებში, თომა აკვინელის იდეებზე აღზრდილი, აქ იგი იძულებული გახდა "მოერგებინა" ზოგადი სტილი და მოეჩვენებინა, რომ მკაცრად იცავს დოგმატურ სწავლებას. მაგრამ ქადაგებებში მიმართული „უსწავლელი“ სამწყსოსადმი, რომელიც, უფრო მეტიც, თანაუგრძნობდა

308 რუსულ ფილოსოფიურ ტრადიციაში არაერთხელ დაიწერა ქრისტიანული რწმენის ასეთი დამახინჯების სამწუხარო შედეგები, რამაც საბოლოოდ გამოიწვია ქრისტიანობის სრული „დაშლა“ და მთელი ევროპული კულტურის დეგრადაცია; ეს თემა პირველად ისმის A.I.-ს ნამუშევრებში. ჰერცენი (როგორც ჩანს ფიხტეს გავლენით), შემდეგ რელიგიურ კონცეფციებში F.M. დოსტოევსკი და ლ.ნ. ტოლსტოი. ამ თვალსაზრისით საეკლესიო ტრადიციის კრიტიკის თვალსაჩინო მაგალითია ვლადიმერ სოლოვიოვის ნაშრომი „შუა საუკუნეების მსოფლმხედველობის დაკნინების შესახებ“ (1891 წ.); მეოცე საუკუნის ბოლოს ეს თემა ყველაზე მნიშვნელოვანი გახდა ვ.ვ. ბიბიხინი (იხ. თავი „ქრისტიანობის ძირს უთხრის“ წიგნში „ახალი რენესანსი“).

309 ასეა ვ.ვ. ბიბიხინი წიგნში "ახალი რენესანსი" (დაწვრილებით იხილეთ: ევლამპიევი I.I. ვლადიმერ ბიბიხინის ფილოსოფია: ადამიანის პიროვნების პრობლემა და კრიზისი თანამედროვე ცივილიზაცია//ლენინგრადის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ბიულეტენი. ა.ს. პუშკინი. 2013. ტომი 2. No 1. გვ 7-15).

ერეტიკული მოძრაობების მხარდამჭერებს ის ბევრად უფრო გულწრფელად ესაუბრებოდა და ჩამოაყალიბა თავისი ყველაზე სანუკვარი იდეები. მაშასადამე, ვ.ლოსკის მიერ გამოგონილი „პოლიფონია“ გერმანელი მისტიკოსის შემოქმედებაში არ არის, მაგრამ არსებობს ბუნებრივი ანტინომია სქოლასტიკური ტრადიციის იძულებით დაცვასა და თავისუფალ შემოქმედებას შორის, რომელიც ეფუძნება ეკლესიის სიყალბის ღრმა გააზრებას. რწმენა და ქრისტიანობის დამაარსებლის დიდი სწავლების აღდგენის აუცილებლობა.

ჩვენი აზრით, ეკჰარტი შეგნებულად წავიდა, რათა დაეპირისპირებინა თავისი ჭეშმარიტი რელიგიური შეხედულებები, გამოთქმული ქადაგებით, ეკლესიის სწავლებასთან; მისივე სწავლება გნოსტიკური ტრადიციის ნიჭიერი განვითარებაა, რომელიც თავისთავად ატარებს ქრისტეს მიერ გამოცხადებულ ყველა ძირითად ჭეშმარიტებას. ეკჰარტის ქადაგებებში ადვილად მოიძებნება გნოსტიკური ქრისტიანობის ყველა ძირითადი დებულება, რომელიც ქმნის თანმიმდევრულ სისტემას, რომლის ცენტრშია ღმერთისა და ადამიანის იდენტურობის პრინციპი. არაერთხელ ხსნის ამ პრინციპს, ეკჰარტი კონკრეტულად ხაზს უსვამს მისი ინტერპრეტაციის შეუძლებლობას მსგავსებისა და ანალოგიის ცნების მეშვეობით; როგორც ჩანს, იგი განზრახ „უარყოფს“ ამ პრინციპის ინტერპრეტაციის ფორმას, რომელსაც ის ავითარებს თავის „სქოლასტიკურ“ ტრაქტატებში.

ტრაქტატში „ღვთაებრივი კომფორტის წიგნი“ იმის გათვალისწინებით, თუ როგორ წვავს ცეცხლი შეშის ნაჭერს, ეკჰარტი ხაზს უსვამს, რომ ამ პროცესში ცეცხლი ცდილობს მთელი ხის ნაჭერი თავისთავად გარდაქმნას, მისგან აღმოფხვრას უხეშობა, სიცივე, სიმძიმე და წყლიანობა. და არ წყნარდება, სანამ ხის ნაჭერი მთლიანად არ გადაიქცევა ცეცხლში. ეს მეტაფორა აღწერს ადამიანის ურთიერთობას ღმერთთან, რომელშიც, ანალოგიურად, მსგავსება მხოლოდ გარეგანია, იდენტობა კი შინაგანი და ყველაზე მნიშვნელოვანია: მთლიანობა, რომელიც მასში და მხოლოდ საკუთარი გულისთვის უყვარს.<...>. ამიტომაც ვთქვი, რომ სულს იდენტობაში სძულს მსგავსება და უყვარს იგი, არა თავისთავად და არა მის გამო; მაგრამ მას უყვარს მასში დამალულის გულისთვის, რომელიც არის ჭეშმარიტი „მამა“<...>»310. ეკჰარტის ქადაგებები ამაზე კიდევ უფრო გულწრფელად საუბრობენ: „ღმერთს საერთოდ არ სჭირდება გამოსახულება და არ გააჩნია ის საკუთარ თავში. ღმერთი სულში მოქმედებს ყოველგვარი საშუალების, ხატისა და მსგავსების გარეშე. ის მოქმედებს ისეთ ბაზაზე, სადაც მის გარდა ვერანაირი გამოსახულება არ მიუღწევია, გარდა მისივე არსისა. ამავდროულად, გამოდის, რომ შემეცნებას განსაკუთრებული სახით, მსგავსებისა და გამოსახულების გარეშე, მივყავართ ღმერთთან (არსებითად) აბსოლუტურ შერწყმამდე (ეს ხსნის წინააღმდეგობას ეკჰარტის ადრინდელ განცხადებასთან, რომ ჩვეულებრივი შემეცნება არ იძლევა შინაგან კავშირს. ღმერთო; შემეცნებისთვის სახელში „გნოსისი“ საკმაოდ შესაფერისია ახლა განსახილველი მნიშვნელობისთვის: „თქვენ უნდა იცნობდეთ მას გამოსახულების გარეშე, შუამავლობის გარეშე, მსგავსების გარეშე. "მაგრამ თუ მას ვიცნობ შუამავლების გარეშე, მე ვიქნები მთლიანად ის, ხოლო ის - მე!" ზუსტად ეს გავიგე. ღმერთი უნდა გახდეს "მე" და "მე" - ღმერთი, ასე სრულიად ერთი, რომ ეს ის და ეს "მე" გახდეს ერთი და ასე დარჩეს - როგორც სუფთა არსება, - რათა მარადისობაში მათ შეძლონ ერთი რამის გაკეთება!

311 მაისტერ ეკჰარტი. სულიერი ქადაგებები და მსჯელობა. M., 1991. S. 14.

312 იქვე. გვ 148-149.

ნომერი 17/2015

ეკჰარტის ერთ-ერთი მთავარი იდეა, რომელიც უდავოდ გნოსტიკური წარმოშობისაა, არის იდეა ადამიანის სულში "ციხის" ან "ნაპერწკლის" არსებობის შესახებ, რომელშიც ის (და, შესაბამისად, ადამიანი მთლიანად) განუყოფლად არის დაკავშირებული ღმერთის ღრმა არსთან. გნოსტიციზმის ცენტრალური მითოლოგემის მიხედვით, ღმერთი მამა (სამყაროს უმაღლესი ღვთაებრივი პრინციპი, რომელიც არ ემთხვევა დოგმატური ქრისტიანობის მამა ღმერთს) თავად არ ქმნის სამყაროს, არამედ წარმოშობს „მეორე“ ღმერთს, დემიურგი, რომელიც ახორციელებს შემოქმედების აქტს. მაგრამ თუ მამა ღმერთი არის კარგი და სრულყოფილი ღმერთი, მაშინ დემიურგი, არაპროგნოზირებადი „უბედური შემთხვევის“ გამო, რომელიც ჩაერია მისი თაობის მოქმედებაში, აღმოჩნდება ბოროტების ღმერთი, ამიტომ ის ქმნის ბოროტებით სავსე სამყაროს. მის დასახმარებლად შექმნილი არსებები (არქონტები). ადამიანი აღმოჩნდება უკანასკნელი დემიურგის ამ თანაშემწეების ჯაჭვში, თუმცა, მისი შექმნის მომენტში, მამა ღმერთი კიდევ ერთხელ ტოვებს თავის სისრულეს (პლერომა) და გადაარჩენს ადამიანს ერთხელ და სამუდამოდ, აყენებს მის ნაწილაკს. საკუთარი არსი მასში. შედეგად, ადამიანი აღმოჩნდება ღრმად ანტინომიური არსება, რომელიც აერთიანებს აბსოლუტურ ბოროტებას და აბსოლუტურ სიკეთეს, მაგრამ ამავე დროს მსოფლიოში ყველაზე „უმაღლეს“ და ძლიერ არსებას, რადგან მხოლოდ ის ატარებს მამა ღმერთის არსს. . მოტყუებულმა დემიურგმა, რომელიც ამტკიცებს, რომ ის არის უმაღლესი ღმერთი, ამ სამყაროს შემოქმედი, ადამიანმა არ იცის ყველაფრის ჭეშმარიტი წყაროს, მამა ღმერთის არსებობის შესახებ, ისევე როგორც არ იცის მისი პოტენციური ძალის შესახებ. და რომ სინამდვილეში ის დემიურგზე უსასრულოდ მაღალია. მიუხედავად ამისა, მამა ღმერთი აგზავნის წინასწარმეტყველებს, რომლებიც თანდათან ეხმარებიან ადამიანს შეიცნოს საკუთარი თავი და მისი ვინაობა მამა ღმერთთან; ეს ცოდნა (გნოსისი) მკვეთრად განსხვავდება ჩვეულებრივი ცოდნისაგან, მას აქვს მისტიური ხასიათი, ვინაიდან იგი ეხება უმაღლეს ღმერთს, გაუგებარია ჩვენი სამყაროს ცნებებში. ამ წინასწარმეტყველთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი არის იესო ქრისტე, რომელიც გნოსტიკურ ქრისტიანობაში გვევლინება, როგორც დიდი მოძღვარი, რომელიც ავლენს ჭეშმარიტებას ადამიანის ღვთაებრივი სრულყოფილების შესახებ და სულაც არ არის ადამიანური ცოდვების გამომსყიდველი.

ეკჰარტი გამოხატავს იდეების ამ სისტემას მკაცრი ფილოსოფიური ფორმით, ამდენი მითოლოგიურად მნიშვნელოვანი დეტალი ქრება ან ხდება უმნიშვნელო, მაგრამ ადვილი მისახვედრია, რომ ამ მსოფლმხედველობის ყველა ყველაზე მნიშვნელოვანი იდეა წარმოდგენილია მის სწავლებაში თავდაპირველ რეფრაქციაში. და ყველაზე მნიშვნელოვანი, რა თქმა უნდა, არის სულში „ნაპერწკლის“ არსებობა, რომელიც აკავშირებს ადამიანს არა „ქვედა“ ღმერთთან, სამყაროს შემოქმედთან, არამედ ღვთაებასთან, თვითიდენტურთან, უმოქმედოსთან, ღვთაებრივი არსის იდუმალი და გაუგებარი უფსკრული. ღმერთი შემოქმედი ეკჰარტის კონცეფციაში არის ტრადიციული ქრისტიანული ღმერთი-სამება, ამიტომ ადამიანის სული, რომელსაც გააჩნია მითითებული "ნაპერწკალი", აღმოჩნდება სამების ყველა პიროვნებაზე მაღალი და ეძებს თავს ღვთიური უფსკრულში. ქადაგებაში „ნივთების ერთიანობის შესახებ“ ეკჰარტი მოუწოდებს ადამიანს იპოვოს ეს „ნაპერწკალი“ საკუთარ თავში, ყველა შექმნილზე უარის თქმის გზით. „რადგან ამას აკეთებთ, თქვენ მიაღწევთ ერთიანობას და ნეტარებას სულის იმ ნაპერწკალში, რომელსაც არც დრო და არც სივრცე არასოდეს შეხებია. ეს ნაპერწკალი წინააღმდეგობას უწევს ყველა ქმნილებას და სურს მხოლოდ ღმერთი, სუფთა, როგორც ის არის საკუთარ თავში. იგი არ იქნება კმაყოფილი არც მამით, არც ძის, არც სულიწმიდით, არც სამივე პირით, სანამ თითოეული დარჩება საკუთარ არსებაში. დიახ! ვადასტურებ: ამ სინათლისთვის საკმარისი არ არის ღვთაებრივი ბუნება, შემოქმედებითი და ნაყოფიერი, დაბადებული

ისვენებს მასში. / და რაც კიდევ უფრო გასაკვირია: მე ვადასტურებ, რომ ეს სინათლე არ არის კმაყოფილი უბრალო, მოსვენებული ღვთაებრივი არსით, რომელიც არ იძლევა და არ იღებს: მას სურს შევიდეს ძალიან სიღრმეში, ერთში, წყნარ უდაბნოში, სადაც არასოდეს შეაღწია არაფერში იზოლირებულად, არც მამა, არც ძე და არც სულიწმიდა; სიღრმის სიღრმეში, სადაც ყველა უცხოა, მხოლოდ იქ არის ეს სინათლე კმაყოფილი და იქ უფრო თავისთავად, ვიდრე თავისთავად. / ამ სიღრმისთვის არის ერთი განუყოფელი სიჩუმე, რომელიც თავის თავში უძრავად ისვენებს.

ეკჰარტი არსებითად გარდაქმნის ზემოთ აღწერილ გნოსტიკურ მითოლოგიას და აძლევს მას კიდევ უფრო დიდ ანთროპოცენტრულ ჟღერადობას. მისთვის იმ ადამიანის სული, რომელმაც აღმოაჩინა „ნაპერწკალი“ საკუთარ თავში, ანუ ჭეშმარიტად მორწმუნე გახდა, ის სფერო აღმოჩნდება, რომელშიც პირველია „მეორე“ ღმერთი, ქრისტიანული ღმერთი-სამება. დაიბადა, შემდეგ ქმნის სამყაროს. ეს აზრი უკვე წარმოდგენილია ზემოთ მოცემულ ციტატაში. თავის ქადაგებებში ეკჰარტი არაერთხელ იმეორებს ამ თეზისს ადამიანის სულში ღმერთის დაბადებისა და მოქმედების შესახებ. ადამიანი უმაღლეს ღმერთ-ღვთაებასთან ერთობაში აღმოჩნდება და ამიტომაც ღმერთ-სამებაზე მაღლა დგას, თითქოს პასუხისმგებელია ამ მეორე ღმერთის დაბადებაზე. „როდესაც ჯერ კიდევ პირველ პრინციპზე ვიყავი, ღმერთი არ მყავდა: მე ჩემს თავს ვეკუთვნოდი. მე არ მინდოდა არაფერი, არ ვეძებდი არაფერს, რადგან მაშინ მე ვიყავი არსება მიზნის გარეშე - და ვიცნობდი ჩემს თავს ღვთაებრივ ჭეშმარიტებაში. მაშინ მე თვითონ მინდოდა და სხვა არაფერი: რაც მინდოდა, ეს მე ვიყავი და რაც ვიყავი, ის მინდოდა! და აი, მე ვიყავი ღმერთის გარეშე და ყველაფრის მიღმა. / როცა უარვყავი ეს ჩემი თავისუფალი ნება და მივიღე ჩემი შექმნილი არსება, მაშინ ღმერთიც ჩემთან გახდა; რადგან არსებამდე ღმერთიც კი არ იყო ღმერთი, ის იყო ის, რაც იყო!“314

თუ სული ცალსახად პირველადია შემოქმედებით ღმერთ-სამებასთან მიმართებაში, მაშინ მისი ურთიერთობა უმაღლეს ღმერთ-ღვთაებასთან აღწერილია როგორც აბსოლუტური იდენტობა და როგორც დიალექტიკური პირობითობა. ეს უკანასკნელი ხდება მაშინ, როცა ღვთაება (და სული) განიხილება მის „რეალიზაციაში“, რაც იწვევს სამების ღმერთის და ქმნილ სამყაროს დაბადებას: „ყველაფერი მის მიერ იყო“, - ამბობს.<...>წმინდა იოანე. ამით უნდა გავიგოთ სული, რადგან სული არის ყველაფერი. ის არის ყველაფერი, რადგან ის ღვთის მსგავსებაა. როგორც ასეთი, ის ასევე არის ღვთის სამეფო. და როგორც ღმერთი არსებობს საკუთარ თავში უსაწყისოდ, ასევე სულის სამყაროში არსებობს უსასრულოდ. მაშასადამე, ღმერთი სულშია, ამბობს ერთი მასწავლებელი, რომ მთელი მისი ღვთაებრივი არსებობა მასზეა დაფუძნებული. ეს არის უმაღლესი მდგომარეობა, როცა ღმერთი სულშია, უფრო მაღალი ვიდრე სული ღმერთში: რომ ის ღმერთშია, აქედან ის ჯერ კიდევ არ არის კურთხეული, არამედ კურთხეულია, რადგან მასშია ღმერთი. ირწმუნე: თვით ღმერთი არის სულით კურთხეული!“315

მაგრამ მისი სუფთა არსით („ტიპში“) და ყოველგვარი მოქმედების მიღმა, ღმერთი ღვთაება სულის იდენტური აღმოჩნდება: „ვინაიდან ღმერთი, მთელი თავისი ნეტარებით და მისი ღვთაებრიობის სისავსით, ცხოვრობს ამაში. ტიპი. მაგრამ ეს იმალება სულისგან.<...>ეს არის საგანძური ღვთის სასუფევლისა, მას მალავდა დრო, მრავალფეროვნება და სულის საკუთარი საქმეები - ერთი სიტყვით, მისი შექმნა. მაგრამ როდესაც სული, რომელიც წინ მიიწევს, დაშორდა მთელ ამ მრავალფეროვნებას, მასში იხსნება ღვთის სამეფო.<...>შემდეგ კი მას ყველაფერი სიამოვნებს და ღმერთივით მართავს მათ! აქ სული აღარაფერს იღებს არც ღმერთისაგან და არც ქმნილებისგან. რადგან ის თავად არის რასაც შეიცავს და ყველაფერს მხოლოდ საკუთარისაგან იღებს

313 იქვე. გვ 38-39.

314 იქვე. S. 129.

315 იქვე. გვ 160-161.

ნომერი 17/2015

ბუნებრივი. აქ სული და ღმერთი ერთია. აი, ბოლოს და ბოლოს, მან აღმოაჩინა, რომ თავად არის ღვთის სასუფეველი!”316

ამ და ბევრ სხვა მსგავს ფრაგმენტში ეკჰარტი გამოხატავს ადამიანის თვითშეგნებას, რომელმაც საკუთარ თავში გამოავლინა თავისი ღრმა, არაქმნილებადი არსი და აღმოაჩენს, რომ ღმერთის (ერთის) ღრმა არსთან შერწყმისას ის ჯერ კიდევ თავს ინარჩუნებს. ეს ეკჰარტის სწავლებაში ყველაზე საინტერესო და მნიშვნელოვანი აღმოჩნდება: ღმერთი აქ არის სრულიად „ანთროპოლოგიზებული“ იმ გაგებით, რომ არც ერთი ღმერთი (არავითარი შესაძლო გაგებით) არ შეიძლება წარმოიდგინოს ან აღწეროს ადამიანის გარეთ, ადამიანი აბსოლუტური ველია. ნებისმიერი შესაძლო მნიშვნელობის დასადგენად. მეტაფორულად რომ ვთქვათ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ „ღმერთის“ ცნება აქ განსაკუთრებულია „ადამიანის“ ცნებასთან მიმართებაში, თუმცა, რა თქმა უნდა, თავად ეს ცნებები უნდა იქნას მიღებული არა სასრული, ლოგიკური გაგებით, არამედ უსასრულო ინტუიციის განცდა, რომელიც აძლევს საკუთარ თავს სუბიექტად და ობიექტად დაყოფის გარეშე („გამოსახულების დახმარების გარეშე“, როგორც თავად ეკჰარტი ამბობს). ასე გაგებული, გერმანელი მისტიკოსის ფილოსოფია აღმოჩნდება არაკლასიკური ფილოსოფიის ყველაზე რადიკალური ტენდენციების მოლოდინში, ე.ჰუსერლის ფენომენოლოგიამდე და მ.ჰაიდეგერის „ფუნდამენტურ ონტოლოგიამდე“, რომელშიც არსების ყველაზე ზოგადი (ონტოლოგიური) აღწერა შესაძლებელია მხოლოდ ადამიანის ფენომენოლოგიური აღწერით მის ძირითად „ექს-პოტენციალებში“.

ეკჰარტის ქადაგებებში კიდევ ბევრი მოტივი შეიძლება მიუთითებდეს, რაც აშკარად მოწმობს მის კუთვნილებას გნოსტიკური (ჭეშმარიტი) ქრისტიანობის ხაზით. ამ მოტივების სრული ანალიზი საჭიროებს დიდ კვლევას. დასასრულს, მოდით ყურადღება მივაქციოთ მხოლოდ ორ პუნქტს, რომლებიც, როგორც ჩანს, უმნიშვნელო, მაგრამ მნიშვნელოვანია იმის დემონსტრირებად იმისა, რომ ეკჰარტი მიზანმიმართულად დაუპირისპირდა თავის ჭეშმარიტ ქრისტიანულ სწავლებას ტრადიციულ (ეკლესიურ) ქრისტიანობას, რომელიც მან აშკარად მიიჩნია გამოცხადების დამახინჯებად. იესო ქრისტემ მოიყვანა.

თავის ქადაგებაში "განცალკევებაზე", რომელიც ეკჰარტის ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან თემას ასახავს, ​​ის ამტკიცებს, რომ განცალკევება არის უმაღლესი სათნოება და ადამიანი, ვინც ამ სათნოების გზას ირჩევს, იმდენად იქნება კონცენტრირებული საკუთარ თავში, რომ სამყაროში ვერაფერი აღფრთოვანებს მას. და გადაიტანოს იგი საკუთარი თავისგან და ღმერთთან ერთიანობისგან. „სრულიად განცალკევებული ადამიანი ისეა ჩაფლული მარადისობაში, რომ ვერაფერი გარდამავალი ვერ აგრძნობინებს მას ხორციელ მღელვარებას; მაშინ ის დედამიწაზე მკვდარია, რადგან არაფერი მიწიერი მას არაფერს ეუბნება. მაგრამ შემდეგ ის ფიქრობს კითხვაზე, რომელიც მას დოგმატურ ტრადიციებთან აშკარა დაპირისპირებაში მიჰყავს: „შემდეგ, შეიძლება იკითხოს: „ჰქონდა თუ არა იესო ქრისტეს ურყევი რაზმი, როცა თქვა:“ ჩემი სული სიკვდილამდე გლოვობს? და მარიამი, როცა ჯვარზე იდგა? და ბევრს ლაპარაკობენ მის საჩივარზე. როგორ შეესაბამება ეს ყველაფერი უძრავ განცალკევებას?“318 შეიძლება გაოცებული იყოს ეკჰარტის გამბედაობა, რომელიც არ ხსნის წინააღმდეგობის სიმკვეთრეს მის პოზიციასა და დოგმატური სწავლების ერთ-ერთ ცენტრალურ დებულებას შორის (ის ძალიან ოსტატურად ახორციელებს ამას. მის მრავალ ტრაქტატში ერთგვარი „გასწორება“).

316 იქვე. გვ 173-174.

317 იქვე. S. 57.

318 იქვე. S. 60.

max), მაგრამ პირიქით, ამძაფრებს ამ წინააღმდეგობას ზღვრამდე. Ყველაფრის შემდეგ ჩვენ ვსაუბრობთრომ გოლგოთაში ქრისტეს ტანჯვის მნიშვნელობა კითხვის ნიშნის ქვეშ დგება! ეკჰარტი კი საკმაოდ ლოგიკურად პასუხობს დასმულ კითხვას: ქრისტეს ტანჯვა გოლგოთაზე სწორედ ის „გარეგანია“, რომელსაც არავითარი აზრი არ აქვს ჭეშმარიტი, შინაგანი ადამიანის ცხოვრებაზე! „იცოდე: გარეგანი ადამიანი შეიძლება ჩაეფლო აქტივობაში, ხოლო შინაგანი ადამიანი თავისუფალი და უმოძრაო რჩება. / ანალოგიურად, ქრისტეში იყო გარეგანი და შინაგანი ადამიანი, ხოლო ღვთისმშობელში და ყველაფერს, რასაც ისინი გამოხატავდნენ გარეგნულ ნივთებთან დაკავშირებით, აკეთებდნენ გარეგანი პიროვნების სახელით, ხოლო შინაგანი ადამიანი იმ დროს უმოძრაო იყო. რაზმი.

აქ ცალსახად არის გამოთქმული ცნობილი ცნება, რომელსაც დოცეტიზმი ჰქვია და გნოსტიკური ქრისტოლოგიის ყველაზე დამახასიათებელი თვისებაა, რომლის მიხედვითაც გოლგოთის ფაქტს არ აქვს არსებითი მნიშვნელობა იესო ქრისტეს ჭეშმარიტი განზრახვის განსახორციელებლად. იყავი ხალხის მასწავლებელი, რათა გამოავლინოს მათ სრულყოფილების გზა. ეს კონცეფცია ყველაზე მკაფიოდ გამოიხატა ცნობილ აპოკრიფში "იოანეს საქმეები", სადაც ქრისტე სიტყვასიტყვით "ორად არის გაყოფილი": მისი "აჩრდილი" იმყოფება ჯვარზე ყოველგვარი ტანჯვის გარეშე და არსი ("შინაგანი ადამიანი" ეკჰარტის ტექსტში. ) აგრძელებს თავისი სწავლების ახსნას იოანეს. დოცეტური ტენდენცია, როგორც ცნობილია, იოანეს კანონიკურ სახარებაშიც არის (თავად გნოსტიკურ სახარებაში, მრავალი მეცნიერის აზრით). უნდა გვახსოვდეს, რომ ციტატები ამ სახარებიდან ყველაზე ხშირად გვხვდება ეკჰარტის ქადაგებებსა და ტრაქტატებში.

ჩვენ ასევე აღვნიშნავთ, რომ გოლგოთას „მცირე მნიშვნელობის“ შესახებ განცხადებასთან ერთად ღვთისთვის მის განცალკევებაში, პირდაპირ ნათქვამია, რომ მოძღვრის მიერ აღწერილი ჭეშმარიტი რწმენის მისტიურ, შინაგან გზასთან შედარებით, ლოცვების გარეგანი გზა. და საქმეები არ არის მნიშვნელოვანი. ”დიახ, ვადასტურებ: ყველა ლოცვა და ყველა კარგი საქმე, რომელსაც ადამიანი დროულად ასრულებს, იმდენად მცირედ ეხება ღვთის განგებას, თითქოს არაფერი გაკეთებულა და ამიტომ ღმერთი სულაც არ არის უფრო ხელსაყრელი ადამიანისთვის, ვიდრე მან არ აღასრულა ლოცვა, არ არის კარგი საქმე. მეტსაც ვიტყვი: როცა ღმრთეებაში მყოფმა ძემ ადამიანად გახდომა მოისურვა და გახდა და გაუძლო ტანჯვას, ეს ისე შეეხო ღვთის უმოძრაო განშორებას, თითქოს ის არასოდეს ყოფილიყო ადამიანი.

მეორე პუნქტი არის გნოსტიკური ეზოთერიზმი, რომელიც აშკარად გამოიხატება ეკჰარტის ქადაგებებში, რწმენა რამდენიმე ჭეშმარიტი მორწმუნის (მისტიური მორწმუნე) არსებითი უპირატესობის შესახებ „სტანდარტული“ მორწმუნეების მასაზე, რომლებსაც ოსტატი ზიზღით უწოდებს „პირუტყვს“. იმავე ქადაგებაში „განშორების შესახებ“ განიხილავს განსხვავებას შინაგანსა და გარეგნულ ადამიანს შორის და აცხადებს, რომ ადამიანების უმეტესობა ცხოვრობს თავისი გარეგანი ადამიანის მიხედვით, ეკჰარტი ამბობს: „იცოდე, რომ ადამიანი, რომელსაც ღმერთი უყვარს, არ იყენებს მეტ სულიერ ძალებს გარე ადამიანზე. ვიდრე საჭიროა ხუთი გრძნობა: შინაგანი ადამიანი მიმართავს გარეგნულს მხოლოდ იმიტომ, რომ ის არის მეგზური და მეგზური, რომელიც არ მისცემს უფლებას გამოიყენონ თავიანთი ძალები ცხოველური გზით, როგორც ამას აკეთებენ.

319 იქვე. S. 62.

320 იქვე. S. 58.

ნომერი 17/2015

ბევრი ადამიანი, ვინც ხორციელი ვნებით ცხოვრობს, უგუნურ პირუტყვს ჰგავს; ეს ხალხი რეალურად უფრო იმსახურებს პირუტყვის სახელს, ვიდრე ხალხის.

ასე ამოწმებს ადამიანებს ქადაგებაში „უმეცრების შესახებ“. იმის მტკიცება, რომ ადამიანი მოწოდებულია მიაღწიოს უმაღლეს ცოდნას, რომელიც ემთხვევა „ღვთაებრივ უმეცრებას“, ანუ კიდევ ერთხელ დაუპირისპირდეს ჩვეულებრივ ცოდნას და უმაღლეს, ღვთაებრივ, მისტიკურ ცოდნას (რასაც შეიძლება ეწოდოს „გნოსისი“, რადგან მისი არსი არის იცოდე საკუთარი იდენტურობა ღმერთთან), ეკჰარტი კვლავ აღიარებს მათ, ვინც დგას ისეთი მისტიური ცოდნის მიღმა, როგორიც არის „პირუტყვი“: „ღმერთმა შექმნა ადამიანი ცოდნისთვის; ასე თქვა წინასწარმეტყველმა: "უფალო, გაბრძენი ისინი!" სადაც უცოდინრობაა, იქ არის უარყოფა და სიცარიელე. ადამიანი ჭეშმარიტად მხეცი, მაიმუნი, გიჟია, სანამ უმეცრებაში დგას! / აქ აუცილებელია ამაღლება უმაღლეს სახის ცოდნამდე და ეს უმეცრება არ უნდა მოდიოდეს უმეცრებისგან, არამედ ცოდნიდან უნდა მოვიდეს უმეცრებამდე. / იქ ჩვენ გავხდებით წინასწარმეტყველური ღვთაებრივი უმეცრება, იქ ჩვენი უმეცრება იქნება აკეთილშობილი და შემკული ზებუნებრივი ცოდნით!

ყველაფერი რაც ითქვა, როგორც ჩანს, საკმარისია იმის დასამტკიცებლად, რომ დიდი გერმანელი მოაზროვნის სწავლების სწორი გაგება შესაძლებელია მხოლოდ მისი შეგნებული „ერეტიკოსების“ ამოცნობის გზაზე, უფრო სწორად, მისი შეგნებული წინააღმდეგობა დოგმატურ სწავლებასთან. ეკლესიის, როგორც მცდარი საფუძვლით, ამახინჯებს ჭეშმარიტ ქრისტიანულ გამოცხადებას, რომელიც ისტორიის პარადოქსული და ტრაგიკული პერიპეტიების ძალით ცხოვრობდა „გნოსტიკური ერესის“ საფარქვეშ.

321 იქვე. S. 61.

ჯონ სკოტუს ერიუგენა

კითხვა 3. შუა საუკუნეების ფილოსოფიური და ეთიკური აზროვნება

(სუბიექტივისტური ეთიკური სწავლებები)

2. პიერ აბელარდი

3. ბრაბანტის სეგერი

1. ჯონ სკოტუს ერიუგენა (810 - 877) განაცხადა:

ადამიანური სათნოების განუყოფლობა და მათხსნა;

პიროვნების თავისუფალი მორალური არჩევანის უფლება.

2. პიერ აბელარდი (1079 -1142) თავის თხზულებაში ასევე იცავდა ადამიანის თავისუფლებას ქრისტიანული რელიგიის ფარგლებში. ის ამტკიცებდა:

ადამიანს აქვს თავისუფალი მორალური არჩევანის უფლება;

ადამიანი პასუხისმგებელია თავის ქმედებებზე;

ადამიანის ქმედებების შეფასება მხოლოდ მისი განზრახვების საფუძველზე შეიძლება. მათცნობიერება და მისი სინდისი;

არჩევანის თავისუფლება, რომელიც ადამიანს მიენიჭა, არის შემოქმედის სიბრძნის მტკიცებულება.

აბელარდი ასევე თვლიდა, რომ ქრისტიანობის დოგმების ლოგიკური მტკიცებულება არ ეწინააღმდეგება რწმენას.

ოფიციალურმა ეკლესიამ დაგმო პიერ აბელარის შეხედულებები. მისი ნაწერები („დიახ და არა“, „ეთიკა“ და სხვ.) აკრძალული იყო.

3. ბრაბანტის სეიგერი (დაახლოებით 1235 - 1282 წწ.) იყო პ.აბელარდის მიმდევარი. სიგერის სწავლება ეწინააღმდეგებოდა ოფიციალურ თეოლოგიას. ის ამართლებდა მორალს მხოლოდ ადამიანური ბუნებით და თვლიდა, რომ:

სამყარო შეუქმნელი და მარადიულია;

ადამიანის სული შედგება სენსუალური, ინდივიდუალურისულები და გონივრულისულები;

სიკვდილის ადამიანი, ინდივიდუალური სული კვდება თავისი სხეულით;

რაციონალური სული უკვდავია, თავის საქმიანობას ახორციელებს ცოცხალ ინდივიდებში;

მორალური ქცევა არის საღი აზრის შესაბამისად ქცევა;

საღი აზრი შეესაბამება კაცობრიობის სიკეთეს;

ადამიანის საქმიანობის მორალური შეფასების მისაცემად აუცილებელია გავითვალისწინოთ მისი ურთიერთობა საზოგადოებასთან.

4. მაისტერ ეკჰარტი (1260 - 1327) ეთიკური პრობლემების ინტერპრეტაცია პირადი მისტიური გამოცდილების საფუძველზე. მაისტერ ეკჰარტის სწავლების ძირითადი დებულებები.

* აბსოლუტს (აბსოლუტს) აქვს ორი მხარე:

* გამოვლინდა - ღმერთი;

* გამოუვლენელი - ღვთაება, უფსკრული, ღვთაებრივი არაფერი.

* გამოცხადებული ღმერთი:

* არის უსაზღვრო წყალობა და სიყვარული;

* ერთი სამყაროსთან;

* სამყაროს სრულყოფილს ხდის.

* ღვთაებრივი წყალობა და სიყვარული ემყარება სამყაროს.

* ადამიანი არის ის, რაც უყვარს (ღმერთი უყვარს – ღმერთია).

* ნეტარი კაცი:

* ღმერთთან ერთი, ღმერთის იდენტური;

* სურს ის, რაც ღმერთს სურს;

* მისი სული ღმერთის ნაწილაკია, „ღვთის ნაპერწკალი“.

* ღმერთის შეცნობა მისტიკური ინტუიციის დახმარებით შეიძლება. ადამიანს შეუძლია „ღვთაებრივისკენ შემობრუნება“, შეაღწიოს ღვთაებრივ არაფერში, უფსკრულში. ამისათვის ადამიანმა უნდა:

* არაფერი იცოდე (არ იფიქრო, რომ მან იცოდა სიმართლე);

* არაფრის სურვილი (ემპირიული ვნებების დათმობა);

* არაფერი გქონდეს (არაფერზე არ იყოს მიბმული, არც ღმერთს).

* ღვთაებრივთან შერწყმისთვის აუცილებელი მნიშვნელოვანი სათნოებაა ღირებულება, ანუ:

* სამყაროსგან განშორება;

* ყველაფრის მიმართ გულგრილობა ღმერთის გარდა;

* არაფრად ქცევის სურვილი, ღვთაებრივთან შერწყმა.

* განშორებისკენ უმოკლესი გზა ტანჯვაა. მიწიერი სიხარული დიდ მიზანს აშორებს, აკავშირებს სამყაროს.

· სათნოება სრულყოფილია, თუ ის თავგანწირულია და ბუნებრივად, დემონსტრირების გარეშე იჩენს თავს.

ეკჰარტმა წარმოადგინა ცნებები:

* "გარე კაცი" - სხეულებრივი, ვნებებს დაქვემდებარებული, ეგოცენტრული;

"შინაგანი ადამიანი" - მიწიერი, სხეულის უარყოფა. ღვთაებრივი წარმოშობა.

მაისტერ ეკჰარტი ამტკიცებდა „შინაგანი“ ადამიანის პრიორიტეტს, ღმერთის ნაპერწკალს. „შინაგანი“ ადამიანი პიროვნულად პირველყოფილია. წინააღმდეგობა „გარეგან“ და „შინაგან“ ადამიანს შორის გადაილახება მისი შეზღუდული „მეს“ შეგნებული, ნებაყოფლობითი, თავისუფალი უარყოფით.

თავის სწავლებაში ეკჰარტმა გამოაცხადა ადამიანის მორალური დამოუკიდებლობა, ინდივიდის მნიშვნელობა მორალური არჩევანი, ღმერთთან მისვლის შესაძლებლობა ეკლესიის შუამავლობის გარეშე.

გყავდეს ან იყოს ფრომი ერიხ სელიგმანი

მაისტერ ეკჰარტი (დაახლოებით 1260-1327 წწ.)

ეკჰარტმა აღწერა და გაანალიზა განსხვავება არსებობის ორ რეჟიმს შორის - ყოფნისა და ყოფნის - სიღრმით და სიცხადით, რომელსაც ჯერ ვერავინ აჯობა. ის იყო გერმანიაში დომინიკელთა ორდენის ერთ-ერთი წამყვანი ფიგურა, მეცნიერი, თეოლოგი, გერმანული მისტიკის უდიდესი, ღრმა და რადიკალური წარმომადგენელი. უდიდესი გავლენა მოახდინა მისმა ქადაგებებმა გერმანულ ენაზე, რამაც გავლენა მოახდინა არა მხოლოდ მის თანამედროვეებსა და სტუდენტებზე, არამედ მის შემდეგ მცხოვრებ გერმანელ მისტიკოსებზეც; და დღეს ისინი რეზონანსს უწევენ მათ, ვინც ეძებს ავთენტურ გზამკვლევს არათეისტური, რაციონალური და მაინც „რელიგიური“ ცხოვრებისეული ფილოსოფიისკენ.

მე გამოვიყენე შემდეგი წყაროები, საიდანაც მოვიყვანე ეკჰარტი: ორი გამოცემა მომზადებული I. L. Quint-ის მიერ: ერთი ფუნდამენტური Meister Eckhart.

Die Deutschen Werke (მე მას „Quint D. W.“-ს ვუწოდებ), მეორე Meister Eckhart-ს. Deutsche Predigten und Traktate (რომელსაც მე ვუწოდებ, როგორც "Quint D.P.T.") და ინგლისური თარგმანი Raymond B. Blakney "Meister Eckhart" (ცნობებში "Blakney"). აღსანიშნავია, რომ კვინტის გამოცემები შეიცავს მხოლოდ იმ პასაჟებს, რომელთა ავთენტურობა, მისი აზრით, უკვე დადასტურებულია, ხოლო ბლეკინის ტექსტში შედის ის ნამუშევრები, რომელთა ავთენტურობა კვინტის მიერ ჯერ არ არის აღიარებული.

თუმცა, თავად კვინტი აღნიშნავს, რომ მისი ავთენტურობის აღიარება დროებითია და სავარაუდოა, რომ მაისტერ ეკჰარტისთვის მიკუთვნებული მრავალი სხვა ნაწარმოების ავთენტურობაც დადასტურდება. ციტატების შენიშვნებში ფრჩხილებში მოცემული რიცხვები ეხება ეკჰარტის ქადაგებებს, იმ თანმიმდევრობით, რომლითაც ისინი იდენტიფიცირებულია სამ წყაროში.

ეკჰარტის მფლობელობის კონცეფცია

ეკჰარტის შეხედულებების კლასიკური წყარო მფლობელობის ხერხის შესახებ არის მისი ქადაგება სიღარიბის შესახებ, რომელიც ეფუძნება მათეს სახარების ტექსტს (V, 3):

„ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რამეთუ მათია ცათა სასუფეველი“. ამ ქადაგებაში ეკჰარტი განიხილავს კითხვას: რა არის სულიერი სიღარიბე? ის იწყებს იმით, რომ არ საუბრობს გარეგნულ სიღარიბეზე, სიღარიბეზე, ნივთების არქონაზე, თუმცა ასეთი სიღარიბე დასაფასებელია.

მას სურს ისაუბროს შინაგან სიღარიბეზე, სიღარიბეზე, რაზეც სახარების ტექსტი მიუთითებს, რომელსაც შემდეგნაირად ესმის: „ღარიბია, ვისაც არაფერი სურს, არაფერი იცის და არაფერი აქვს“. რა არის ადამიანი, ვისაც არაფერი სურს. ? მე და შენ, დიდი ალბათობით, გიპასუხებთ, რომ ეს არის კაცი ან ქალი, რომელმაც აირჩია ასკეტური ცხოვრების წესი. მაგრამ ეს სულაც არ არის ის რასაც ეკჰარტი გულისხმობს; ეს ეხება მათ, ვისაც რაიმე სურვილის არარსებობა ესმის, როგორც ასკეტური პრაქტიკა და რელიგიური რიტუალების გარეგნული დაცვა. ის განიხილავს ყველას, ვინც იცავს ამ კონცეფციას, როგორც ადამიანებს, რომლებიც მიჯაჭვულნი არიან თავიანთ ეგოისტურ მეს. „ამ ადამიანებს გარეგნობის მიხედვით წმინდანები ეძახიან, მაგრამ სულში უმეცრები არიან, რადგან მათთვის ღვთაებრივი ჭეშმარიტების ჭეშმარიტი მნიშვნელობა არ გამჟღავნებულა“.

ეკჰარტი განიხილავს ერთგვარ „სურვილს“, რომელიც ასევე ფუნდამენტურია ბუდისტურ აზროვნებაში, კერძოდ, სიხარბე, ნივთებისადმი ლტოლვა და საკუთარი „მე“-ს ერთგულება, ბუდა მიიჩნევს ასეთ სურვილს (დავალებას, სიხარბეს).

ადამიანის ტანჯვის მიზეზი და არა სიხარული. როდესაც ეკჰარტი აგრძელებს საუბარს ნებისყოფის ნაკლებობაზე, ის არ გულისხმობს, რომ ადამიანი სუსტი უნდა იყოს.

ნება, რომელზეც ის საუბრობს, სიხარბეს ჰგავს; ნება, რომელიც ადამიანს ამოძრავებს, არ არის ნება ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით. ეკჰარტი მიდის იქამდე, რომ ამტკიცებს, რომ ადამიანს არც კი უნდა სურდეს ღვთის ნების შესრულება, რადგან ესეც სიხარბის ფორმაა. ადამიანი, რომელსაც არაფერი სურს, არის ადამიანი, რომელიც არაფრისკენ მიისწრაფვის: ეს არის ეკჰარტის კონცეფციის არსი არაფერზე მიჯაჭვულობის შესახებ.

რა არის ადამიანი, რომელმაც არაფერი იცის? ეკჰარტი ფიქრობს, რომ უწიგნური, უცოდინარი, უკულტურო არსებაა? როგორ შეიძლებოდა ასე ეფიქრა, თუ მისი მთავარი სურვილი გაუნათლებელთა განათლება იყო, თუ თავად ფლობდა დიდ ერუდიციას და ცოდნას და არასოდეს ცდილობდა მათ დამალვას ან დაკნინებას?

ეკჰარტის სრული უცოდინრობის კონცეფცია ემყარება განსხვავებას ცოდნის ფლობასა და ცოდნის აქტს შორის, ანუ საგნების არსში შეღწევას და, შესაბამისად, მათი მიზეზების ცოდნას. ეკჰარტი ძალიან მკაფიოდ განასხვავებს კონკრეტულ აზროვნებასა და აზროვნების პროცესს შორის. ხაზს უსვამს, რომ ღმერთის შეცნობა სჯობს, ვიდრე მისი სიყვარული, წერს:

"სიყვარული დაკავშირებულია სურვილთან და მიზანთან, ხოლო ცოდნა არ არის გარკვეული აზრი, ის ეძებს სიშიშვლეში ამოღებას, სანამ არ მიაღწევს და არ გაიაზრებს ღმერთს."

(ბლაქნი, 27; ტექსტის ავთენტურობას კვინტი არ აღიარებს].

თუმცა, სხვა დონეზე (და ეკჰარტი ერთდროულად რამდენიმე დონეზე საუბრობს), ის ბევრად უფრო შორს მიდის. ის წერს:

„და მაინც, ის მათხოვარია, რომელმაც არაფერი იცის, ხანდახან ვამბობთ, რომ ადამიანმა ისე უნდა იცხოვროს, თითქოს არც საკუთარი თავისთვის ცხოვრობს, არც ჭეშმარიტებისთვის და არც ღვთისთვის.

მაგრამ ამ შემთხვევაში ჩვენ სხვა რამეს ვიტყვით და გავაგრძელებთ. ის, ვინც ჯერ კიდევ ვერ მიაღწია ასეთ სიღარიბეს, იცხოვრებს ისე, როგორც ადამიანი, რომელმაც არც კი იცის, რომ არ ცხოვრობს საკუთარი თავისთვის, არა ჭეშმარიტებისთვის, არც ღმერთისთვის. და უფრო მეტიც, იგი თავისუფალი იქნება ყოველგვარი ცოდნისაგან, იმდენად, რომ მასში ღვთაებრივი ცოდნა არ იარსებებს; რადგან როდესაც ადამიანის არსებობა არის ადამიანის არსებობა ღმერთის გარეთ, ადამიანში სხვა სიცოცხლე არ არსებობს: მისი სიცოცხლე თავად არის.

მაშასადამე, ჩვენ ვამბობთ, რომ ადამიანს არ უნდა ჰქონდეს საკუთარი ცოდნა, როგორც ეს იყო მაშინ, როცა ის არ არსებობდა, რათა ღმერთმა შეძლოს მიაღწიოს იმას, რაც სურს და ადამიანი არ იყოს შეკრული რაიმე ობლიგაციებით“ (Blakney, 28; Quint D. W., 52. კვინტი დ.

ღვთაებრივი და პატარა, როდესაც ეკჰარტი საუბრობს ბიბლიურ შემოქმედ ღმერთზე.] ეკჰარტის პოზიციის გასაგებად აუცილებელია ამ სიტყვების ჭეშმარიტი მნიშვნელობის გაგება.

როდესაც ის ამბობს, რომ „კაცს არ უნდა ჰქონდეს საკუთარი ცოდნა“, ის არ ნიშნავს იმას, რომ კაცმა უნდა დაივიწყოს ის, რაც იცის, არამედ ის, რაც იცის. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჩვენი ცოდნა არ უნდა მივიჩნიოთ ერთგვარ საკუთრებად, რომელშიც ვპოულობთ უსაფრთხოებას და რომელიც გვაძლევს იდენტობის განცდას; ჩვენ არ უნდა ვიყოთ „სრული“ ჩვენი ცოდნის მნიშვნელობით, არ უნდა მივეყრდნოთ მას და არ ვისწრაფოთ. ცოდნამ არ უნდა მიიღოს დოგმატის ხასიათი, რომელიც გვამონებს. ეს ყველაფერი ყოფნის რეჟიმს ეკუთვნის. ყოფიერების რეჟიმში ცოდნა სხვა არაფერია, თუ არა აზროვნების ღრმა აქტივობა, ის არასოდეს არ უნდა გახდეს შეჩერების მიზეზი გარკვეული დარწმუნების მოსაპოვებლად. ეკჰარტი აგრძელებს:

„რას ვგულისხმობთ, როცა ვამბობთ, რომ ადამიანს არაფერი არ უნდა ჰქონდეს?

ახლა ყველაზე სერიოზულად მიაქციეთ ყურადღება შემდეგს: მე ხშირად ვამბობდი და დიდი ავტორიტეტებიც დამეთანხმნენ, რომ იმისათვის, რომ იყოს ღმერთის ერთგული და იმოქმედოს მასთან ჰარმონიაში, ადამიანი უნდა განთავისუფლდეს ყოველგვარი საკუთარი და საკუთარისაგან. მოქმედებები, როგორც შინაგანად, ასევე გარეგნულად. ახლა კი სხვა რამეს ვიტყვით. თუ მოხდება, რომ ადამიანი რეალურად განთავისუფლდება საგნებისგან, ცოცხალი არსებებისგან, საკუთარი თავისგან და ღმერთისგან და თუ მაინც არის მასში ღმერთის ადგილი, მაშინ ვიტყვით: სანამ ეს არსებობს, ეს ადამიანი არ არის ღარიბი. , უკიდურეს სიღარიბემდე არ მისულა. ღმერთს არ სურს, რომ ადამიანმა დატოვოს ადგილი მისთვის, მისი ღმერთის საქმისთვის, რადგან სულის ჭეშმარიტი სიღარიბე მოითხოვს, რომ ადამიანში არ იყოს არც ღმერთი და არც მისი შემოქმედება, ასე რომ, თუ ღმერთს სურდა ემოქმედა მის სულზე, ის თავად უნდა იყოს ადგილი, სადაც ის მოქმედებს, სწორედ ეს უნდა...

ამრიგად, ჩვენ ვამბობთ, რომ ადამიანი იმდენად ღარიბი უნდა იყოს, რომ მასში არ იყოს ადგილი ღვთის მოქმედებისთვის, რომ ის თავად არ არის ის ადგილი. ასეთი ადგილის დატოვება განსხვავებების შენარჩუნება იქნება. „და ამიტომ ვლოცულობ ღმერთს, გამათავისუფლოს ღმერთისაგან.“ ეკჰარტი არ შეიძლებოდა უფრო რადიკალურად გამოეხატა თავისი კონცეფცია არამფლობელობის შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ უნდა გავთავისუფლდეთ ჩვენი საკუთარი ნივთებისა და ჩვენი ქმედებებისგან. ეს საერთოდ არ ნიშნავს იმას, რომ ჩვენ ვერაფერი გვქონდეს და არაფერი უნდა გავაკეთოთ; ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ უნდა ვიყოთ მიჯაჭვული, ერთგული იმაზე, რაც გვაქვს, რაც გვაქვს, თვით ღმერთსაც კი.

ეკჰარტი ფლობის პრობლემებს სხვა დონეზე უახლოვდება, როდესაც განიხილავს საკუთრებასა და თავისუფლებას შორის კავშირს. ადამიანის თავისუფლება შემოიფარგლება იმ ზომით, რამდენადაც იგი მიბმულია საკუთრებასთან, შრომასთან და, ბოლოს და ბოლოს, თავის „მესთან“. საკუთარ „მე“-სთან მიბმული (Quint თარგმნის ორიგინალს შუაგერმანულ Eigenschaft-ს, როგორც Ich-bindung ან Ich-sucht, „საკუთარი თავისთან მიჯაჭვულობა“ ან „ეგომანია“), ჩვენ ვდგავართ ჩვენს გზაზე, ჩვენი საქმიანობა უნაყოფოა. ბოლომდე ვერ ვაცნობიერებთ ჩვენს პოტენციალს P.

თ., შესავალი, გვ. 29]. დ. მიტი, ჩემი აზრით, აბსოლუტურად მართალია, როცა ამტკიცებს, რომ თავისუფლება, როგორც ჭეშმარიტად ნაყოფიერი საქმიანობის პირობა, სხვა არაფერია, თუ არა საკუთარი „მე“-ზე უარის თქმა, ისევე როგორც სიყვარული, პავლე მოციქულის გაგებით, თავისუფალია. ნებისმიერი მიჯაჭვულობა საკუთარ თავზე. ყოველგვარი ბორკილებისაგან, მოგების სურვილისა და საკუთარი „მე“-სადმი ერთგულებისგან თავისუფლდება ნამდვილი სიყვარულისა და შემოქმედებითი ყოფის პირობაა. ადამიანის მიზანი, ეკჰარტის აზრით, არის გათავისუფლდეს ბორკილებიდან, რომლებიც გვაკავშირებს ჩვენს „მე“-სთან, ეგოცენტრიზმისგან, არსებობის ისეთი ხერხისგან, როცა საკუთრება მთავარია, რათა მივაღწიოთ ყოფიერების სისავსეს. . არცერთ სხვა ავტორში არ მინახავს ასეთი მსგავსება ჩემს აზრებთან ეკჰარტის შეხედულებებთან დაკავშირებით ორიენტაციის ბუნებასთან დაკავშირებით, როგორც ადამიანების მეათში"), ის იგივეს გულისხმობს - რამდენადაც შემიძლია გითხრათ - რასაც ვგულისხმობ, როდესაც ვამბობ. „მფლობელობის რეჟიმის“ ან „არსებობის სტრუქტურის შესახებ მფლობელობის პრინციპის მიხედვით“. ის მიუთითებს მარქსის „ექსპროპრიაციის“ კონცეფციაზე, როდესაც საუბრობს საკუთარი შინაგანი საკუთრების სტრუქტურის დაძლევაზე და დასძენს, რომ ეს არის ყველაზე რადიკალური ფორმა. ექსპროპრიაცია.

ფლობის ორიენტაციაში მნიშვნელოვანია არა საკუთრების სხვადასხვა ობიექტები, არამედ ჩვენი ზოგადი დამოკიდებულება. ყველაფერი და ყველაფერი შეიძლება გახდეს სურვილის ობიექტი: ის, რასაც ვიყენებთ ყოველდღიურ ცხოვრებაში, უძრავი ქონება, რიტუალები, კარგი საქმეები, ცოდნა და აზრები. და თუმცა თავისთავად „ცუდები“ არ არიან, მაგრამ ხდებიან; ეს ნიშნავს, რომ როდესაც ჩვენ ვეჭიდებით მათ, როდესაც ისინი ხდებიან ბორკილები, რომლებიც ზღუდავს ჩვენს თავისუფლებას, მაშინ ისინი აფერხებენ ჩვენს თვითგამოხატვას.

ეკჰარტი და მე-14 საუკუნის მისტიკა XIV საუკუნის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი მიმართულება. - მისტიკა - არ იყო ისეთი სიახლე, როგორიც კრიტიკა. მისტიკის ყველა სახეობას თავისი წინამორბედი ჰყავდა შუა საუკუნეების სხვადასხვა პერიოდში. XIV საუკუნეში. ის კვლავ მნიშვნელოვანი გახდა, რადგან უფრო მეტის გამოხატულება იყო

MEISTER ECKHART (დაახლოებით 1260-1327) ეკჰარტმა აღწერა და გააანალიზა განსხვავება არსებობის ორ გზას შორის - ყოფნისა და ყოფნის - სიღრმით და სიცხადით, რომელსაც ჯერ ვერავინ აჯობა. ის იყო გერმანიაში დომინიკელთა ორდენის ერთ-ერთი წამყვანი ფიგურა.