(ग्रीक पासून पॅथोस - प्रेरणा, उत्कटता, दुःख, मूलभूत स्वर), किंवा लेखकाच्या भावनिकतेचे प्रकार पराक्रमी विकृतएखाद्या व्यक्तीच्या किंवा लोकांच्या समूहाच्या पराक्रमाच्या महानतेची पुष्टी करणे समाविष्ट आहे.उदाहरणार्थ, M.V च्या odes मध्ये. लोमोनोसोव्ह, ए.एस.ची कविता. पुष्किन "पोल्टावा" ने पीटर I ची प्रतिमा तयार केली, ज्याभोवती वीर हेलो आहे. 1812 च्या युद्धाला मिळालेला प्रतिसाद म्हणजे व्ही.ए. झुकोव्स्की ("रशियन वॉरियर्सच्या शिबिरातील एक गायक"), ए.एस. पुष्किन ("त्सारस्कोये सेलो मधील संस्मरण"), एम.यू. लेर्मोनटोव्ह ("बोरोडिनो"), इ.तथापि, वीर पॅथॉस हे केवळ बाह्य शत्रूविरूद्धच्या लढ्यासाठी समर्पित कार्यांचे वैशिष्ट्य आहे. वीर पॅथॉस हे डिसेम्ब्रिस्टच्या कवितेचे वैशिष्ट्य आहे, एम. गॉर्कीच्या रोमँटिक कृती "सॉन्ग ऑफ द फाल्कन", "पेट्रेल" इ.नाट्यमय pathosसामाजिक, दैनंदिन, कौटुंबिक किंवा आध्यात्मिक जीवनातील विरोधाभास दर्शविणार्‍या कामांमधील आवाज. नियमानुसार, एखाद्या व्यक्तीच्या परिस्थितीचे आणि अनुभवांचे नाट्यमय स्वरूप लेखकासाठी सामाजिक आणि राजकीय विरोधाभासांचे "लक्षणे" बनते. रशियन शास्त्रीय साहित्यातील ग्रिबॉएडोव्हचे “वाई फ्रॉम विट”, पुष्किनचे “युजीन वनगिन”, लेर्मोनटोव्हचे “अ हिरो ऑफ अवर टाईम”, 20 व्या शतकातील महान देशभक्तीपर युद्धाच्या थीमला वाहिलेली कामे नाट्यमय विकृतींनी युक्त आहेत. .दुःखद pathosतीव्र अंतर्गत विरोधाभासांच्या प्रतिमेशी आणि एखाद्या व्यक्तीच्या मनात आणि आत्म्यामध्ये होत असलेल्या संघर्षाशी संबंधित. उदाहरणार्थ, ए.एन. ओस्ट्रोव्स्कीचा "थंडरस्टॉर्म" शोकांतिका दर्शवितो अंतर्गत संघर्ष मुख्य भूमिका: बोरिसवरील तिच्या प्रेमाला बळी पडून आणि तिच्या कुटुंबापासून लपवू न शकल्यामुळे, तिच्यावर झालेल्या नैतिक यातना सहन करण्यास असमर्थ, कॅटरिना व्होल्गाच्या उंच किनाऱ्यावरून धावत आली.लेर्मोनटोव्हच्या "म्स्यरी" कवितेमध्ये दुःखद पॅथॉसची अभिव्यक्ती आढळते: वाचक स्वातंत्र्याची रोमँटिक तहान, "चिंता आणि लढायांच्या अद्भुत जग" ची म्त्सरीची आकांक्षा आणि या जगात मार्ग शोधण्यात असमर्थता यांच्यातील खोल विरोधाभासाचा साक्षीदार बनतो, त्याच्या कमकुवतपणाची जाणीव, नशिबात.साहित्य आणि कलेतील शोकांतिकेला कॉमिकला विरोध आहे. कॉमिकचे प्रकार- व्यंग्य, व्यंग, विडंबन, विनोद.विनोद (इंग्रजीतून. विनोद - विनोद, स्वभाव, मूड, कल) हा एक विशेष प्रकारचा कॉमिक आहे, ज्यामध्ये लेखक एखाद्या वस्तूची किंवा घटनेची कॉमिक प्रतिमा आंतरिक गांभीर्याने एकत्र करतो. या प्रकारची कॉमिक हास्याची वस्तुस्थिती नाकारत नाही, उलट त्याचे समर्थन करते.व्यंग्य, विनोदाच्या विपरीत, प्रतिमेच्या ऑब्जेक्टचा निर्दयीपणे पुनर्विचार करणे समाविष्ट आहे; उपहासात्मक हास्य आरोपात्मक आणि विनाशकारी आहे. इतिहास, सामाजिक-राजकीय रचना आणि प्रत्यक्षात मानवी मूर्खपणामुळे जीवनातील कुरूप पैलू ओळखणे आणि दाखवणे हे व्यंगचित्रकाराचे कार्य आहे. उपहासात्मक pathosसामाजिक जीवनाच्या काही पैलूंचा तीव्र, रागाने थट्टा करणारा नकार यात समाविष्ट आहे.अशा अनेक शैली आहेत ज्यामध्ये व्यंग्यात्मक सुरुवात प्रचलित आहे - ही एक दंतकथा आहे, एक एपिग्राम, एक पॅम्फ्लेट, एक फेउलेटॉन, एक विनोदी, एक डिस्टोपिया. परंतु व्यंगचित्र इतर शैलींच्या कामांमध्ये देखील दिसू शकते - एक कादंबरी (एमए बुल्गाकोव्हची "द मास्टर आणि मार्गारीटा", एक कथा (एनव्ही गोगोलची "द नोज"), एक परीकथा ("टेल्स") एम.ई. साल्टिकोव्ह-श्चेड्रिन), एक गीतात्मक कविता (व्ही. व्ही. मायाकोव्स्कीची "कचऱ्यावर").19 व्या शतकात रशियन व्यंगचित्राचा पर्वकाळ आला. ग्रिबोएडोव्हचे वाय फ्रॉम विट, पुष्किन आणि लेर्मोनटोव्हचे एपिग्राम्स, पुष्किनचा गोर्युखिन गावाचा इतिहास, गोगोल, साल्टीकोव्ह-श्चेड्रिन, एन. नेक्रासोव्ह, व्ही. मायाकोव्स्की, एम. बुल्गाकोव्ह, आय. इल्फ आणि ई. पेट्रोव्ह, ई. श्वार, इ. वाय. ओलेशाकॉमिक प्रकार देखील आहेत विडंबनव्यंग्य हा उच्च दर्जाचा विडंबन आहे, ज्यामध्ये चित्रण केलेल्या व्यक्तीची कॉस्टिक, कॉस्टिक थट्टा आहे. त्याच वेळी, ही एक "गायब होणारी विडंबना" (यु.व्ही. मान) आहे, कारण व्यंगात वर्णन केलेल्या घटनेचे थेट, निर्दयी मूल्यांकन समाविष्ट आहे. एक म्हणून उपहास करणे उपहासात्मक उपकरणेअनेकदा M.E चा अवलंब केला. साल्टिकोव्ह-श्चेड्रिन. अशा प्रकारे, द हिस्ट्री ऑफ ए सिटीमध्ये फुलोवाइट्सच्या बंडाचे वर्णन करताना, तो व्यंग्यात्मकपणे मांडतो: "त्यांना माहित होते की ते बंड करत आहेत, परंतु ते गुडघे टेकून मदत करू शकत नाहीत". त्याच्या कामात जीवनातील घटनांचे चित्रण करून, लेखक विविध वापरून प्रतिमेच्या विषयाकडे आपला दृष्टिकोन व्यक्त करतो. पॅथोसचे प्रकार: वीर, प्रणय, शोकांतिका, विनोदी, इ.व्हिडिओ व्याख्यान "लेखकाच्या भावनिकतेचे प्रकार, रोगाचे प्रकार":

वीर पॅथोस एखाद्या व्यक्तीच्या आणि संपूर्ण संघाच्या पराक्रमाच्या महानतेची पुष्टी करते, लोक, राष्ट्र, मानवतेच्या विकासासाठी त्याचे प्रचंड महत्त्व. साहित्यातील वीर पॅथॉसचा विषय म्हणजे वास्तविकतेची वीरता - लोकांची सक्रिय क्रियाकलाप, ज्यामुळे महान देशव्यापी प्रगतीशील कार्ये केली जातात.

वेगवेगळ्या राष्ट्रीय-ऐतिहासिक परिस्थितीत वीरतेचा आशय वेगळा असतो. निसर्गाच्या घटकांवर प्रभुत्व मिळवणे, परकीय आक्रमकांना नकार देणे, सामाजिक-राजकीय जीवनाच्या प्रगत स्वरूपांसाठी, संस्कृतीच्या विकासासाठी समाजाच्या प्रतिगामी शक्तींशी लढा देणे - या सर्व गोष्टींसाठी एखाद्या व्यक्तीला सामूहिक हितसंबंध आणि उद्दिष्टे प्राप्त करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे, त्यांना त्याचे महत्त्वाचे कारण समजणे. मग सामान्य स्वारस्ये ही व्यक्तीची अंतर्गत गरज बनतात, त्याची शक्ती, धैर्य, इच्छाशक्ती एकत्रित करतात आणि त्याला पराक्रमासाठी प्रेरित करतात. हेगेलच्या मते, मानवी समाजाच्या "सार्वभौमिक कृती शक्ती" एखाद्या व्यक्तीच्या "आत्म्याची शक्ती" बनतात, जणू काही अवतार घेतलेल्या -113

त्याच्या स्वभावात, त्याच्या कृतीत (43, 1, 195). वीर नेहमी व्यक्तीचे मुक्त आत्मनिर्णय, त्याचा सक्रिय पुढाकार आणि आज्ञाधारक परिश्रम न मानता.

एखाद्या व्यक्तीच्या कृतींचे मूर्त स्वरूप, त्याच्या शक्तीच्या सर्व मर्यादा, महान, राष्ट्रीय आणि प्रतिगामी आकांक्षा - ही जीवनातील वीरतेची सकारात्मक आंतरिक विसंगती आहे.

लाक्षणिकरित्या वीर पात्रांचे मुख्य गुण प्रकट करणे, त्यांचे कौतुक करणे आणि त्यांचे गाणे, शब्दाचा कलाकार वीर पॅथॉसने ओतलेली कामे तयार करतो 1. तो केवळ पुनरुत्पादन करत नाही आणि वास्तविकतेच्या वीरतेवर भावनिक टिप्पणी करतो, aत्याच्या नागरी पराक्रम, सन्मान आणि कर्तव्याच्या आदर्शाच्या प्रकाशात वैचारिक आणि सर्जनशीलपणे त्याचा पुनर्विचार करतो. तो आपल्या पराक्रमाची कल्पना, वीर पात्राचे सार, त्याचे नशीब आणि अर्थ व्यक्त करून कामाच्या अलंकारिक जगात जीवन बदलतो. वास्तविकतेची वीरता कला अपवर्तनाच्या कार्यात आणि काल्पनिक, कधीकधी अगदी विलक्षण पात्रे आणि घटनांमध्ये देखील परावर्तित होते. म्हणूनच, केवळ वास्तविक वीर परिस्थिती आणि पात्रेच वैविध्यपूर्ण नाहीत, तर साहित्यात त्यांचे स्पष्टीकरण देखील आहे.

समक्रमित सर्जनशीलतेच्या सर्वात प्राचीन कृतींमध्येही वीरांबद्दल स्वारस्य आढळते, ज्यामध्ये देवांच्या प्रतिमांसह, नायकांच्या प्रतिमा दिसल्या, किंवा त्यांना ग्रीसमध्ये नायक (जीआर. हिरोस - लॉर्ड, लॉर्ड) म्हटले गेले. त्यांच्या लोकांच्या फायद्यासाठी अभूतपूर्व पराक्रम करत आहेत. अशा प्रतिमा आदिवासी व्यवस्थेच्या उत्कर्षाच्या युगात तयार केल्या गेल्या - "वीरांच्या युगात" 2 मध्ये, जेव्हा व्यक्तीचे स्वातंत्र्य लक्षणीयरीत्या वाढले, तेव्हा लोकांच्या जीवनात तिच्या पुढाकाराच्या कृतींचे महत्त्व वाढले. विजयी लढाईच्या सन्मानार्थ सुट्टीच्या दिवशी, गायकांनी विजेत्यांचे कौतुक केले आणि ते अलीकडील गोष्टींबद्दल बोलले

1 हे साहित्य इतिहासात देखील आहेत हे लक्षात घेतले पाहिजे
खोटे, खोटे गौरव, उदाहरणार्थ, विजेते, वसाहत करणारे,
प्रतिगामी राजवटीचे रक्षक, इ. ते वास्तविकतेचे सार विकृत करते
ऐतिहासिक परिस्थिती, कामाला चुकीची वैचारिक दिशा देते
आळस

2 "नायकांचे वय" हे नाव प्रथम प्राचीन ग्रीक कवितेत आले
कवी हेसिओडचे "थिओगोनी" ("देवांची उत्पत्ती") आणि जतन करा
एल्क अजूनही आधुनिक ऐतिहासिक विज्ञानात आहे. याचा अर्थ अरे
मानवजातीच्या जीवनातील रोमन कालावधी - विकासाच्या सर्वोच्च टप्प्यापासून
राज्याच्या निर्मितीपूर्वी आणि अस्तित्वात येण्यापूर्वीची आदिवासी व्यवस्था
वर्गीय समाजाची संघटना म्हणून.

ते शत्रूंशी लढतात. ए.एन. वेसेलोव्स्कीने त्यांच्या अभ्यासात दाखवल्याप्रमाणे (36, 267), अशा कथा, जमातीची मालमत्ता बनून, ऐतिहासिक दंतकथा, गाणी, पौराणिक कथांचा आधार बनल्या. ओरल ट्रान्समिशनमध्ये, तपशील बदलले, एक हायपरबोलिक प्रतिमा आणि एक विलक्षण व्याख्या प्राप्त झाली. अशा प्रकारे नायकांच्या प्रतिमा उद्भवल्या - शूर, धैर्यवान, महान पराक्रम करण्यास सक्षम, प्रशंसा, प्रशंसा, त्यांचे अनुकरण करण्याची इच्छा. एटी प्राचीन ग्रीक दंतकथाहा हरक्यूलिस त्याच्या बारा मजुरांसह किंवा पर्सियस आहे, ज्याने गॉर्गन मेडुसाचे डोके कापले. होमरच्या इलियडमध्ये, हे अकिलीस, पॅट्रोक्लस, हेक्टर आहेत, जे ट्रॉयजवळील युद्धांमध्ये प्रसिद्ध झाले.

नंतरच्या युगांच्या साहित्यात पौराणिक कथा आणि दंतकथांच्या वीर प्रतिमांचा मोठ्या प्रमाणावर वापर केला गेला. पुनर्विचार केल्याने, तरीही ते मानवी वीरतेच्या चिरंतन प्रतीकांचा अर्थ टिकवून ठेवतात. लोक समूहाच्या प्रत्येक सदस्यासाठी वर्तनाचा सर्वोच्च आदर्श म्हणून पराक्रम आणि वीरता यांचे मूल्य ते पुष्टी करतात.

सामाजिक विकासाच्या नंतरच्या टप्प्यावर, वर्गीय समाजात, वीर समस्येने नवीन तीव्रता आणि व्यापक अर्थ प्राप्त केला. लोककथांच्या कार्यात - ऐतिहासिक गाणी, महाकाव्ये, शौर्यकथा, महाकाव्ये, लष्करी कथा - मध्यभागी एक पराक्रमी, गोरा नायक-योद्धा उभा आहे, जो आपल्या लोकांचे परदेशी आक्रमणकर्त्यांपासून संरक्षण करतो. तो आपला जीव धोक्यात घालतो, वरून आदेशानुसार नाही, बंधनातून नाही - तो स्वत: मुक्तपणे निर्णय घेतो आणि स्वत: ला पूर्णपणे एका महान ध्येयासाठी देतो. त्याच्या कृती पौराणिक नायकापेक्षा कमी अनियंत्रित, अधिक जागरूक असतात, त्या सन्मान, कर्तव्य आणि अंतर्गत जबाबदारीच्या भावनेमुळे होतात. आणि महाकाव्य गायक अनेकदा नायकाची उच्च राष्ट्रीय आत्म-चेतना, त्याच्या कृत्यांचा देशभक्तीपूर्ण अर्थ प्रकट करतो.

"प्रिय फ्रान्ससाठी" रोलँडचा "द सॉन्ग ऑफ रोलँड" मध्ये मृत्यू झाला. फ्रेंच "चॅन्सन डी जेश्चर" ("कृतींबद्दल गाणी") चे इतर नायक, आदर्श, दयाळू, युद्धातील अजिंक्य राजा शारलेमेनचे गौरव करणारे, सारासेन्स, सॅक्सन, नॉर्मन्स यांच्याशी स्थिरपणे लढतात. स्पॅनिश "सॉन्ग ऑफ माय साइड" चा नायक रॉड्रिगो डी बिवार त्याच्या मूळ भूमीच्या मुक्तीसाठी मोर्सशी धैर्याने लढतो. महान कीवच्या गौरवासाठी, रशियन नायक डोब्रिन्या निकिटिच, अलोशा पोपोविच, इल्या मुरोमेट्स त्यांचे पराक्रम करतात. महाकाव्य गायक नायकांमध्ये लोकांच्या सामर्थ्याचे मूर्त रूप पाहतो, त्यांच्या राष्ट्रीय स्वातंत्र्याचा दावा करतो.

काल्पनिक कथांच्या वीर कार्यांमध्ये l आणि t e-

वैयक्तिक सर्जनशीलतेच्या प्रक्रियेत तयार केलेले रॅचर, लेखकाच्या वैचारिक विश्वासाची मौलिकता लोककथांपेक्षा अधिक स्पष्ट आहे. उदाहरणार्थ, प्राचीन ग्रीक कवी पिंडर, त्याच्या ओड्समध्ये नायकांचे गौरव करत, अभिजात वर्गाचे वैशिष्ट्य असलेल्या "शौर्य" च्या समजातून पुढे जातो: तो शौर्यामध्ये वैयक्तिक नाही तर आनुवंशिक, सामान्य गुणवत्ता पाहतो. सिमोनाइड्स, पिंडरचा समकालीन, जेव्हा तो पर्शियन लोकांविरुद्धच्या संघर्षात बळी पडलेल्या वीरांचा गौरव करतो तेव्हा तो वेगळा, लोकशाही दृष्टिकोन व्यक्त करतो. थर्मोपिले येथे पडलेल्या स्पार्टन्सच्या लढाईच्या ठिकाणी त्याचा शिलालेख असाच आहे:

प्रवासी, जा, लेसेडेमॉनमध्ये आमच्या नागरिकांना उभे करा, ते, त्यांच्या करारांचे निरीक्षण करत, येथे आम्ही हाडांसह नाश पावलो.

दु:खाने भरलेले संयमी शब्द वैचारिकदृष्ट्या सर्व नागरिकांच्या प्रतिष्ठेची पुष्टी करतात जे शेवटपर्यंत आपल्या कर्तव्याशी प्रामाणिक राहिले. अशा प्रकारे, प्राचीन ग्रीक साहित्यात, वीरता विविध वैचारिक स्थानांवरून समजली जाते.

पुनर्जागरणापासून सुरुवात करून, राष्ट्रीय आणि ऐतिहासिक वीरतेची सामग्री मुख्यत्वे सरंजामशाही राज्यांच्या निर्मितीशी आणि नंतर बुर्जुआ राष्ट्रांच्या निर्मितीशी संबंधित आहे. वीरपणाचे प्रतिबिंब आणि गौरव करणाऱ्या काल्पनिक कृतींमध्ये, वास्तविक घटनांचे पुनरुत्पादन केले जाते, ऐतिहासिक व्यक्ती. नायकांच्या मुक्त कृतींमध्ये, इतिहासाच्या हालचालींना एक दृश्यमान मूर्त स्वरूप सापडते. तर, रशियन साहित्यात, पीटर I च्या क्रियाकलाप लोमोनोसोव्ह यांनी ओड्समध्ये गायले होते आणि "पीटर द ग्रेट" कविता आणि नंतर पुष्किनने "पोल्टावा" या कवितेमध्ये, "च्या प्रस्तावनेत" कांस्य घोडेस्वार" रशियन वॉरियर्सच्या कॅम्पमधील झुकोव्स्कीचे गायक, त्सारस्कोई सेलोमधील पुष्किनचे संस्मरण आणि लेर्मोनटोव्हच्या बोरोडिनो यांनी 1812 च्या युद्धाला प्रतिसाद दिला. या संघर्षाची वीरता लिओ टॉल्स्टॉयच्या युद्ध आणि शांततेत महाकाव्य रुंदीसह पुनरुत्पादित केली आहे.

पण वीरतेसाठी केवळ बाह्य शत्रूविरुद्ध लढा आवश्यक नाही. अंतर्गत नागरी संघर्षांचे निराकरण, ज्याशिवाय समाजाचा विकास होऊ शकत नाही, क्रांतिकारी वीरता वाढवते. मुक्तपणे गृहीत धरलेल्या नागरी कर्तव्याची ही वीरता, मातृभूमीच्या भवितव्यासाठी उच्च जबाबदारी, प्रतिक्रियांच्या प्रबळ शक्तींशी असमान संघर्षात उतरण्याची तयारी. त्यासाठी नायकाकडून केवळ महान धैर्य, हेतुपूर्णता, नि:स्वार्थीपणा आवश्यक नाही तर त्याहून अधिक वैचारिकता देखील आवश्यक आहे.

बाह्य शत्रूशी लढण्यापेक्षा स्वातंत्र्य. कल्पनारम्य मध्ये, अगदी Aeschylus, वापरून प्राचीन मिथकप्रोमिथियस बद्दल - एक टायटन ज्याने लोकांना आग दिली आणि त्याला झ्यूसने शिक्षा दिली, त्याने जुलमी-लढाईच्या वीरतेचे प्रतिपादन केले. नंतर, मिल्टन, बायबलसंबंधी दंतकथांकडे वळले, पॅराडाईझमध्ये इंग्रजी बुर्जुआ क्रांतीची वीरता गमावली. "प्रोमिथियस अनचेन्ड" या कवितेत शेलीने प्रोमिथियसचे वीर चरित्र स्वतःच्या पद्धतीने प्रकट केले.

स्वातंत्र्याच्या राष्ट्रीय लढ्याच्या वीरतेला अनेकदा क्रांतिकारक अर्थ प्राप्त झाला. अशा प्रकारे, ग्रीक लोकांच्या स्वातंत्र्याच्या लढ्याचा गौरव करून, पुष्किन आणि डेसेम्ब्रिस्ट कवींनी रशियन हुकूमशाहीच्या दडपशाहीचा निषेध केला.

समाजवादी वास्तववादाचे साहित्य क्रांतिकारक वीरता अत्यंत सुसंगतपणे आणि उघडपणे पुष्टी करते. गॉर्कीचे "मदर" आणि "शत्रू", मायाकोव्स्कीचे "लेफ्ट मार्च", सेराफिमोविचचे "आयर्न स्ट्रीम", इवानोवचे "आर्मर्ड ट्रेन 14-69", टिखोनोवचे "द बॅलड ऑफ नेल्स", फुर्मानोव्हचे "चापाएव" आत्म-चेतनेचा उदय, व्यापक लोकशाही मंडळांची सामाजिक क्रियाकलाप, क्रांतिकारक प्रेरणांनी स्वीकारलेली. या कामांमध्ये क्रांतीचा घटक वीर घटक म्हणून दिसून येतो, तो केवळ विनाशकारीच नाही, तर ऐतिहासिक महत्त्वाने सर्जनशीलही आहे. समाजाच्या क्रांतिकारी परिवर्तनासाठी जनआंदोलनाच्या वीरतेची ही एक नवीन समज आहे.

तर, वीर पॅथॉस एखाद्या सामान्य कारणाच्या नावाखाली पराक्रम करणाऱ्या व्यक्तीची महानता दर्शविण्याची, अशा व्यक्तिरेखेचे ​​महत्त्व आणि पराक्रमासाठी त्याची नैतिक तयारी समाजाच्या मनात वैचारिकदृष्ट्या पुष्टी करण्याची कलाकाराची इच्छा व्यक्त करते.

वेगवेगळ्या कालखंडातील कलाकृतींमधील वीर पॅथॉस बहुतेक वेळा नाट्यमय आणि दुःखद आकृतिबंधांद्वारे गुंतागुंतीचे असतात. राष्ट्रीय आणि वर्गीय शत्रूंवर विजय हा बहुधा वीरांच्या जीवावर आणि लोकांच्या दुःखाच्या किंमतीवर जिंकला जातो. होमरच्या वीर कविता "द इलियड" मध्ये, अचेअन्स आणि ट्रोजन यांच्यातील संघर्ष नाट्यमय भागांना कारणीभूत ठरतो - पॅट्रोक्लस आणि हेक्टरचा मृत्यू, जो त्यांच्या मित्र आणि नातेवाईकांसाठी कठीण आहे. नाटकाने परिपूर्ण आणि शत्रूंच्या मजबूत तुकड्यांशी झालेल्या टक्करमध्ये रोलँडच्या मृत्यूची प्रतिमा.

डिसेम्ब्रिस्ट कवींच्या वीर कृत्यांमध्ये नायकांच्या मृत्यूचे नाट्यमय क्षण आणि पराभवाची दुःखद पूर्वसूचना दिसून येते.

मला माहित आहे की जो प्रथम उठतो त्याची मृत्यू वाट पाहत आहे

लोकांवर अत्याचार करणार्‍यांवर, - नशिबाने मला आधीच नशिबात आणले आहे. पण कुठे, कधी होती सांग

त्याग न करता स्वातंत्र्य मिळते का? (...)

त्याच नावाच्या रायलीव्हच्या कवितेतील नालिवाइकोच्या या एकपात्री नाटकात, स्वातंत्र्याच्या आदर्शांसाठी स्वतःचा त्याग करण्यास तयार असलेल्या व्यक्तीची दुःखद आत्मभान प्रकट होते.

समाजवादी वास्तववादाच्या कार्यात, वीर पॅथॉस बहुतेकदा रोमँटिक आणि नाट्यमय पॅथॉससह एकत्र केले जातात.

व्यंग्यात्मक पॅथॉस हा सार्वजनिक जीवनातील काही चौकीदारांचा सर्वात शक्तिशाली आणि तीक्ष्ण उपहासात्मक उपहास आहे. काही रोमन कवींनी उपहासात्मक आणि उपदेशात्मक अभिमुखता - दंतकथा, उपाख्यान, दैनंदिन दृश्यांसह कवितांच्या संग्रहाचा संदर्भ देण्यासाठी "व्यंग" (लॅट. सॅटुरा मिश्रण) हा शब्द वापरला होता. भविष्यात, असे नाव कामांच्या सामग्रीमध्ये हस्तांतरित केले गेले ज्यामध्ये मानवी वर्ण आणि नातेसंबंध उपहासात्मक प्रतिबिंब आणि संबंधित प्रतिमेचा विषय बनतात. या अर्थाने, "व्यंग" हा शब्द जागतिक साहित्यात आणि नंतर साहित्यिक समीक्षेत स्थापित झाला.

सामाजिक पात्रांचे व्यंग्यात्मक मूल्यमापन खात्रीलायक आणि ऐतिहासिकदृष्ट्या सत्य आहे जेव्हा ही पात्रे अशा वृत्तीस पात्र असतात, जेव्हा त्यांच्यात अशी गुणधर्म असतात ज्यात लेखकांची नकारात्मक, उपहासात्मक वृत्ती निर्माण होते. फक्त

या प्रकरणात, कामांच्या कलात्मक प्रतिमांमध्ये व्यक्त केलेली उपहास वाचक, श्रोते, दर्शकांमध्ये समज आणि सहानुभूती जागृत करेल. मानवी जीवनाची अशी वस्तुनिष्ठ मालमत्ता, त्याबद्दल उपहासात्मक वृत्ती निर्माण करणे, ही त्याची विनोदी आहे. कॉमेडीची एक खात्रीशीर व्याख्या चेरनीशेव्हस्की यांनी दिली: विनोद म्हणजे “आतील शून्यता आणि तुच्छता (मानवी जीवनाची. - ई. आर.),सामग्री आणि वास्तविक अर्थाचा दावा असलेल्या देखाव्याच्या मागे लपलेले” (99, 31).

परिणामी, जेव्हा एखादी व्यक्ती, त्याच्या आवडी, विचार, भावना, आकांक्षा यांच्या सामान्य रचनेनुसार, रिकामे आणि क्षुल्लक असते, परंतु त्याच्या व्यक्तिमत्त्वाचे महत्त्व सांगते, स्वतःमध्ये ही विसंगती ओळखत नाही, तेव्हा तो विनोदी असतो; लोक त्याच्या वागण्याचा विनोदी स्वभाव ओळखतात आणि त्याच्यावर हसतात.

जीवनातील कॉमिक लक्षात घेण्याची आणि त्यांच्या कामात सर्जनशीलतेने पुनरुत्पादित करण्याची बर्‍याच लेखकांची प्रवृत्ती केवळ त्यांच्या जन्मजात प्रतिभेच्या गुणधर्मांद्वारेच नव्हे तर त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या वैशिष्ट्यांमुळे ते मुख्यत्वे लक्ष देतात या वस्तुस्थितीद्वारे देखील निर्धारित केले जाते. विशिष्ट सामाजिक वातावरणातील लोकांमधील दावे आणि वास्तविक संधी यांच्यातील तफावत.

अशाप्रकारे, गोगोलने त्याच्या काळातील समाजातील अग्रगण्य स्तर म्हणून रशियन खानदानी आणि नोकरशाहीच्या नैतिक सुधारणाची अपेक्षा केली. परंतु त्यांच्या उच्च नागरी आदर्शांच्या प्रकाशात त्यांचे जीवन समजून घेताना, लेखकाने शोधून काढले की बाह्य वर्गाच्या गर्विष्ठपणा, आत्मसंतुष्टता, गर्विष्ठपणा या मागे मर्यादित आणि बेसुमार हितसंबंध आहेत, रिकाम्या मनोरंजनासाठी, करिअर आणि फायद्यासाठी एक वेध आहे. आणि नंतर त्यांच्या स्थानावर काही श्रेष्ठ आणि अधिकारी उभे राहिले, त्यांचे कॉमिक सार कृती, भाषणात जितके जास्त प्रकट झाले तितकेच गोगोलने कथा आणि नाटकांमध्ये त्यांची थट्टा केली.

येथे सेंट घोडे आणि तुमच्या मुलांच्या मुख्य रस्त्यावर नोकरशाही-उमरा "समाज" ची प्रतिमा आहे... नेव्हस्की प्रॉस्पेक्टवर तुम्हाला जे काही भेटेल ते सर्व काही सभ्यतेने भरलेले आहे... येथे तुम्हाला फक्त साइडबर्न भेटतील , एक टाय अंतर्गत विलक्षण आणि आश्चर्यकारक कला उत्तीर्ण... येथे आपण एक आश्चर्यकारक मिशा भेटेल, पंख नाही, ब्रश अवर्णनीय; मिश्या ज्याला

आयुष्याचा सर्वोत्तम अर्धा भाग चावला आहे, - दिवस आणि रात्र लांब जागरणांचा विषय ... येथे तुम्हाला अशा कंबरे सापडतील ज्याचा तुम्ही स्वप्नातही विचार केला नसेल: पातळ, अरुंद कंबर, बाटलीच्या मानेपेक्षा जाड नाही ... ” इ. ( "नेव्हस्की अव्हेन्यू").

गोगोलच्या प्रतिमेचा ढोंगी-प्रशंसनीय स्वर राजधानीच्या धर्मनिरपेक्ष समाजासाठी त्याची उपहासात्मक, उपरोधिक वृत्ती (gr. eironeia - ढोंग) व्यक्त करतो. सर्व प्रकारच्या क्षुल्लक गोष्टींना खूप महत्त्व देणार्‍या या उच्चपदस्थ लोकांबद्दल लेखकाचे सुप्त वैर आणि शत्रुत्व थट्टामस्करीमध्ये ऐकू येते. गोगोलची विडंबन कधीकधी आणखी तीक्ष्ण बनते आणि व्यंग्य (gr. sarkasmos - torment) मध्ये बदलते - राग आणि आरोपात्मक उपहास. मग त्याची प्रतिमा व्यंगात्मक पॅथॉसने रंगली आहे (उदाहरणार्थ, नेव्हस्की प्रॉस्पेक्टच्या गीतात्मक शेवटमध्ये).

व्यंग्यात्मक पॅथॉस जीवनाच्या वस्तुनिष्ठ कॉमिक गुणधर्मांद्वारे तयार केले जातात आणि त्यामध्ये जीवनाच्या विनोदी स्वरूपाची उपरोधिक उपहास, तीव्र निंदा, राग यासह एकत्र केले जाते. व्यंग्य हे लेखकाच्या मनमानीपणावर, एखाद्या गोष्टीची थट्टा करण्याच्या त्याच्या वैयक्तिक इच्छेवर अवलंबून नसते. त्याला संबंधित विषयाची आवश्यकता आहे - सर्वात उपहासित जीवनाची हास्यास्पदता. व्यंग्यात्मक हास्य हे खूप खोल आणि गंभीर हास्य आहे. अशा हास्याच्या विशिष्ट वैशिष्ट्यांबद्दल, गोगोलने लिहिले: “हसणे लोकांच्या विचारांपेक्षा अधिक महत्त्वपूर्ण आणि खोल आहे. तात्पुरत्या चिडचिडेपणामुळे, चारित्र्यसंपन्न, विकृत स्वभावामुळे निर्माण होणारे हास्य नाही; ते हलके हास्य नाही जे लोकांच्या निरर्थक करमणुकीसाठी आणि करमणुकीसाठी काम करते - परंतु ते हास्य जे ... विषय अधिक खोलवर जाते, असे काहीतरी बनवते जे तेजस्वीपणे सरकते, ज्याच्या भेदक शक्तीशिवाय जीवनातील क्षुल्लक आणि शून्यता माणसाला घाबरवू शकत नाही. " (45, 169).

हा हास्य आहे जो “मध्यमस्ती” करतो, विषय अधिक खोल करतो, हा व्यंगचित्राचा अविभाज्य गुणधर्म आहे. हे त्याच्या संज्ञानात्मक सामग्रीमध्ये साध्या खेळकरपणा किंवा उपहासापेक्षा वेगळे आहे. आणि जर बेलिन्स्कीच्या म्हणण्यानुसार असा हशा "एखाद्या गोष्टीचा नाश करते," तर "ते अगदी योग्यरित्या वर्णित करून, ते तिची कुरूपता अगदी योग्यरित्या व्यक्त करते." हे "गोष्टींना त्यांच्या खर्‍या रूपात पाहण्याच्या, त्यांची वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्ये समजून घेण्याच्या, त्यांच्या मजेदार बाजू व्यक्त करण्याच्या क्षमतेतून" येतात. (24, 244). आणि अशा हास्याचा संदर्भ वैयक्तिक व्यक्ती किंवा घटनेचा नाही तर सामाजिक जीवनाच्या त्या सामान्य, वैशिष्ट्यपूर्ण वैशिष्ट्यांचा आहे ज्यामध्ये त्यांचे प्रकटीकरण आढळले आहे. त्यामुळे व्यंगचित्र समजण्यास मदत होते

मानवी नातेसंबंधांचे काही महत्त्वाचे पैलू, जीवनात एक प्रकारचे अभिमुखता देतात,

हे सर्व उपहासात्मक प्रतिमेचे स्थान निश्चित करते

साहित्यातील जीवन भिन्न लोक. विडंबन उठले

ऐतिहासिकदृष्ट्या नंतर वीरता, शोकांतिका, नाटक.

जीवन असताना ते सर्वात तीव्रतेने विकसित झाले

सत्ताधारी वर्ग आणि त्यांची राज्यसत्ता त्यांचे पूर्वीचे पुरोगामी महत्त्व गमावू लागली आणि त्यांचा पुराणमतवाद, संपूर्ण समाजाच्या हिताशी त्यांची विसंगती अधिकाधिक प्रकट होऊ लागली.

प्राचीन ग्रीक साहित्यात, शासक वर्गाच्या जीवनाची व्यंग्यात्मक निंदा आधीच आर्किलोचस (भटक्या जीवनशैलीचे नेतृत्व करणाऱ्या गुलामाचा मुलगा) च्या दंतकथांमध्ये देण्यात आली होती. अ‍ॅरिस्टोफेन्सच्या अनेक विनोदांमध्ये विशिष्ट शक्तीसह व्यंग्यात्मक पॅथॉस व्यक्त केले जातात. उदाहरणार्थ, अथेनियन गुलाम-मालक लोकशाहीच्या संकटाच्या वेळी लिहिलेल्या कॉमेडी "द हॉर्समेन" मध्ये, जुन्या डी-च्या घरात सत्तेसाठी टॅनर (पॅफ्लागोनियन) आणि सॉसेज मॅन (पोराक्रिटोस) यांचा संघर्ष.

मॉस, अथेनियन लोकांचे व्यक्तिमत्व. सॉसेज मॅन जिंकला, जो, डेमोसला संतुष्ट करून, त्याला पॅफ्लागोनियनमधून चोरलेल्या ससाशी वागवतो. संपूर्ण कॉमेडी सत्तेवर असलेल्या कट्टरपंथी पक्षाच्या लष्करी धोरणाच्या विरोधात आहे, त्याचा नेता क्लियोन (ज्याचा प्रेक्षकांनी पॅफ्लागोनियनच्या चेहऱ्यावर सहज अंदाज लावला होता).

रोमन साहित्यात, जुवेनलला सर्वात तीक्ष्ण व्यंग्यकार म्हणून प्रसिद्धी मिळाली. उदाहरणार्थ, चौथ्या व्यंग्य Juvenal मध्ये

"एका मच्छिमाराने सम्राटाला भेट म्हणून एक मोठा मासा कसा आणला ते सांगते आणि राज्य परिषदेने एका विशेष बैठकीत ते कसे शिजवायचे, कोणत्या डिशवर सर्व्ह करावे, जेणेकरून ते शाही टेबलसाठी योग्य असेल यावर चर्चा केली.

पुनर्जागरण काळात पाश्चात्य युरोपीय साहित्यात समाजाच्या शासक वर्गाच्या जीवनाचे व्यंग्यात्मक आकलन आणि चित्रण यांचा मोठा विकास झाला. त्याची सर्वात लक्षणीय अभिव्यक्ती फ्रेंच लेखक एफ. राबेलायस "गार्गन-टुआ आणि पँटाग्रुएल" (1533-1534) ची स्मारक कथा होती. हे मध्ययुगीन समाजाच्या जीवनातील सर्वात वैविध्यपूर्ण पैलूंवर टीका प्रदान करते. फादर गार्गनटुआ विरुद्ध राजा पिक्रोकोलच्या मोहिमेचे चित्रण करून राबेलायस सरंजामी युद्धांची तीव्रपणे उपहास करते. केकवरून मेंढपाळ आणि बेकर यांच्यातील भांडणाचा फायदा घेऊन, पिक्रोकोलने युद्ध सुरू केले, कोणत्याही सवलतींना सहमती न देता. तो जगाच्या वर्चस्वासाठी धुमसत आहे, सर्व किल्ले आणि शहरे कोणत्याही प्रतिकाराशिवाय पडतील याची खात्री आहे, शिकारीची स्वप्ने, आगाऊ वितरण

त्यांच्या भविष्यातील मालमत्तेचा अंदाज घेतात, परंतु त्यांना पूर्ण पराभवाला सामोरे जावे लागते. राबेलास आणि प्रबळ धार्मिक विचारसरणीची, पवित्र शास्त्रातील मूर्खपणाची कॉस्टिकली उपहास करते.

जागतिक विडंबन साहित्याच्या विकासात जशी प्रमुख होती तशीच इंग्रजी लेखक जे. स्विफ्ट "गलिव्हर ट्रॅव्हल्स" (1726) ची कथा होती. इंग्‍लंडमधील राजकीय पक्षांच्‍या संघर्षांबद्दलच्‍या निरिक्षणांचा सारांश देताना, स्‍विफ्टने ट्रेमेक्सन आणि स्लेमेक्‍सेन यांचा सत्तेसाठीचा संघर्ष दर्शविला आहे, ते एकमेकांपासून वेगळे आहेत, केवळ त्यांच्या शूजच्या टाचांच्या उंचीत, परंतु याला खूप महत्त्व देतात. आणि सम्राट संकोच करतो, म्हणून त्याची एक टाच दुसऱ्यापेक्षा उंच आहे आणि तो लंगडा होतो. स्विफ्ट आणि देशाच्या परराष्ट्र धोरणाची जशी कडवटपणे खिल्ली उडवली जाते. लिलिपुटिया आणि ब्लेफुस्कूच्या महान शक्ती एक भयंकर युद्ध करीत आहेत, जे त्यांच्यापैकी पहिल्यामध्ये या वस्तुस्थितीमुळे उद्भवले. सम्राटाच्या हुकुमानुसार, तीक्ष्ण टोकापासून अंडी तोडण्याची शिफारस केली जाते, आणि दुसर्यामध्ये - बोथट पासून; आणि रक्तरंजित युद्धाचा अंत दिसत नाही.

रशियामध्ये, व्यंगचित्राचा विकास देखील समाजाच्या ऐतिहासिक जीवनाशी जवळून जोडलेला होता. 17 व्या शतकात व्यंगचित्र सादर केले आहे लोककला("द टेल ऑफ एर्श एर्शोविच", "शेम्याकिन कोर्ट"), 18 व्या शतकात. - कांतेमिर, लोमोनोसोव्ह, नोविकोव्ह, फोनविझिन, क्रिलोव्ह यांच्या कामात. रशियन व्यंगचित्राचा पर्व 19 व्या शतकात येतो. आणि हे निरंकुश सरंजामशाही व्यवस्थेच्या सतत वाढत चाललेल्या लोकविरोधी स्वभावामुळे आणि देशातील मुक्ती चळवळीच्या वाढीमुळे आहे. ग्रिबोएडोव्हचे वॉय फ्रॉम विट, पुष्किन आणि लेर्मोनटोव्हचे एपिग्रॅम्स, पुष्किनचे गोर्युखिन गावाचा इतिहास आणि गोगोलचे कार्य व्यंगात्मक पॅथॉसने भरलेले आहे. साल्टिकोव्ह-शेड्रिनचे व्यंगचित्र जागतिक महत्त्व आहे, विशेषत: त्याचा "शहराचा इतिहास" (1869-1870).

त्याच्या क्रांतिकारी-लोकशाही विचारातून पुढे जाताना, साल्टीकोव्ह-श्चेड्रिन यांनी संपूर्ण ऐतिहासिक युगातील रशियन सामाजिक जीवनातील खोल सामाजिक-राजकीय विरोधाभास स्पष्टपणे प्रकट केले. त्याने निरंकुश शक्तीचा संपूर्ण ऱ्हास दाखवून दिला, जी एक जड, मूर्ख आणि क्रूर शक्ती आहे जी केवळ लोकांना दाबण्यासाठी अस्तित्वात आहे आणि त्यांना "मूर्खपणा" च्या स्थितीत आणले आहे, एकतर त्यांच्या वरिष्ठांकडून गुलामगिरीने स्पर्श करण्याची क्षमता किंवा उत्स्फूर्तपणे. आणि क्रूरपणे बंड. लेखकाने शक्ती आणि लोकांच्या या नकारात्मक राजकीय स्थितीवर पूर्णपणे लक्ष केंद्रित केले, कलात्मकरित्या ते विलक्षण प्रतिमा आणि दृश्यांमध्ये मूर्त रूप दिले जे वाचकांकडून व्यंग्यात्मक हशा काढतात. लोकांच्या जीवनाचे चित्रण करताना, त्याच्या व्यंगचित्राला शोकांतिकेची सीमा आहे.

सोव्हिएत साहित्यात, जे संपूर्ण समाजाच्या प्रगतीशील विकासाचे प्रतिबिंबित करते, जीवनाचे व्यंग्यात्मक चित्रण, अर्थातच, असा वाव प्राप्त करत नाही, परंतु तरीही त्याचे कारण आहे. व्यंग्य हे प्रामुख्याने क्रांतीच्या शत्रूंविरुद्ध निर्देशित केले जाते. अशा, उदाहरणार्थ, डेम्यान बेडनी किंवा मायाकोव्स्कीच्या रोस्टा विंडोच्या उपहासात्मक दंतकथा आहेत. नंतर, उपहासात्मक कार्ये दिसतात जी केवळ सोव्हिएत देशाचे बाह्य शत्रूच नव्हे तर लोकांच्या मनातील आणि वागणुकीतील जुन्या अवशेषांना तसेच नवीन समाजाच्या जीवनातील विरोधाभासी घटना उघड करतात. मायाकोव्स्कीची कविता "द सिटिंग वन्स", ज्याचे व्ही. आय. लेनिन यांनी सकारात्मक मूल्यांकन केले होते, नोकरशाहीच्या कार्यशैलीचा उपहास करते, जेव्हा लोकांना अनेक बैठकांमध्ये "अनैच्छिकपणे फाडावे लागते". कॉमेडी "बन्या" मध्ये कवीने हीच समस्या विकसित केली होती: मुख्य बॉस पोबेडोनोसिकोव्ह, क्रांतीसाठीच्या त्याच्या मागील सेवांचा अभिमान बाळगून (ज्यामध्ये त्याने भाग घेतला नाही), पुढे "टाइम मशीन" ची हालचाल कमी करते.

I. Ilf आणि E. Petrov, E. Schwartz, S. Mikhalkov, Yu. Olesha, M. Bulgakov आणि इतर लेखकांनी व्यंग्यात्मक कामे देखील तयार केली.

विनोद

बर्याच काळापासून जीवनाबद्दलची विनोदी वृत्ती व्यंग्यात्मक वृत्तीपेक्षा वेगळी केली जाऊ शकत नाही. केवळ रोमँटिसिझमच्या युगात साहित्यिक समीक्षक आणि सौंदर्याचे प्रतिनिधी आणि तात्विक विचारएक विशेष प्रकारचे पॅथोस म्हणून ओळखले.

"विनोद" (इंग्रजी, विनोद - आर्द्रता, द्रव) या शब्दाला प्रथम मानवी शरीरात द्रवाचा अर्थ प्राप्त झाला आणि नंतर, लाक्षणिकरित्या, - एखाद्या व्यक्तीचा स्वभाव, पुढे, - त्याच्या आत्म्याचा स्वभाव, आणि शेवटी, - विनोद, थट्टा करण्याची आध्यात्मिक प्रवृत्ती.

विनोद, व्यंग्याप्रमाणे, मानवी पात्रांच्या कॉमिक अंतर्गत विसंगतीच्या भावनिक आकलनाच्या सामान्यीकरणाच्या प्रक्रियेत उद्भवतो - त्यांच्या अस्तित्वाची वास्तविक शून्यता आणि महत्त्वाच्या व्यक्तिनिष्ठ दाव्यांमधील विसंगती. व्यंग्याप्रमाणे, विनोद ही अशा पात्रांबद्दलची उपहासात्मक वृत्ती आहे ज्यांना त्यांची अंतर्गत विसंगती समजू शकते. तथापि, जीवनातील वास्तविक शून्यता आणि त्याच्या महत्त्वाचा दावा यांच्यातील विरोधाभास लोकांच्या क्रियाकलापांच्या विविध क्षेत्रांमध्ये प्रकट होऊ शकतात - केवळ त्यांच्या नागरीमध्येच नव्हे तर त्यांच्यामध्ये देखील.

खाजगी संबंध. चुकीच्या सामाजिक आत्म-मूल्यांकनाच्या परिणामी, दैनंदिन, कौटुंबिक जीवनातील लोक ते खरोखर काय आहेत आणि ते कोण असल्याचे ढोंग करू इच्छितात यामधील अंतर्गत विरोधाभास देखील शोधू शकतात. येथे देखील, लोक त्यांच्या कृती, अनुभव, आकांक्षा, त्यांची समाजातील भूमिका यांच्या खर्‍या अर्थाने फसवणूक करू शकतात आणि त्यांना खरोखरच नसलेल्या महत्त्वाचा दावा करतात. त्यांच्या सामाजिक आत्मभान, त्यांच्या कृती, त्यांची जीवनशैली यातील असा अंतर्गत विरोधाभास हास्यास्पद आहे आणि स्वतःबद्दल उपहासात्मक वृत्ती निर्माण करतो.

पण विडंबनापेक्षा हा हास्याचा वेगळा प्रकार आहे. खाजगी जीवनात महत्त्वाचे असमाधानकारक दावे, नागरी जीवनात नव्हे, संपूर्ण समाजाच्या किंवा संपूर्ण संघाच्या हितांवर थेट परिणाम करत नाहीत. हे दावे केवळ त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांनाच नव्हे तर स्वत: लोकांचेही नुकसान करतात, ज्यांच्यासाठी ते वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत. म्हणून, असे लोक स्वत: बद्दल थट्टा करणारी वृत्ती निर्माण करतात, रागाने नव्हे तर दया, त्यांच्या स्वत: ची फसवणूक आणि भ्रम, मानवी प्रतिष्ठेच्या अपमानाबद्दल दुःखाने.

खरं तर, विनोद हा तुलनेने निरुपद्रवी कॉमिक विरोधाभासांवरचा हशा आहे, जे सहसा ही हास्यास्पदता प्रदर्शित करणाऱ्या लोकांबद्दल दया दाखवतात. हा विनोद आहे जो गोगोलने डेड सोलच्या अध्याय VII च्या सुरुवातीला दिलेल्या हास्याच्या व्याख्येसाठी अगदी योग्य आहे, जेव्हा त्याने लिहिले की "बर्‍याच काळापासून ... संपूर्ण प्रचंड धावपळीच्या जीवनाकडे पहायचे आहे .. जगाला दिसणारे आणि अदृश्य अशा हास्यातून, त्याला अज्ञात अश्रू! (अन्यथा: हास्यातून अश्रूपण नाही अश्रूतून हसणे,जसे ते अनेकदा म्हणतात. - ई. आर.)

पण विनोदी हास्यात दया, दुःख, अश्रू कुठून येतात? ते निरीक्षण केलेल्या पात्रांचे कॉमिक गुणधर्म आणि विनोदकाराचा उच्च नैतिक आदर्श यांच्यातील खोल विसंगतीच्या जाणीवेतून उद्भवतात. खरा विनोद नेहमी जीवनातील उणीवांवर सामान्यीकरण, तात्विक प्रतिबिंबातून येतो.

रशियन साहित्यात, सर्वात महान विनोदकार गोगोल होता, महान व्यंग्यकार - साल्टीकोव्ह-श्चेड्रिन. हा फरक लेखकांच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या वैशिष्ट्यांमुळे उद्भवला. साल्टिकर्व-श्चेड्रिनने राजकीय विचार केला, त्याने आपल्या काळातील सामाजिक विरोधाभासातून निरंकुश-जमीनदार सत्तेचा नाश आणि समाजाच्या क्रांतिकारी-लोकशाही पुनर्रचनेचा मार्ग पाहिला.

गोगोलकडेही नागरी आदर्श होते. परंतु त्यांचा असा विश्वास होता की रशियन समाजाचे जीवन केवळ तेव्हाच चांगले बदलू शकते जेव्हा सत्ताधारी वर्ग - खानदानी आणि नोकरशाही - त्यांच्या कर्तव्यांची जाणीव असेल.

त्यांच्या मातृभूमीसाठी त्यांचे कर्तव्य, ते नैतिक सुधारणाच्या मार्गावर जातील. या नागरी आणि नैतिक आदर्शांच्या दृष्टिकोनातून त्यांनी उदात्त आणि नोकरशाही जीवनातील कॉमिक विरोधाभासांचे मूल्यांकन केले. म्हणून, जिथे गोगोलने सत्ताधारी खानदानी आणि नोकरशाही गटांच्या सामाजिक क्रियाकलापांना स्पर्श केला (द गव्हर्नमेंट इन्स्पेक्टरमधील प्रांतीय नोकरशाही, "नेव्हस्की प्रॉस्पेक्ट" मधील राजधानीची "सोसायटी" आणि प्रांतीय - "डेड सोल" मध्ये), त्याची थट्टा उपहासात्मक बनली. त्याच जमीनदारांचे आणि अधिकार्‍यांचे त्यांच्या खाजगी जीवनातील चित्रण करताना ते प्रामुख्याने विनोदी होते.

या संदर्भात विशेषतः वैशिष्ट्यपूर्ण आहे “इव्हान इव्हानोविच इव्हान निकिफोरोविचशी भांडण कसे झाले याची कथा” - दोन प्रांतीय जमीनमालकांची कथा आहे जी त्यांच्या लहान इस्टेटमध्ये पूर्णपणे रिकामे, निरुपयोगी अस्तित्व निर्माण करतात, परंतु स्वत: ला महत्त्वपूर्ण आणि महत्त्वपूर्ण लोक असल्याची कल्पना करतात. क्षुल्लक गोष्टीवरून अचानक भांडण, मित्राचा अपमान आणि बारा वर्षांचा खटला जो त्यांना आर्थिक आणि नैतिकदृष्ट्या थकवतो, त्यांच्या भांडणाचे सर्व भाग (हंसाचे कोठार तोडणे, न्यायालयात याचिका, समेट करण्याचा प्रयत्न) पूर्णपणे तुच्छता प्रकट करतात. नायकांच्या नैतिक जीवनाबद्दल आणि त्यांच्या प्रत्येक कृतीला ते महत्त्व देणारे मूर्खपणा. गोगोल अशा जीवनावर आनंदाने हसतो, परंतु तात्विक सामग्री असलेल्या दुःखी सामान्यीकरणाच्या विचाराने कथेचा शेवट करतो: "हे या जगात कंटाळवाणे आहे, सज्जनांनो!"

विनोदी कार्याचे एक उल्लेखनीय उदाहरण म्हणजे चार्ल्स डिकन्सची कथा "द पोस्टहॅम नोट्स ऑफ द पिकविक क्लब" (1837), जी लंडनच्या बुर्जुआ वर्तुळातील मिस्टर पिकविक आणि त्याच्या मित्रांच्या कॉमिक साहसांचे चित्रण करते. कल्पकतेने स्वतःला वास्तविक शास्त्रज्ञ आणि चांगले क्रीडापटू असल्याची कल्पना करून, ते सर्व प्रकारच्या हास्यास्पद आणि हास्यास्पद, परंतु सर्वसाधारणपणे पूर्णपणे निरुपद्रवी परिस्थितीत पडतात (उदाहरणार्थ, पुरातत्व शोधासाठी रस्त्याच्या कडेला दगड किंवा हायड पार्कच्या तलावात पकडलेला मासा. वैज्ञानिक शोधासाठी). डिकन्स त्यांच्या साहसांबद्दल अतिशय गंभीर स्वरात सांगतात, ज्यामुळे त्याच्या कथेची विनोदी छाप वाढते.

विनोद, व्यंग्यापेक्षा वेगळे, नेहमीच पात्राचा वैचारिक निषेध व्यक्त करत नाही, कधीकधी ते नायकाबद्दल लेखकाची सहानुभूती व्यक्त करते, जसे की गोगोलच्या "तारस बल्बा", "द जंप" मधील आणि चेखवच्या इतर कथा.

विनोद आणि व्यंग्य यांची एक विशिष्ट समानता त्यांना कलात्मक अभिव्यक्तीच्या तत्त्वांच्या संदर्भात जवळ आणते. विनोदी पात्र-

टेरोव प्रामुख्याने बाह्य वैशिष्ट्ये आणि लोकांच्या वर्तनात प्रकट होतो - त्यांचे स्वरूप, हावभाव, शिष्टाचार, कृती, विधान. लेखक-विनोदकार आणि लेखक-व्यंगचित्रकार सहसा त्यांच्या पात्रांचे आंतरिक जग प्रकट करत नाहीत (किंवा ते कमकुवत प्रमाणात करतात), परंतु ते चित्रणाच्या बाह्य तपशीलांचे कॉमिक हायलाइट करतात आणि वर्धित करतात (पोट्रेट्स, पात्रांची भाषण वैशिष्ट्ये, कथानक दृश्ये. ) त्यांच्या कथनात.

भावनिकतेचे पॅथोस

वेगवेगळ्या लोकांच्या साहित्यिक आणि कलात्मक सर्जनशीलतेच्या सुरुवातीच्या टप्प्यावर पॅथोसचे मानले गेलेले प्रकार आधीच विकसित झाले आहेत. त्यांच्या विरूद्ध, भावनात्मकतेचे पॅथोस (फ्रेंच भावना - भावना, संवेदनशीलता) सक्रियपणे विकसित होऊ लागले आणि नंतर त्याचे आकलन प्राप्त झाले. त्याच्या विकासामुळे सामाजिक जीवनातील काही विशिष्ट परिस्थिती निर्माण झाल्या. त्यापैकी सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे 18 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंत वाढ झाली. जुन्या सरंजामशाही-उमराव समाज (फ्रान्स, रशिया, जर्मनी), तसेच बुर्जुआ-उमरा समाज (इंग्लंड) च्या शासक वर्गांचा नैतिक क्षय. परिष्कृत आणि गुंतागुंतीच्या शहराच्या, महानगरीय जीवनातील सतत वाढत चाललेल्या नैतिक अधःपतनाची जाणीव करून, काही अत्यंत संवेदनशील विचारसरणीच्या लेखकांनी, या स्तरांशी विरोधी, नैतिकदृष्ट्या भ्रष्ट, साधे, नैसर्गिक, जवळच्या जीवनात त्यांचा विरोध शोधण्यास सुरुवात केली. निसर्ग त्यांना हे सकारात्मक गुणधर्म शेतकरी आणि शहरी कष्टकरी लोकांच्या पितृसत्ताक स्तरात तसेच पितृसत्ताक इस्टेटमधील खानदानी लोकांमध्ये आढळले.

समाजाच्या अशा स्तरातील पात्रे आणि नातेसंबंधांमधील नैतिक शुद्धता आणि नैसर्गिकतेच्या प्रकटीकरणाने स्पर्श करून, या लेखकांनी स्वत: नैतिकरित्या त्यांच्या जीवनात सामील होण्याचा प्रयत्न केला. त्यांनी त्यांच्या स्वतःच्या आंतरिक, आध्यात्मिक जगामध्ये समान सकारात्मक गुणांचा शोध घेतला आणि स्वतःमध्ये संवेदनशील अनुभव जोपासले. यामुळे त्यांच्या भावनिक आत्म-जागरूकता आणि प्रतिबिंब (fr. reflexion - प्रतिबिंब, प्रतिबिंब) विकसित झाले. अशा अनुभवांच्या प्रकाशात त्यांनी त्यांच्या कलाकृतींमध्ये पात्रे साकारली सामान्य लोक, त्यांच्या नातेसंबंधातील निष्कलंकपणा, निसर्गाशी जवळीक, तसेच भ्रष्ट "समाज" विरुद्ध, उच्च-चिंतन आणि संवेदनशीलतेसाठी प्रवण असलेले, उदात्त आणि raznochintsy बुद्धिमत्तेच्या प्रतिनिधींचे पात्र.

अशा प्रकारे, भावनात्मक रोग म्हणजे आत्मा-

वास्तविक कोमलता, सामाजिकदृष्ट्या अपमानित किंवा अनैतिक विशेषाधिकार असलेल्या वातावरणाशी संबंधित असलेल्या लोकांच्या पात्रांमध्ये नैतिक गुणांच्या जागरूकतेमुळे उद्भवते. साहित्यिक कृतींमध्ये, भावनात्मकतेमध्ये de आणि n बद्दल-पुष्टी करणारी अभिमुखता दोन्ही असते.

उदाहरणार्थ, 18 व्या शतकात फ्रान्स क्रांतिकारी लोकशाही सामाजिक विचार असलेल्या लेखक, रूसो यांनी लिहिलेली "जुलिया किंवा नवीन एलॉइस" या अक्षरांमधील कादंबरी ही एक विशेषतः महत्त्वपूर्ण भावनात्मक कार्य होती. या कादंबरीत एका थोर थोर कुटुंबातील मुलगी, ज्युलिया डी "एटांज आणि एक सामान्य सेंट-प्रीक्स यांच्यातील भावनिक प्रेमसंबंधांचे चित्रण केले आहे. त्यांच्या नात्यात संवेदनशीलता निर्माण होते कारण, वर्गीय पूर्वग्रहांवर मात करून, ज्युलिया एका अज्ञात शिक्षकात पाहण्यास सक्षम होती. तिच्या श्रीमंत घरात सेवा केली, एक व्यक्ती त्याची गरिबी आणि अवलंबित्व असूनही, हे सेंट-प्रीक्समध्ये स्वतःला संबंधित उच्च आत्म-सन्मान जागृत केले. रौसो वैचारिकदृष्ट्या त्यांच्या नातेसंबंधात संवेदनशीलतेची पुष्टी करते, त्यांच्या गुप्त पत्रव्यवहारात त्याच्या नायकांचे अनुभव प्रकट करतात.

इंग्रजी साहित्यात भावनाप्रधान कादंबऱ्या रिचर्डसन यांनी लिहिल्या होत्या. पामेला या त्याच्या पहिल्या कादंबरीत, सामाजिक संघर्ष हा रुसोच्या न्यू एलॉइसच्या अंतर्निहित संघर्षाच्या विरुद्ध आहे. येथे, श्रीमंत स्क्वायर बी च्या सेवेत असलेली पुण्यवान गरीब मुलगी पामेला, तिच्या प्रेमाच्या छळाच्या अधीन आहे आणि तिच्या पालकांना पत्रांमध्ये संवेदनशील भावना व्यक्त करते, ज्यामुळे लेखकाची स्पष्ट सहानुभूती होते.

18 व्या शतकातील जर्मन साहित्य सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण भावनात्मक काम म्हणजे गोएथेची कथा "द सफरींग्स ​​ऑफ यंग वेर्थर". शहरी उच्च-नोकरशाही समाजाच्या रिकाम्या आणि व्यर्थ जीवनाचा भ्रमनिरास झालेल्या तरुणाच्या अनुभवांच्या चित्रणातून त्याचे पथ्य निर्माण झाले आहे. वेर्थर साध्या ग्रामीण जीवनात, निसर्गाच्या संवेदनशील कौतुकात, गरिबांना मदत करण्यात समाधान शोधतो. लोटावरील त्याचे हृदयस्पर्शी प्रेम निराशाजनक आहे - लोटा विवाहित आहे. आणि त्याच्या परिस्थितीच्या नाट्यमय निराशेमुळे, त्याच्या उदात्त आदर्शाच्या अव्यवहार्यतेमुळे, वेर्थर आत्महत्या करतो.

रशियामध्ये 18 व्या शतकाच्या शेवटी, पुगाचेव्ह उठाव आणि फ्रान्समधील क्रांतिकारक घटनांनंतर, निरंकुश सत्ता तीव्र राजकीय प्रतिक्रियेकडे वळली आणि नोकरशाही, दास्यत्व, दास्यता आणि नफा मिळवण्याचा प्रयत्न राजधानीच्या धर्मनिरपेक्ष जीवनात तीव्र झाला. मग पुराणमतवादी थोर बुद्धिवंतांच्या काही मंडळांमध्ये

त्यांच्या वातावरणातील नैतिक ऱ्हासापासून दूर राहून साध्या, बिनधास्त, पितृसत्ताक-इस्टेट जीवनात जाण्याची इच्छा होती. हे कारण, कारण (क्लासिकवादाच्या साहित्याचे वैशिष्ट्य) पंथातून भावना, संवेदनशील अनुभव आणि लेखकाच्या आंतरिक जगाच्या भावनात्मक आदर्शीकरणापर्यंत, लोकांच्या नैसर्गिक जीवनाचे आणि निसर्गाचे कौतुक करण्याच्या संक्रमणासह होते. ("निसर्ग").

करमझिन, झुकोव्स्की आणि त्यांच्या जवळच्या इतर लेखकांच्या त्यांच्या मते त्यांच्या संवेदनशील अनुभवांना त्यांचे स्वतःचे वैचारिक आणि संज्ञानात्मक महत्त्व होते. पितृसत्ताक संपत्तीचे जीवन, त्याची नैतिक शुद्धता यांचा आदर्श घेऊन या लेखकांना शेतकरी जीवनातील आदर्श गुणधर्म त्याच्याशी जवळून जोडलेले आहेत. त्यांनी शेतकऱ्यांच्या पात्रांमध्ये असंतोष आणि निषेध नव्हे तर दयाळूपणा आणि नम्रता पाहण्याचा प्रयत्न केला. करमझिनच्या "गरीब लिझा" या कथेत शेतकऱ्यांची अशी समज आणि मूल्यांकन विशेषतः उच्चारले आहे. "शेतकरी स्त्रियांना प्रेम कसे करावे हे माहित आहे" अशी एक सामान्य कल्पना लेखकाने त्यात व्यक्त केली आहे. साध्या, आश्रित लोकांमधील उदात्त, मानवी भावनांचा असा "शोध" भावनावादी लेखकामध्ये कोमलता आणि भावना निर्माण करतो. करमझिनने प्रथमच थोर समाजाला हे स्पष्ट केले की शेतकरी देखील एक व्यक्ती आहे. परंतु, अशा कल्पनेने वाहून गेल्याने, त्याने आपली नायिका लिसा एक आश्चर्यकारकपणे संवेदनशील आणि अगदी उच्च मुलीच्या रूपात चित्रित केली ज्याने तरुण कुलीन एरास्टवर असमाधानकारक प्रेमामुळे आत्महत्या केली, ज्याने तिला फूस लावली आणि तिला सोडून दिले.

तेव्हाचा “शोध” म्हणजे केवळ शेतकऱ्यांच्या संवेदनशील अनुभवांच्या क्षमतेबद्दलच नव्हे, तर स्वत: लेखक, एक भावनाप्रधान लेखक, उच्च-निचला पाहण्याची, साधेपणाने भावनिक स्पर्श करण्याची क्षमता आणि त्याबद्दलची जाणीवही होती. पितृसत्ताक-इस्टेट आणि शेतकरी जीवन आणि त्याच्याशी संबंधित निसर्गाची शांतता. लेखकाने स्वतःच्या भावनांचा उच्च नैतिक आनंद घेणे, मनापासून चिंतन करणे, आत्म-चिंतन करणे हे देखील महत्त्वाचे होते. यामुळे मानसिक जीवनाच्या परिष्कृत चित्रणात योगदान दिले आणि रशियन उदात्त भावनावाद्यांच्या कार्याची ही एक उत्कृष्ट कलात्मक उपलब्धी होती.

हे लक्षात घेतले पाहिजे की भावनात्मक मनःस्थिती केवळ पुराणमतवादी पदांवर उभ्या असलेल्या लेखकांच्या कार्यातच व्यक्त केली जात नव्हती. जर करमझिन आणि त्याच्या अनुयायांनी पितृसत्ताक संबंधांच्या आदर्शीकरणासह, इस्टेट आणि खेड्यांमध्ये शांततापूर्ण जीवन जगण्याची मागणी केली, तर रॅडिशचेव्हला विरोधाभासांची संपूर्ण खोली चांगली समजली.

त्यांच्या दरम्यान. "सेंट पीटर्सबर्ग ते मॉस्को पर्यंतचा प्रवास" मध्ये त्याने जमीन मालक आणि अधिकार्‍यांकडून सर्फ़्सचा भयंकर अत्याचार दर्शविला. करमझिनपेक्षाही, त्याने एका साध्या शेतकऱ्यामध्ये उदात्त अनुभवांची क्षमता असलेली व्यक्ती पाहिली. लोकांबद्दल मनापासून सहानुभूती असलेल्या रॅडिशचेव्हच्या पुस्तकाचा उद्देश गुलामांपासून वाचवण्याचा होता. "मी माझ्या आजूबाजूला पाहिले," रॅडिशचेव्हने लिहिले, "माझा आत्मा मानवजातीच्या दुःखाने घायाळ झाला." शेतकऱ्यांची संपूर्ण मुक्ती हा लेखकाचा आदर्श होता.

जरी 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात भावनात्मकतेचे पॅथॉस विशेषतः स्पष्ट होते, परंतु यावरून असे दिसून येत नाही की मागील आणि त्यानंतरच्या युगांच्या साहित्यात या प्रकारचे पॅथॉस अस्तित्वात नव्हते. पॅथॉस म्हणून भावनिकता भावनात्मकतेपासून वेगळे करणे आवश्यक आहे साहित्यिक दिशा. जर्मन कवी आणि नाटककार एफ. शिलर यांनी त्यांच्या “निरागस आणि भावनिक कवितेवर” या लेखात अचूकपणे निदर्शनास आणून दिले की रोमन कवी होरेस, “सुसंस्कृत आणि भ्रष्ट युगाचा कवी”, ज्याने त्याच्या विरुद्ध गायले, “ पितृसत्ताक जीवनातील शांत आनंद”, भावनात्मक कवितेचे संस्थापक होते. पण, साहजिकच, प्रत्यक्षात भावनिक प्रतिबिंब त्याच्या गाण्यातून फारच कमकुवतपणे प्रकट झाले.

19व्या शतकातील साहित्यात अनेकदा भावनात्मक अभिमुखता निर्माण झाली. तर, XIX शतकाच्या 40-60 च्या रशियन साहित्याच्या काही वास्तववादी कामांमध्ये. गुलाम शेतकर्‍यांच्या जीवनाबद्दल संवेदनशील वृत्ती व्यक्त करते. उदाहरणार्थ, तुर्गेनेव्हच्या "बेझिन मेडो" आणि "लिव्हिंग अवशेष" मध्ये, ग्रिगोरोविचची कथा "अँटोन गोरेमिक", नेक्रासोव्हच्या काही कविता ("ओरिना, द सोल्जर मदर", "फ्रॉस्ट, रेड नोज"). एल. टॉल्स्टॉयच्या "बालपण" या कथेत इस्टेट, पितृसत्ताक संबंधांच्या चित्रणात बरीच संवेदनशीलता आहे, दोस्तोव्हस्कीच्या "गरीब लोक" या कथेतील एका तुटपुंज्या अधिकार्‍या देवुश्किनच्या जीवनाच्या चित्रणातही जास्त संवेदनशीलता आहे. सोव्हिएत लेखकांच्या (व्ही. अस्टाफिएव्ह, के. पॉस्तोव्स्की, व्ही. रासपुटिन, व्ही. बेलोव्ह) अनेक कामांमध्ये भावनात्मकता आढळते.

रोमँटिक पॅथोस (रोमान्स)

ज्याप्रमाणे प्रसंग आणि अनुभवांच्या शोकांतिकेचा विचार नाटकाच्या संदर्भात केला पाहिजे, त्याचप्रमाणे भावनांच्या संबंधात रोमँटिक पॅथॉसचा विचार केला पाहिजे - समानतेच्या दृष्टीने आणि त्याच वेळी विरोधाभास.

प्रणय आणि भावनिकतेचे सामान्य गुणधर्म

मानवी व्यक्तिमत्त्वाच्या भावनिक आत्म-जागरूकतेच्या उच्च पातळीच्या विकासाचा, त्याच्या अनुभवांची परावर्तकता हा त्यांचा आधार आहे या वस्तुस्थितीद्वारे पकडले जाते. विविध लोकांच्या समाजातील सुशिक्षित, विचारसरणी ऐतिहासिकदृष्ट्या उशीरा भावनिक आत्म-जागरूकतेच्या अशा पातळीवर पोहोचली - जुन्या सरंजामशाही-उमरा समाजाच्या क्षय आणि बुर्जुआ संबंधांच्या संक्रमणाच्या युगात. 18 व्या शतकाच्या शेवटी जीवन आणि साहित्यात रोमँटिक पॅथॉसमध्ये विशेष वाढ होते. - युरोपमधील प्रगत देशांच्या सार्वजनिक जीवनात क्रांतिकारी बदल आणि उलथापालथीच्या काळात भावनिकतेच्या फुलांनंतर. 1789-1794 च्या बुर्जुआ क्रांतीला खूप महत्त्व होते. फ्रान्समध्ये, ज्याचा सार्वजनिक जाणीवेवर आणि म्हणूनच इतर देशांच्या साहित्यावर मोठा प्रभाव होता. परंतु त्या काळातील प्रत्येक देशाचे सामाजिक जीवनात स्वतःचे विरोधाभास होते, ज्याने खोल असंतोष आणि उदात्त आदर्श, रोमँटिक मूडसाठी सक्रिय चिंतनशील-भावनिक शोधांना जन्म दिला.

भावनिक आणि रोमँटिक पॅथॉसमध्ये आवश्यक फरक काय आहे? भावनिकता हे कोमलतेचे प्रतिबिंब आहे, अप्रचलित, लुप्त होत चाललेल्या जीवनपद्धतीला त्याच्या साधेपणासह आणि नातेसंबंध आणि अनुभवांच्या नैतिक अखंडतेसह संबोधित केले जाते. रोमान्स हा एक किंवा दुसर्‍या उदात्त "सुपरवैयक्तिक" आदर्श आणि त्याच्या अवतारांना उद्देशून प्रतिबिंबित करणारा आध्यात्मिक उत्साह आहे.

बेलिन्स्कीच्या म्हणण्यानुसार प्रणय क्षेत्र, ज्याने त्यात सर्जनशीलतेचे पॅथॉस पाहिले, ते म्हणजे “एखाद्या व्यक्तीचे संपूर्ण आंतरिक, जिव्हाळ्याचे जीवन, आत्मा आणि हृदयाची ती रहस्यमय माती, जिथून चांगल्या आणि उदात्ततेच्या सर्व अनिश्चित आकांक्षा आहेत. उदय, कल्पनेने तयार केलेल्या आदर्शांमध्ये समाधान शोधण्याचा प्रयत्न करा » (26, 145-146). येथे हे अगदी बरोबर नमूद केले आहे की "चांगल्या आणि उदात्ततेच्या आकांक्षा" नंतर एक रोमँटिक मूड प्राप्त करतात जेव्हा ते तर्कसंगत नसतात, परंतु एखाद्या व्यक्तीच्या आध्यात्मिक जीवनाच्या भावनिक खोलीतून पुढे जातात; म्हणूनच, क्लासिकिझमच्या कवींच्या सर्वात दयनीय, ​​परंतु तर्कशुद्ध कृती प्रणयपासून वंचित होत्या. लोमोनोसोव्ह यांनी लिहिले, उदाहरणार्थ: "अचानक आनंदाने मन मोहित केले ... उंच पर्वताच्या शिखरावर नेले ..." त्याच्या अनुभवांमध्ये, "मनाचा आनंद", उदात्त प्रतिबिंब आणि तर्क, आणि भावनिक-प्रतिबिंबित उत्साह नाही, निर्णायक महत्त्व होते.

बेलिन्स्कीने प्रणयाची आणखी एक महत्त्वाची बाजू पाहिली की ती उदात्त आदर्शांच्या "आकांक्षा" मधून उद्भवते आणि अशा आदर्शांची सामग्री रोमँटिक पॅथॉसचे स्वरूप स्वतःच ठरवते. म्हणून, एकाच राष्ट्रीय साहित्यातही वेगवेगळ्या लेखकांच्या कृतींमध्ये प्रणय भिन्न आहे.

रशियन साहित्यात, उदाहरणार्थ, पहिले रोमँटिक हे झुकोव्स्की, पुष्किन आणि डेसेम्ब्रिस्ट कवीसारखे भिन्न कवी होते. झुकोव्स्कीने भावनावादी म्हणून आपले काम सुरू केले, "शांततापूर्ण खेड्यांचे मित्र होण्यासाठी, निसर्गाच्या सौंदर्यावर प्रेम करण्याचा" प्रयत्न केला आणि उदासीनता, उदासीनता, निराशा, उत्कटतेची भावना गीतांमध्ये व्यक्त केली. त्याच्या कामातील प्रणयाच्या संक्रमणाची रूपरेषा तेव्हा रेखांकित केली गेली जेव्हा त्याचे भावनिक आणि उदासीन अनुभव दुस-या जगात मृत प्रिय व्यक्तीला भेटण्याची तीव्र अपेक्षा, अशा भेटीची उत्साही आनंदी अपेक्षा, त्याच्यासाठी उदासीन उत्कट इच्छा यामुळे गुंतागुंतीचे होते. "टू नीना" (1808) काव्यात्मक संदेशात त्यांनी लिहिले:

या मूड्समध्ये, कवीच्या भावनिक विश्वदृष्टीशी त्यांचा संबंध स्पष्टपणे दिसून येतो; एक रोमँटिक-उत्साही स्वप्न प्रबळ बनले आहे, गूढपणे अनिश्चित, परंतु अनंतकाळच्या खरोखर सुंदर जगाकडे आकर्षित झाले आहे. झुकोव्स्की 1808-1827 च्या गीत आणि बॅलड्समधील चमत्कारिक, विलक्षण हेतू. त्याचा प्रणय प्रकट झाला - उच्च, शुद्ध, नैतिकदृष्ट्या उन्नत प्रेमाचा पंथ, इतर जगाशी गूढ संवादाच्या शक्यतेवर विश्वास, या जगात एखाद्याच्या आध्यात्मिक सहभागाची उत्साही भावना.

तरुण पुष्किनचा प्रणय खूपच वेगळा होता. 1818 मध्ये त्याने "चाददेवला" लिहिले:

आम्ही स्वातंत्र्याने जळत असताना, कॉम्रेड, विश्वास ठेवा: ते उठेल,

अंतःकरण सन्मानासाठी जिवंत असताना, मोहक आनंदाचा तारा,

माझ्या मित्रा, आम्ही पितृभूमीला समर्पित करू रशिया झोपेतून जागे होईल,

आत्मा अद्भुत आवेग! आणि निरंकुशतेच्या अवशेषांवर

आमची नावे लिहा!

येथे कवी इतर जगाशी गूढ विस्मयकारक सहवासाचे स्वप्न पाहत नाही तर निरंकुश शक्तीपासून मुक्तीचे स्वप्न पाहतो. रोमँटिक आत्म-जागरूकतेचा उदय नागरी स्वातंत्र्याच्या आदर्शाच्या आकांक्षेमुळे होतो. साक्षात्कार-

अशा आदर्शाचा विकास केवळ निःस्वार्थ संघर्षातच शक्य होता, ज्याचे वीर पॅथॉस रिलीव्ह आणि कुचेलबेकर यांच्या कार्यात मोठ्या शक्तीने प्रकट झाले.

नंतर, दक्षिणेकडील वनवासाच्या काळात, पुष्किनने डोंगराळ प्रदेशातील लोकांच्या साध्या युद्धजन्य जीवनात, जिप्सी छावणीच्या भटक्या जीवनात स्वातंत्र्य शोधण्यास सुरुवात केली. तेथे त्याने वास्तविक "स्वातंत्र्य" चे मूर्त स्वरूप पाहिले आणि या जीवनाचे रोमँटिक भावनिक चढउताराने चित्रण केले. कवीचे आदर्श बदलले आहेत, त्याच्या रोमान्सची सामग्री देखील बदलली आहे - त्याचे नागरी पात्र टिकवून ठेवताना, त्याचा तात्काळ राजकीय आवाज गमावला आहे, परंतु नवीन वैचारिक हेतूंमुळे तो गुंतागुंतीचा झाला आहे.

अशा प्रकारे, आदर्शांमधील फरकाने झुकोव्स्कीच्या नैतिक आणि धार्मिक प्रणय आणि पुष्किनच्या राजकीय आणि नागरी रोमान्समधील फरक निर्धारित केला.

इतर राष्ट्रीय साहित्यात, रोमँटिक पॅथॉसमधील फरक देखील काही लेखकांच्या आदर्शांच्या वैशिष्ठ्यांमधून उद्भवला. इंग्लंडमध्ये, "लेक स्कूल" च्या पुराणमतवादी कवींच्या रोमँटिक आकांक्षा - कोलरिज आणि वर्डस्वर्थ, ज्यांनी पितृसत्ताक भूतकाळात त्यांचे आदर्श शोधले होते आणि बायरन आणि शेली सारख्या कवींच्या रोमँटिक आकांक्षांमध्ये हा फरक होता, ज्यांनी व्यक्त केले. गीते आणि कवितांमध्ये सार्वजनिक निषेध आणि मुक्ती संग्रामाचे हेतू. फ्रान्समधील रोमँटिक सर्जनशीलतेचा आरंभकर्ता Chateaubriand होता, ज्याने त्याच्या सर्जनशील कल्पनेने क्रांतिकारी आधुनिकतेपासून सभ्यतेने अस्पर्शित अर्ध-असभ्य जमातींच्या जीवनाकडे प्रस्थान केले; नंतर, ह्यूगोने त्याच्या गीतांमध्ये आणि नाटकातून सामंतवादी संबंधांच्या अवशेषांविरुद्ध लोकशाही जनतेच्या संघर्षाशी संबंधित रोमँटिक भावना व्यक्त केल्या. आणि जर्मनीमध्ये, नोव्हालिस, होल्डरलिन, हॉफमन यांसारखे लेखक त्यांच्या रोमँटिक कामाच्या समस्या आणि पॅथॉसमध्ये एकमेकांपासून बरेच वेगळे होते.

XVIII च्या उत्तरार्धात आणि पहिल्याच्या कलात्मक कार्यात प्रणयचा आनंदाचा दिवस XIX च्या तृतीयांशमध्ये युरोपातील प्रगत देशांच्या साहित्यिक समुदायाला आणि समीक्षेला रोमँटिसिझमच्या संकल्पनेची रूपरेषा आणि ऐतिहासिक सीमा लक्षात घेण्यास अनुमती दिली. परंतु साहित्यातील प्रणय इतर युगांमध्ये निर्माण झाला, त्याची संकल्पना प्रकट होण्याच्या खूप आधी.

नवनिर्मितीचा काळातील कवी आणि नाटककारांनीही रोमँटिक भावना व्यक्त केल्या. अशाप्रकारे, लॉराला समर्पित सॉनेटमधील पेट्रार्क, डॉन क्विक्सोटमधील सेर्व्हान्टेस, रोमियो आणि ज्युलिएटमधील शेक्सपियर आणि इतर नाटकांनी एखाद्या व्यक्तीची क्षमता शोधून काढली, प्रचलित नैतिकतेच्या निकषांवर मात करून, त्याच्या भावनिक जगात "अतिवैयक्तिक" च्या आकांक्षेकडे जाण्याची क्षमता. "उच्च आदर्श. पासून

मनुष्यावरील मानवतावादी विश्वासाची स्थिती, त्यांनी जुन्या समाजाच्या परंपरांपासून, बाहेरून नैतिक नियमनातून मुक्त होण्याच्या व्यक्तीच्या थेट भावनिक आवेगाचे खूप कौतुक केले.

रोमँटिसिझमच्या दिशेचे महत्त्व गमावल्यानंतरही साहित्यात प्रणय विकसित होत राहिला. रशियन क्रिटिकल रिअ‍ॅलिझमची अनेक कामे रोमँटिक अभिमुखतेने एक किंवा दुसर्या प्रमाणात दर्शविली जातात. उदाहरणार्थ, तुर्गेनेव्हची "द नेस्ट ऑफ नोबल्स" ही कादंबरी किंवा एल. टॉल्स्टॉयची "वॉर अँड पीस" ची कादंबरी, ज्यात ओट्राडनोये आणि मॉस्कोमधील तरुण रोस्तोव्हच्या आनंदी जीवनाचे चित्रण आहे किंवा कोरोलेन्कोच्या अशा कथा "म्हणून -कोलिनेट्स", "कलाकार अलिमोव्ह". या कामांमध्ये, रोमँटिक अनुभव एकतर स्वतः पात्रांचे किंवा निवेदकाचे आहेत आणि लेखक वैचारिकदृष्ट्या पात्रांच्या रोमान्सची पुष्टी करतात, त्यांच्या चित्रणात ते विकसित करतात आणि वाढवतात.

नंतर, रोमँटिक पॅथॉस ही समाजवादी वास्तववादाच्या साहित्यातील सामग्रीची एक नैसर्गिक बाजू बनली. त्यांनी व्ही. मायकोव्स्की आणि व्ही. लुगोव्स्की यांचे गीत, ए. फदेव यांचे "राउट" आणि "यंग गार्ड" झळकवले, त्यांना समर्पित अनेक कामे देशभक्तीपर युद्ध, Ch. Aitmatov यांच्या कादंबऱ्या.

तर, प्रणय ही मनाची एक उत्साही अवस्था आहे, जी एका उदात्त आदर्शाच्या इच्छेमुळे उद्भवते आणि या आदर्शाच्या चेतनेशी संबंधित असलेल्या जीवनातील पैलू आणि घटनांमध्ये वस्तुनिष्ठ केले जाऊ शकते.

साहित्यात आढळणाऱ्या पॅथोसचे हे काही प्रकार आहेत. ते सर्व सामाजिक पात्रांच्या विरोधाभासांनी तयार केले आहेत, जे लेखक त्यांच्या वैचारिक स्थितीच्या आधारे समजून घेतात. ही पदे लेखकांच्या सामाजिक विचारसरणीच्या पक्षपातीपणाला मूर्त स्वरूप देतात आणि त्यांच्या जागतिक दृष्टिकोनाच्या वर्गीय स्वरूपाने कंडिशन केलेली असतात.

त्याच वेळी, जीवन आणि साहित्यात खोटा रोमान्स आढळतो. हे रोमँटिक आसन आहे, बहुतेक वेळा अनुकरणीय आणि केवळ भावनात्मक खोली असल्याचे भासवते. असा "रोमान्स" लेर्मोनटोव्हने ग्रुश्निट्सकोच, गोंचारोव्ह - अलेक्झांडर अडुएव, फदेव - मेचिकमध्ये दर्शविला. लेखक त्याच्या कामात खोटी रोमँटिक स्थिती देखील घेऊ शकतो.

कोणत्याही साहित्य प्रकाराचा वाचक उशिरा का होईना पॅथोस म्हणजे काय याचा विचार करतो. ही घटना बर्‍याचदा घडते आणि म्हणूनच लोकांना त्याबद्दल तपशीलवार माहिती जाणून घेणे महत्वाचे आहे. घटनेच्या इतिहासासह आणि वाणांमध्ये विभागणीसह शब्दावलीचे स्पष्टीकरण लेखात आढळू शकते.

पुरातन काळातील शब्दावली

जर आपण पॅथोस म्हणजे काय याचे भाषांतर ग्रीक भाषेतून केले, तर या शब्दाचा अर्थ उत्कटता, दुःख किंवा प्रेरणा असा होईल. अ‍ॅरिस्टॉटलने प्रथम योग्य साहित्यिक उपकरण दिले. हीरोच्या शक्तिशाली कृतीद्वारे भीतीची भावना किंवा इतर तीव्र भावनांचे हस्तांतरण आहे. बर्‍याचदा, या दुःखद घटना आहेत ज्या वाचकाला कॅथार्सिसच्या अवस्थेत आणतात, जिथे काय घडले त्याचा पुनर्विचार केला जाऊ शकतो. नायकाचे दुःख त्याच्या स्वतःच्या कृतींमुळे आणि त्यांच्या नंतर घडणाऱ्या घटनांच्या क्रमाने होते. एक मजबूत उत्कटता किंवा प्रेरणा नेहमीच एखाद्या पात्राला अशा कृतींकडे ढकलते आणि म्हणूनच वाचकांना किंवा निर्मितीच्या दर्शकांना मजबूत अनुभवांची हमी दिली जाते. आधुनिक लेखक काम किंवा मूडचा भावनिक टोन म्हणून पॅथोस बोलतात, ज्यातून वाण आले.

प्रथम अनुप्रयोग

पॅथॉस म्हणजे काय, स्पीकर्सने हे तंत्र सक्रियपणे वापरण्यास सुरुवात करेपर्यंत हे अज्ञात होते. चांगले बोलण्याचे कौशल्य प्रत्येकाला दिलेले नव्हते, कारण लोकांच्या मोठ्या जनसमुदायाला भाषण देणे कठीण होते. म्हणूनच मूलभूत संकल्पना तयार केल्या गेल्या, ज्याद्वारे मार्गदर्शन केले जाऊ शकते. "लोगो" हा शब्द स्पीकरचे सर्व ज्ञान आणि कल्पना दर्शवितो, जे तो भाषणाच्या घोषणेदरम्यान वापरण्यास सक्षम असेल. "इथोस" हा एखाद्या व्यक्तीच्या वैयक्तिक गुणांचा एक संच आहे आणि जागृत करण्यासाठी श्रोत्यांच्या गटासमोर त्यांचा वापर. नैतिक आदर्श. या बदल्यात, "पॅथोस" ही संकल्पना दुसरी संज्ञा होती. या लेखकाच्या ओठातून व्यक्त झालेल्या भावना आहेत, ज्यांनी श्रोत्यांच्या मनःस्थितीसाठी एक विशिष्ट टोन सेट केला पाहिजे. ते नेहमी सकारात्मक असू शकत नाहीत, कारण सर्व काही स्पीकरद्वारे पाठपुरावा केलेल्या ध्येयांवर अवलंबून असते. उदाहरणार्थ, रागासाठी, पॅथॉसचा वापर विशिष्ट दुर्गुणांचे संकेत म्हणून केला पाहिजे, दुर्भावनापूर्णपणे एखाद्या गोष्टीची थट्टा करणे, पूर्णपणे नकारात्मक गुणधर्म.

वीरांचा त्याग

कृतींच्या प्रत्येक वाचकाला जिथे मुख्य पात्र महान योद्धे आहेत, न्याय्य कारणासाठी लढणारे आहेत आणि या प्रकारच्या इतर प्रकारांना शौर्य शैलीचा रोग काय आहे हे माहित आहे. मध्यवर्ती पात्र एक महत्त्वपूर्ण कृत्य करण्याचा प्रयत्न करतो आणि म्हणूनच स्वतःसाठी किंवा प्रियजनांसाठी जोखीम पत्करतो. या महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्याशिवाय, वीर पॅथॉस अस्तित्वात असू शकत नाहीत. हीच भूमिका काही महत्त्वाची मानवी मूल्ये किंवा नैतिक तत्त्वे बजावू शकतात. तंत्र वापरण्याची दुसरी पूर्व शर्त म्हणजे मुक्तपणे कार्य करण्याची आवश्यकता. एखाद्याच्या बळजबरीखाली संभाव्य बळींसोबत जोखीम घेणे यापुढे वीर ठरणार नाही. जग बदलण्याचा किंवा स्वत:चे आदर्श निर्माण करण्याचा एक शक्तिशाली मुक्त आग्रहच वाचकाला वीर पॅथॉस म्हणजे काय याची अचूक जाणीव देऊ शकतो. या तंत्राची ज्वलंत उदाहरणे बहुतेक नायक आहेत ग्रीक दंतकथा. या यादीमध्ये हरक्यूलिस, अकिलीस, हेक्टर, पर्सियस आणि इतरांचा समावेश आहे ज्यांना ध्येय साध्य करण्यासाठी त्यांच्या जोखमीच्या कारनाम्यांबद्दल लक्षात ठेवले जाते.

नाट्यमय कथा

"पॅथोस" या शब्दाचा अर्थ नाटकीय शैलीच्या उदाहरणाद्वारे समजू शकतो, जेथे तंत्र बहुतेक प्रकरणांमध्ये वापरले जाते. त्याच्या उपस्थितीसह काम करताना, लेखक पात्रांच्या सर्व आध्यात्मिक चिंता आणि दुःख शक्य तितक्या अचूक आणि भावनिकपणे व्यक्त करण्याचा प्रयत्न करतो. या प्रकरणात, मुख्य पात्राकडे कोणताही अभिमुखता नाही, कारण पुस्तकाच्या पृष्ठावरील प्रत्येक व्यक्ती अनुभवू शकते अंतर्गत संघर्ष, वैयक्तिक जीवनातील गैरसमज, अंतर्मनातील कल्पनांचा सामान्य गैरसमज. या समस्या तपशीलाच्या प्रिझम अंतर्गत विचारात घेतल्या जातात, जेणेकरून वाचक संपूर्ण मुद्दा अधिक चांगल्या प्रकारे समजू शकेल. पात्रांच्या कृतीबद्दल, चुकीच्या विचारसरणीसाठी किंवा या समस्येला कारणीभूत असलेल्या नकारात्मक प्रवृत्तींचा निषेध करण्याबरोबरच लेखकांनी हे तंत्र वापरणे असामान्य नाही. असे काही वेळा असतात जेव्हा बाह्य घटकांच्या दबावाखाली नाटक निर्माण होते जे एखाद्या व्यक्तीला भागांमध्ये देखील विभाजित करू शकते. मग नाटक आधीच शोकांतिकेत पूर्णपणे विकसित होते, जे बुल्गाकोव्हने "रनिंग" कादंबरीत उत्तम प्रकारे दाखवले आहे.

पानांत शोकांतिका

साहित्यातील दुःखद पॅथॉस असामान्य नाही आणि विविध प्रकारच्या शैलींमध्ये वापरला जातो. हे त्यांच्या नुकसानाच्या पूर्ण जाणीवेद्वारे निर्धारित केले जाते, जे यापुढे परत केले जाऊ शकत नाही. घडणाऱ्या घटनांची संपूर्ण शोकांतिका दर्शविण्यासाठी हे नुकसान अपरिहार्यपणे वजनदार असणे आवश्यक आहे. ही जीवनमूल्ये असू शकतात, नैतिक तत्त्वांचे विघटन, विचारधारेचे खोटेपणा, सांस्कृतिक ट्रेंडचे अप्रचलितपणा आणि बहुतेक वेळा केवळ निघून जाणे. हे मध्यवर्ती पात्रांपैकी एक किंवा आपल्या जवळचे कोणीतरी असू शकते. संघर्षाच्या वेळी असे नुकसान स्वाभाविकपणे होणे आवश्यक आहे. जर असे झाले नाही, तर "पॅथोस" या शब्दाचा मुख्य स्वरूपातील अर्थ नष्ट होईल. तंत्र लागू करण्याच्या दुःखद शैलीचे आणखी एक महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे झालेल्या समस्येचे अनिवार्य निराकरण करणे, परंतु वर वर्णन केलेल्या नुकसानासह. बुल्गाकोव्हचे "द व्हाईट गार्ड" किंवा ऑस्ट्रोव्स्कीचे "थंडरस्टॉर्म" ही या प्रकरणातील उल्लेखनीय उदाहरणे आहेत.

उपहास

उपहासात्मक शैलीचे उदाहरण वापरून साहित्यात पॅथोस काय आहे हे समजणे कधीकधी कठीण असते. सर्व कारण लेखक लोकांच्या विविध दुर्गुणांची, दैनंदिन जीवनातील त्यांचे अस्तित्व, भिन्न विचारसरणी आणि इतर गोष्टींची रागाने थट्टा करतो. बर्‍याचदा, कथानकामधील पात्राचा विशिष्ट प्रकार व्यंगचित्राच्या वापरासाठी एक नमुना बनतो. अशी व्यक्ती कोणत्याही गोष्टीचे प्रतिनिधित्व करत नाही, परंतु वस्तुनिष्ठपणे आश्चर्यकारकपणे महत्त्वपूर्ण, हुशार, अंतर्ज्ञानी बनण्याचा प्रयत्न करते. त्यात अजिबात अंतर्भूत नसलेल्या इतर गुणधर्मांसह स्वत: ला संपन्न करणे हा उपहासात्मक पॅथॉसच्या उदयाचा मुख्य संदेश आहे. जेव्हा एखादी व्यक्ती अशा पात्राचा भावनिक पुनर्विचार करण्यास सुरवात करते, तेव्हा तो बहुतेकदा अशा विरोधाभासामुळे संतप्त होतो किंवा हशा आणतो. गोगोलने फसव्या प्रशंसनीय स्वरात तंत्राचा वापर उत्तम प्रकारे दर्शविला, जो तो त्याच्या काळातील राजधानीतील समाजाच्या वरच्या स्तराचे वर्णन करण्यासाठी वापरला होता. या प्रकरणात विडंबन आणि व्यंग्य हे विरोधाभास दर्शविण्यासाठी डिझाइन केलेले आहे, ज्यातून सामान्य विचारसरणीला हसायचे आहे. अनेकदा व्यंगचित्र एखाद्या व्यक्तीची मूर्खपणा दर्शवते, ज्यामुळे वाचकांमध्ये घृणा निर्माण होते.

थेट भावना

साहित्यात विविध प्रकारचे पॅथॉस आहेत आणि त्यांच्यामध्ये भावनात्मक स्थान घेते. हे तंत्र लेखकांनी कुशलतेने वापरले आहे, कारण संवेदनशीलता प्रत्येक व्यक्तीमध्ये अंतर्निहित असते. हा शब्द फ्रेंचमध्ये अनुवादित आहे आणि शैलीचे नाव सूचित करतो. रिसेप्शन सहसा एखाद्या व्यक्तीला त्याच्या समस्यांबद्दल सहानुभूती दाखवण्यासाठी चित्रित केले जाते, परंतु येथे कोणतीही कृती प्रदान केलेली नाही. वास्तविक शारीरिक मदतीसाठी भावनात्मकता मानसिक पर्यायाची भूमिका बजावते. काही कारणांमुळे अस्वस्थ असणारे एकाकी पात्रालाही असे अनुभव स्वतःमध्ये येऊ शकतात. हे गोएथेच्या "द सफरींग्स ​​ऑफ यंग वेर्थर" मध्ये पाहिले जाऊ शकते, जिथे नायक, एका तरुण मुलाने श्रेष्ठींच्या समाजात प्रवेश करण्याचा प्रयत्न केला. जेव्हा तो हे करू शकला तेव्हा ते ज्या तत्त्वांनुसार जगतात ते पाहून तो थक्क झाला. ही जखम कशी तरी बरी करण्यासाठी, तो माणूस ग्रामीण जीवनातील साधेपणात, गरीब लोकांना मदत करणारा, निसर्गाची प्रशंसा करत आहे. हताश प्रेम सामान्य भावनिक भावनांमध्ये जोडले गेले, ज्यामुळे आत्महत्या झाली.

प्रणय

रोमँटिक व्यक्तिमत्त्वासाठी त्याच्या कृतींमध्ये नागरी स्वातंत्र्याचा उदय थेट त्याच नावाच्या पॅथोस शैलीशी संबंधित आहे. नायक वैशिष्ट्यपूर्ण पद्धतीने विशिष्ट आदर्शांची स्वप्ने पाहतो, ज्यामुळे स्वतःमध्ये आनंदाची स्थिती निर्माण होते. रोमँटिक पॅथॉसची उदाहरणे दर्शविणारे पात्र नेहमीच आध्यात्मिकरित्या समृद्ध असतात, परंतु ते हे वैशिष्ट्य दर्शवण्यात अयशस्वी ठरतात. जीवन नेहमीच त्यांच्या चाकांमध्ये स्पोक्स ठेवते, त्यांना पूर्णपणे उघडू देत नाही, ज्यामुळे शोकांतिकेची नोंद होते. समाजासाठी, भावनांचे वैशिष्ट्यपूर्ण प्रदर्शन असलेल्या रोमँटिक व्यक्ती नेहमीच बहिष्कृत असतात आणि त्यांना सामान्य लोकांच्या श्रेणीत स्वीकारले जात नाही. एक उज्ज्वल रोमँटिक व्यक्तिमत्व आणि समाज यांच्यात संघर्ष आहे, जो आदर्शांसाठी आध्यात्मिकदृष्ट्या श्रीमंत व्यक्तीची इच्छा समजून घेऊ इच्छित नाही.

सर्व काही सामग्रीमध्ये नाही साहित्यिक कार्यथीम आणि कल्पनांद्वारे निर्धारित. लेखक चित्रांच्या सहाय्याने विषयाकडे वैचारिक आणि भावनिक वृत्ती व्यक्त करतो. आणि, लेखकाची भावनिकता वैयक्तिक असली तरी, काही घटक नैसर्गिकरित्या स्वतःची पुनरावृत्ती करतात. एटी विविध कामेतत्सम भावना, जीवनाच्या प्रकाशाचे जवळचे प्रकार प्रकट होतात. या भावनिक अभिमुखतेच्या प्रकारांमध्ये शोकांतिका, वीरता, प्रणय, नाटक, भावनात्मकता, तसेच त्याच्या विविधतेसह कॉमिक (विनोद, विडंबन, विचित्र, व्यंग्य, व्यंग) यांचा समावेश आहे.

या संकल्पनांच्या सैद्धांतिक स्थितीमुळे बरेच विवाद होतात. काही आधुनिक शास्त्रज्ञांनी व्ही.जी.ची परंपरा पुढे चालू ठेवली. बेलिंस्की, ते त्यांना "पॅथोसचे प्रकार" (जी. पोस्पेलोव्ह) म्हणतात. इतर त्यांना "कलात्मक मोड" (V. Tyup) म्हणतात आणि जोडतात की हे लेखकाच्या व्यक्तिमत्त्वाच्या संकल्पनेचे मूर्त स्वरूप आहेत. तरीही इतर (व्ही. खलिझेव्ह) त्यांना “वैचारिक भावना” म्हणतात.

घटनांच्या केंद्रस्थानी, अनेक कामांमध्ये चित्रित केलेल्या कृती, संघर्ष, संघर्ष, एखाद्याचा कोणाशी तरी संघर्ष, एखाद्या गोष्टीशी काहीतरी.

त्याच वेळी, विरोधाभास केवळ भिन्न शक्तीचेच नाही तर भिन्न सामग्री आणि स्वरूपाचे देखील असू शकतात. एक प्रकारचे उत्तर जे वाचकाला अनेकदा शोधायचे असते ते लेखकाच्या पात्रांच्या पात्रांबद्दल आणि त्यांच्या वर्तनाच्या प्रकाराबद्दल, संघर्षांबद्दलची भावनिक वृत्ती मानली जाऊ शकते. खरंच, लेखक काहीवेळा एखाद्या विशिष्ट प्रकारच्या व्यक्तिमत्त्वाबद्दल त्याच्या आवडी-नापसंती प्रकट करू शकतो, परंतु नेहमीच त्याचे स्पष्टपणे मूल्यांकन करत नाही. तर, एफ.एम. रस्कोल्निकोव्हने जे शोध लावला त्याचा निषेध करणारा दोस्तोव्हस्की त्याच वेळी त्याच्याबद्दल सहानुभूती व्यक्त करतो. आयएस तुर्गेनेव्हने पावेल पेट्रोविच किरसानोव्हच्या ओठांमधून बझारोव्हचे परीक्षण केले, परंतु त्याच वेळी त्याचे मन, ज्ञान, इच्छा यावर जोर देऊन त्याचे कौतुक केले: "बाझारोव्ह हुशार आणि ज्ञानी आहे," निकोलाई पेट्रोविच किरसानोव्ह खात्रीने सांगतात.

कलेच्या कार्यात उघड झालेल्या विरोधाभासांचे सार आणि सामग्री यावरच तिची भावनिक टोनॅलिटी अवलंबून असते. आणि पॅथोस हा शब्द आता काव्यात्मक कल्पनेपेक्षा अधिक व्यापक समजला जातो, तो कार्य आणि पात्रांचे भावनिक आणि मूल्य अभिमुखता आहे.

तर, विविध प्रकारचे पॅथोस.

दुःखद स्वर उपस्थित आहे जेथे हिंसक संघर्ष आहे जो सहन केला जाऊ शकत नाही आणि सुरक्षितपणे सोडवला जाऊ शकत नाही. हा माणूस आणि अमानवी शक्ती (खडक, देव, घटक) यांच्यातील विरोधाभास असू शकतो. हे लोकांच्या गटांमधील संघर्ष (राष्ट्रांचे युद्ध) आणि शेवटी, अंतर्गत संघर्ष, म्हणजेच एका नायकाच्या मनात विरुद्ध तत्त्वांचा संघर्ष असू शकतो. ही अपूरणीय नुकसानाची जाणीव आहे: मानवी जीवन, स्वातंत्र्य, आनंद, प्रेम.

शोकांतिका समजून घेणे अ‍ॅरिस्टॉटलच्या लेखनाकडे परत जाते. संकल्पनेचा सैद्धांतिक विकास रोमँटिसिझम आणि हेगेलच्या सौंदर्यशास्त्राचा संदर्भ देते. मध्यवर्ती पात्र एक शोकांतिका नायक आहे, एक व्यक्ती जी स्वतःला जीवनाशी मतभेद असलेल्या परिस्थितीत सापडते. हे एक मजबूत व्यक्तिमत्व आहे, परिस्थितीने वाकलेले नाही आणि म्हणूनच दुःख आणि मृत्यूला नशिबात आहे.

अशा संघर्षांमध्ये वैयक्तिक आवेग आणि अतिवैयक्तिक निर्बंध - जात, वर्ग, नैतिक यांच्यातील विरोधाभास आहेत. अशा विरोधाभासांनी रोमियो आणि ज्युलिएटच्या शोकांतिकेला जन्म दिला, जे एकमेकांवर प्रेम करतात, परंतु त्यांच्या काळातील इटालियन समाजातील भिन्न कुळांचे होते; कॅटरिना काबानोवा, जी बोरिसच्या प्रेमात पडली आणि तिच्यावरील तिच्या प्रेमाचे पाप समजले; अण्णा कॅरेनिना, तिच्या, समाज आणि तिचा मुलगा यांच्यातील अथांग जाणीवेने छळलेली.

आनंदाची, स्वातंत्र्याची इच्छा आणि नायकाची त्याच्या कमकुवतपणाची जाणीव आणि ते साध्य करण्यासाठी नपुंसकत्व यांच्यातील विरोधाभासाच्या उपस्थितीत एक दुःखद परिस्थिती देखील विकसित होऊ शकते, ज्यामध्ये संशय आणि नशिबाचा हेतू असतो. उदाहरणार्थ, असे हेतू मत्स्यरीच्या भाषणात ऐकले जातात, त्याचा आत्मा एका वृद्ध भिक्षूकडे ओतला आणि त्याला त्याच्या गावात राहण्याचे स्वप्न कसे पडले हे समजावून सांगण्याचा प्रयत्न केला, परंतु तीन दिवस वगळता संपूर्ण आयुष्य घालवण्यास भाग पाडले गेले. एका मठात. आय.एस.च्या कादंबरीतील एलेना स्टॅखोवाचे नशीब. तुर्गेनेव्ह "ऑन द इव्ह", ज्याने लग्नानंतर लगेचच तिचा नवरा गमावला आणि आपल्या शवपेटीसह परदेशात गेला.

दुःखद पॅथॉसची उंची अशी आहे की ती अशा व्यक्तीमध्ये विश्वास निर्माण करते ज्याच्याकडे धैर्य आहे, मृत्यूपूर्वीही स्वतःशी प्रामाणिक राहते. प्राचीन काळापासून, दुःखद नायकाला अपराधीपणाचा क्षण अनुभवावा लागला. हेगेलच्या म्हणण्यानुसार, हा अपराध या वस्तुस्थितीत आहे की एखादी व्यक्ती स्थापित ऑर्डरचे उल्लंघन करते. म्हणून, दुःखद अपराधाची संकल्पना दुःखद पॅथॉसच्या कार्यांचे वैशिष्ट्य आहे. हे शोकांतिका "ओडिपस रेक्स" मध्ये आहे, आणि शोकांतिका "बोरिस गोडुनोव्ह" मध्ये आहे. अशा गोदामाच्या कामातील मूड दु: ख, करुणा आहे. 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धापासून, शोकांतिका अधिकाधिक व्यापकपणे समजली गेली आहे. मानवी जीवनात भीती, भय निर्माण करणाऱ्या प्रत्येक गोष्टीचा त्यात समावेश आहे. शोपेनहॉअर आणि नीत्शे यांच्या तात्विक सिद्धांतांच्या प्रसारानंतर, अस्तित्ववादी शोकांतिकेला सार्वत्रिक महत्त्व देतात. अशा विचारांच्या अनुषंगाने, मानवी अस्तित्वाची मुख्य मालमत्ता म्हणजे आपत्ती. व्यक्तीच्या मृत्यूमुळे जीवन निरर्थक आहे. या पैलूमध्ये, दुःखद निराशेच्या भावनेपर्यंत कमी होते आणि ते गुण जे वैशिष्ट्यपूर्ण होते. मजबूत व्यक्तिमत्व(धैर्य, लवचिकतेची पुष्टी) समतल केली जाते आणि विचारात घेतली जात नाही.

साहित्यिक कार्यात, शोकांतिका आणि नाट्यमय दोन्ही सुरुवात वीर सह एकत्र केली जाऊ शकते. वीरता निर्माण होते आणि तिथे जाणवते आणि नंतर जेव्हा लोक इतरांच्या फायद्यासाठी, जमाती, कुळ, राज्य किंवा फक्त मदतीची गरज असलेल्या लोकांच्या गटाच्या हिताच्या रक्षणाच्या नावाखाली सक्रिय कृती करतात किंवा करतात. उदात्त आदर्श साकार करण्याच्या नावाखाली लोक जोखीम पत्करण्यास, सन्मानाने मृत्यूला सामोरे जाण्यास तयार आहेत. बहुतेकदा, अशा परिस्थिती राष्ट्रीय मुक्ती युद्ध किंवा चळवळींच्या काळात घडतात. पोलोव्हत्सी विरुद्धच्या लढाईत सामील होण्याच्या प्रिन्स इगोरच्या निर्णयातील टेल ऑफ इगोरच्या मोहिमेत शौर्यचे क्षण प्रतिबिंबित झाले. त्याच वेळी, वीर-दु:खद परिस्थिती शांततेच्या काळात, निसर्गाच्या (पूर, भूकंप) किंवा स्वतः व्यक्तीच्या "दोषामुळे" उद्भवलेल्या नैसर्गिक आपत्तींच्या वेळी देखील होऊ शकते. त्यानुसार ते साहित्यात दिसतात. लोककथा, दंतकथा, महाकाव्यांमधील घटनांद्वारे मोठे काव्यीकरण प्राप्त होते. त्यातील नायक एक अपवादात्मक व्यक्तिमत्व आहे, त्याची कृत्ये ही एक सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण कामगिरी आहे. हरक्यूलिस, प्रोमेथियस, वसिली बुस्लाएव. "युद्ध आणि शांती" या कादंबरीतील बलिदान वीरता, "वॅसिली टेरकिन" ही कविता. 1930 आणि 1940 च्या दशकात, जबरदस्तीने वीरता आवश्यक होती. गॉर्कीच्या कृतींमधून, कल्पना लावली गेली: प्रत्येकाच्या आयुष्यात एक पराक्रम असावा. 20 व्या शतकात, संघर्षाच्या साहित्यात अराजकतेच्या प्रतिकाराची वीरता, स्वातंत्र्याचा हक्क राखण्याची वीरता (व्ही. शालामोव्हच्या कथा, व्ही. मॅकसिमोव्हची कादंबरी "अॅडमिरल कोलचॅक स्टार") समाविष्ट आहे.

एल.एन. गुमिलिओव्हचा असा विश्वास होता की खरोखर वीर केवळ लोकांच्या जीवनाची उत्पत्ती असू शकते. राष्ट्र निर्मितीची कोणतीही प्रक्रिया लोकांच्या लहान गटांच्या वीर कृत्यांनी सुरू होते. त्यांनी या लोकांना उत्कट असे संबोधले. परंतु संकटकालीन परिस्थिती ज्यांना लोकांकडून वीर-बलिदानाची आवश्यकता असते. म्हणून, साहित्यातील वीर नेहमीच लक्षणीय, उच्च आणि अटळ असेल. वीरांसाठी एक महत्त्वाची अट, हेगेलचा विश्वास होता, इच्छा स्वातंत्र्य आहे. एक जबरदस्त पराक्रम (ग्लॅडिएटरचे केस), त्याच्या मते, वीर असू शकत नाही.

हिरोइझमला रोमान्सची जोड दिली जाऊ शकते. रोमान्सला व्यक्तिमत्त्वाची एक उत्साही अवस्था म्हणतात, जी उच्च, सुंदर, नैतिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण असलेल्या इच्छेमुळे उद्भवते. प्रणयाचे स्त्रोत म्हणजे निसर्गाचे सौंदर्य अनुभवण्याची क्षमता, जगाचा एक भाग असल्यासारखे वाटणे, दुसर्‍याच्या दुःखाला प्रतिसाद देण्याची गरज आणि कोणाचा तरी आनंद. नताशा रोस्तोवाचे वागणे बहुतेकदा ते रोमँटिक समजण्याचे कारण देते, कारण "युद्ध आणि शांतता" या कादंबरीच्या सर्व नायकांमुळे तिचा एकटाच जिवंत स्वभाव, सकारात्मक भावनिक शुल्क आणि धर्मनिरपेक्ष तरुण स्त्रियांशी भिन्नता आहे, जी त्वरित लक्षात आली. तर्कसंगत आंद्रेई बोलकोन्स्की द्वारे.

बहुतेक भागांसाठी, प्रणय वैयक्तिक जीवनाच्या क्षेत्रात स्वतःला प्रकट करते, अपेक्षेच्या क्षणांमध्ये किंवा आनंदाच्या प्रारंभामध्ये स्वतःला प्रकट करते. लोकांच्या मनातील आनंद प्रामुख्याने प्रेमाशी निगडीत असल्याने, रोमँटिक विश्वदृष्टी बहुधा प्रेमाच्या जवळ येण्याच्या क्षणी किंवा त्याच्याबद्दल आशा बाळगते. आम्ही I.S च्या कामांमध्ये रोमँटिकपणे झुकलेल्या नायकांची प्रतिमा भेटतो. तुर्गेनेव्ह, उदाहरणार्थ, त्याच्या "अस्या" कथेत, जिथे पात्रे (अस्या आणि श्री. एन.), आत्मा आणि संस्कृतीत एकमेकांच्या जवळ आहेत, आनंद, भावनिक चढउतार अनुभवतात, जे त्यांच्या निसर्ग, कलेबद्दलच्या उत्साही समजातून व्यक्त होते. आणि ते एकमेकांशी आनंदाने संवाद साधतात. आणि तरीही, बर्‍याचदा, प्रणयचे पॅथोस भावनिक अनुभवाशी संबंधित असतात जे कृतीत बदलत नाही, कृती. एक उदात्त आदर्श साध्य करणे तत्त्वतः अशक्य आहे. तर, वायसोत्स्कीच्या कवितांमध्ये, तरुण पुरुषांना असे दिसते की ते युद्धांमध्ये भाग घेण्यासाठी उशीरा जन्मले होते:

आणि तळघर आणि अर्ध-तळघरांमध्ये

मुलांना टाक्याखाली हवे होते,

त्यांना एक गोळीही लागली नाही...

रोमान्सचे जग एक स्वप्न आहे, कल्पनारम्य, रोमँटिक कल्पना बहुतेकदा भूतकाळाशी संबंधित असतात, विदेशी: लर्मोनटोव्हचा बोरोडिनो, कुप्रिनचा शुलामिथ, लेर्मोनटोव्हचा मत्सीरी, गुमिलिव्हचा जिराफ.

रोमान्सचे पॅथोस इतर प्रकारच्या पॅथॉससह एकत्रितपणे कार्य करू शकतात: ब्लॉकमधील व्यंगचित्र, मायाकोव्स्कीमधील वीरता, नेक्रासोव्हमधील व्यंगचित्र.

वीरता आणि प्रणय यांचे संयोजन अशा प्रकरणांमध्ये शक्य आहे जेव्हा नायक पराक्रम करतो किंवा करू इच्छितो आणि हे त्याला काहीतरी उदात्त समजले जाते. वीरता आणि प्रणयाची अशी विणकाम पेट्या रोस्तोव्हच्या वागण्यात "युद्ध आणि शांतता" मध्ये दिसून येते, ज्याला फ्रेंच विरूद्धच्या लढ्यात वैयक्तिकरित्या भाग घेण्याची इच्छा होती, ज्यामुळे त्याचा मृत्यू झाला.

जबरदस्त संख्येच्या सामग्रीमध्ये मुख्य टोन कला कामनिश्चितपणे नाट्यमय. अध्यात्मिक क्षेत्रात, वैयक्तिक नातेसंबंधात, एखाद्या व्यक्तीचा त्रास, अव्यवस्था, असंतोष सार्वजनिक स्थान- ही जीवनातील आणि साहित्यातील नाटकाची खरी चिन्हे आहेत. तात्याना लॅरिना, राजकुमारी मेरी, कटेरिना काबानोवा आणि इतर नायिकांचे अयशस्वी प्रेम प्रसिद्ध कामेत्यांच्या जीवनातील नाट्यमय क्षणांची साक्ष देतात.

नैतिक आणि बौद्धिक असंतोष आणि चॅटस्की, वनगिन, बाजारोव्ह, बोलकोन्स्की आणि इतरांच्या वैयक्तिक क्षमतेची अपूर्णता; N.V च्या कथेतून अकाकी अकाकीविच बाश्माचकिनचा सामाजिक अपमान गोगोलचे "द ओव्हरकोट", तसेच एफ.एम.च्या कादंबरीतील मार्मेलाडोव्ह कुटुंब. दोस्तोव्हस्की "गुन्हा आणि शिक्षा", एन.ए.च्या कवितेतील अनेक नायिका. नेक्रासोव्ह “रशियामध्ये कोण चांगले राहावे”, एम. गॉर्कीच्या “अॅट द बॉटम” या नाटकातील जवळजवळ सर्व पात्रे - हे सर्व नाट्यमय विरोधाभासांचे स्त्रोत आणि सूचक म्हणून काम करते.

रोमँटिक, नाट्यमय, दुःखद आणि अर्थातच, नायकांच्या आयुष्यातील वीर क्षणांवर आणि त्यांच्या मनःस्थितीवर जोर देणे हे नायकांबद्दल सहानुभूती व्यक्त करण्याचा एक प्रकार आहे, लेखकाद्वारे त्यांचे समर्थन आणि संरक्षण करण्याचा एक मार्ग आहे. निःसंशयपणे, डब्ल्यू. शेक्सपियर रोमियो आणि ज्युलिएट सोबत त्यांच्या प्रेमास प्रतिबंध करणार्या परिस्थितींबद्दल जात आहेत, ए.एस. पुष्किनने तात्यानाला दया दाखवली, ज्याला वनगिन, एफ.एम. दोस्तोव्हस्कीने दुन्या आणि सोन्यासारख्या मुलींच्या नशिबी शोक केला, ए.पी. चेखॉव्हला गुरोव आणि अण्णा सर्गेव्हना यांच्या दुःखाबद्दल सहानुभूती आहे, जे एकमेकांच्या प्रेमात खूप खोल आणि गंभीरपणे पडले होते, परंतु त्यांना त्यांचे नशीब एकत्र करण्याची आशा नाही.

तथापि, असे घडते की रोमँटिक मूडचे चित्रण नायकाला डिबंक करण्याचा एक मार्ग बनतो, कधीकधी त्याचा निषेध देखील करतो. तर, उदाहरणार्थ, लेन्स्कीचे अस्पष्ट श्लोक ए.एस. पुष्किनची थोडीशी विडंबना करतात. F.M. Dostoevsky द्वारे रस्कोल्निकोव्हच्या नाट्यमय अनुभवांचे चित्रण हे अनेक प्रकारे नायकाच्या निषेधाचे एक प्रकार आहे, ज्याने आपले जीवन सुधारण्यासाठी एक राक्षसी आवृत्तीची कल्पना केली आणि तो आपल्या विचार आणि भावनांमध्ये अडकला.

भावनात्मकता हा एक प्रकारचा पॅथॉस आहे ज्यामध्ये विषयनिष्ठता आणि संवेदनशीलता असते. सर्व आर. 18 व्या शतकात रिचर्डसन, स्टर्न, करमझिन यांच्या कामात ते प्रबळ होते. तो "द ओव्हरकोट" आणि "ओल्ड वर्ल्ड लँडनर्स" मध्ये आहे, सुरुवातीच्या दोस्तोव्हस्कीमध्ये, नेक्रासोव्हच्या कविता "मु-मु" मध्ये आहे.

बर्‍याचदा, विनोद आणि व्यंगचित्र एक बदनाम भूमिका बजावतात. या प्रकरणात विनोद आणि व्यंग्य म्हणजे भावनिक अभिमुखतेचा आणखी एक प्रकार. जीवनात आणि कलेत, विनोद आणि व्यंग दोन्ही अशा पात्रे आणि परिस्थितींद्वारे निर्माण होतात ज्यांना कॉमिक म्हणतात. कॉमिकचे सार म्हणजे लोकांच्या वास्तविक क्षमता (आणि त्यानुसार, पात्रे) आणि त्यांचे दावे किंवा त्यांचे सार आणि स्वरूप यांच्यातील विसंगती शोधणे आणि प्रकट करणे. व्यंग्यांचे पथ्य विध्वंसक आहे, व्यंगचित्र सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण दुर्गुण प्रकट करते, सर्वसामान्य प्रमाणांपासून विचलन, उपहास प्रकट करते. विनोदाचे पॅथोस पुष्टी देणारे आहे, कारण विनोदी संवेदनाचा विषय केवळ इतरांच्या उणीवाच पाहत नाही, तर त्याच्या स्वतःच्या उणीवा देखील पाहतो. स्वतःच्या कमतरतांबद्दल जागरूकता बरे होण्याची आशा देते (झोश्चेन्को, डोव्हलाटोव्ह). विनोद ही आशावादाची अभिव्यक्ती आहे ("व्हॅसिली टेरकिन", "द अॅडव्हेंचर्स ऑफ द गुड सोल्जर श्वेइक" हसेक).

विनोदी पात्रे आणि परिस्थितींबद्दल उपहासात्मक मूल्यांकन करण्याच्या वृत्तीला विडंबन म्हणतात. मागील लोकांप्रमाणे, यात संशय आहे. तिला जीवन, परिस्थिती किंवा चारित्र्य यांचे मूल्यांकन मान्य नाही. व्होल्टेअरच्या कथेत कॅन्डाइड किंवा आशावाद, नायक त्याच्या नशिबाने स्वतःच्या मनोवृत्तीचे खंडन करतो: "जे काही केले जाते ते सर्व चांगल्यासाठी आहे." परंतु "सर्व काही वाईटासाठी आहे" हे उलट मत स्वीकारले जात नाही. व्होल्टेअरचे पथ्य हे टोकाच्या तत्त्वांबद्दलच्या संशयाची थट्टा उडवणारे आहे. विडंबन हलकी, दुर्भावनापूर्ण असू शकते, परंतु ती निर्दयी, निर्णयक्षम असू शकते. खोल विडंबना, ज्यामुळे शब्दाच्या नेहमीच्या अर्थाने हसू आणि हशा येत नाही, परंतु कटु अनुभव येतो, त्याला व्यंग्य म्हणतात. उपरोधिक मूल्यमापनासह कॉमिक पात्रे आणि परिस्थितींचे पुनरुत्पादन, विनोदी किंवा उपहासात्मक कलाकृतींचे स्वरूप देते: शिवाय, केवळ शाब्दिक कला (विडंबन, किस्सा, दंतकथा, कादंबरी, कथा, नाटके) विनोदी असू शकत नाहीत. आणि व्यंग्यात्मक, पण रेखाचित्रे, शिल्पकला प्रतिमा, नक्कल सादरीकरण.

A.P च्या कथेत. चेखॉव्हचे “द डेथ ऑफ अ‍ॅफिशियल” हे इव्हान दिमित्रीविच चेरव्याकोव्हच्या हास्यास्पद वागणुकीतून प्रकट होते, ज्याने थिएटरमध्ये असताना चुकून जनरलच्या टक्कल पडलेल्या डोक्यावर शिंकला आणि तो इतका घाबरला की त्याने माफी मागून त्याला छळण्यास सुरुवात केली आणि त्याचा पाठलाग केला. जोपर्यंत त्याने जनरलचा खरा राग जागृत केला नाही, ज्याने अधिकाऱ्याला मृत्यूपर्यंत नेले. परिपूर्ण कृती (शिंकणे) आणि त्यातून उद्भवणारी प्रतिक्रिया यांच्यातील विसंगतीचा मूर्खपणा (सेनापतीला समजावून सांगण्याचा वारंवार प्रयत्न की तो, चेरव्याकोव्ह, त्याला नाराज करू इच्छित नाही). या कथेत, दुःख मजेदार मिसळले आहे, कारण उच्च चेहऱ्याची अशी भीती हे अधिकृत संबंधांच्या प्रणालीमध्ये एका लहान अधिकाऱ्याच्या नाट्यमय स्थितीचे लक्षण आहे. भीती मानवी वर्तनात अनैसर्गिकता निर्माण करू शकते. या परिस्थितीचे पुनरुत्पादन एन.व्ही. कॉमेडी "द गव्हर्नमेंट इन्स्पेक्टर" मधील गोगोल. पात्रांच्या वर्तनातील गंभीर विरोधाभासांची ओळख, त्यांच्याबद्दल स्पष्टपणे नकारात्मक वृत्ती निर्माण करणे, हे व्यंगचित्राचे वैशिष्ट्य बनते. व्यंगचित्राची शास्त्रीय उदाहरणे एम.ई. साल्टिकोव्ह-श्चेड्रिन ("शेतकऱ्याने दोन सेनापतींना कसे खायला दिले") एसल्नेक ए. या. एस. 13-22 ..

विचित्र (फ्रेंच विचित्र, शब्दशः - विचित्र; गंमतीदार; इटालियन ग्रोटेस्को - विचित्र, इटालियन ग्रोटा - ग्रोटो, गुहा) - कॉमिकच्या प्रकारांपैकी एक, भयानक आणि मजेदार, कुरूप आणि उदात्त, आणि विलक्षण स्वरूपात एकत्रित करते. दूरचे एकत्र आणते, विसंगततेला जोडते, अवास्तविकांना वास्तविकतेशी, वर्तमानाला भविष्याशी जोडते, वास्तविकतेचे विरोधाभास प्रकट करते. विनोदी विचित्र प्रकार म्हणून, ते विनोद आणि विडंबनापेक्षा वेगळे आहे कारण त्यात मजेदार आणि मनोरंजक भयंकर आणि भयंकर अविभाज्य आहेत; नियमानुसार, विचित्र च्या प्रतिमा एक दुःखद अर्थ धारण करतात. विचित्रतेमध्ये, बाह्य अस्पष्टतेच्या मागे, विलक्षणता जीवनातील महत्त्वपूर्ण घटनांचे सखोल कलात्मक सामान्यीकरण आहे. "विचित्र" हा शब्द पंधराव्या शतकात व्यापक झाला, जेव्हा भूमिगत खोल्या (ग्रोटोज) च्या उत्खननादरम्यान विचित्र नमुन्यांची भिंत चित्रे सापडली, ज्यामध्ये वनस्पती आणि प्राणी जीवनातील आकृतिबंध वापरले गेले. म्हणून, मूळतः विकृत प्रतिमांना विचित्र म्हटले गेले. कसे कलात्मक प्रतिमाविचित्र द्विमितीयता, कॉन्ट्रास्ट द्वारे दर्शविले जाते. विचित्र हे नेहमीच सर्वसामान्य प्रमाण, परंपरा, अतिशयोक्ती, मुद्दाम व्यंगचित्रातून विचलन असते, म्हणून ते व्यंग्यात्मक हेतूंसाठी मोठ्या प्रमाणावर वापरले जाते. N.V. गोगोलची E.T.A. Hoffmann ची कथा "The Nose" किंवा "Little Tsakhes, टोपणनाव Zinnober", परीकथा आणि M.E. ची कथा ही साहित्यिक विचित्र उदाहरणे आहेत. साल्टिकोव्ह-श्चेड्रिन.

पॅथॉसची व्याख्या करणे म्हणजे जगाकडे आणि जगाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन स्थापित करणे.