ALIMPIJ(XI. stoletje) - najstarejši ruski slikar ikon. Ime je omenjeno v kijevsko-pečerskem paterikonu v poglavju »O svetem Spiridonu Slezu in Alimpiju Ikonografu«. (Kijevo-pečerski paterikon 1980). Tukaj piše, da so Alimpija starši poslali študirat ikonopisanje k knezu Vsevolodu Jaroslaviču (1078–1098) in opatu Nikonu (1078–1088). Učil se je pri grških ikonopiscih iz Konstantinopla, ki so poslikali Pečersko cerkev (zgrajena 1073–1078). Ko so končali poslikavo cerkve, je Alimpiy sprejel meniške zaobljube. To je bilo nazaj pod Nikonom. Po paterikonu je bil Alimpij »dobro vajen zvitosti ikon in je bil zvit pri slikanju ikon«. Brezplačno je slikal ikone za opata in vse brate ter obnavljal dotrajane ikone. Zasluženo je razdelil na tri dele: enega je porabil za ikone, drugega je dal revnim, tretjega je vzel za svoje potrebe. Bil je posvečen v duhovnika.

Paterikon govori o čudežih Alimpija: nekoč je ozdravil človeka z ikonami; angel mu je pomagal slikati ikono Marijinega vnebovzetja; več ikon je bilo naslikanih s posredovanjem božanske moči. Med požarom, ko je pogorel ves Podol, so Alimpijeve ikone ostale nedotaknjene. Enega od njih je kasneje Vladimir Monomah preselil v Rostov, v cerkev, ki jo je zgradil. Avtor trdi, da je videl to ikono; pod njim se je ta cerkev podrla, ikona se je ohranila in je bila prenesena v leseno cerkev, zgorela je, a na ikoni ni bilo nobenih sledi ognja.

Na podlagi zgodbe o paterikonu je rostovska legenda menila, da je ikona Vladimirove Gospe, ki se nahaja v stolnici Marijinega vnebovzetja v Rostovu, za Alimpijeva ikona. Ta ikona, ki je preživela do našega časa, se je izkazala za delo 17. stoletja. (Melnik 1993). Tudi domneve, da je ta ikona seznam ikone Alimpia, ni mogoče sprejeti (Sazonov 1995). D. V. Ainalov in za njim nekateri drugi raziskovalci so menili, da je Alimpijeva ikona ikona »Naše Gospe Velike Panagije«, ki izvira iz Jaroslavlja. Trenutno večina strokovnjakov meni, da gre za delo 1. tretjine 13. stoletja. (Tretjakovska galerija. Katalog 1995). Alimpiju so brez razloga pripisali tudi nekatere druge ikone.

Nekateri poznejši viri poročajo o točnem datumu Alimpijeve smrti - 17. avgusta 1114. Je izmišljen (Sazonov 1995). Možno je, da je požar, omenjen v paterikonu, povezan s požarom, o katerem poročajo kronike pod letom 1114. Vendar iz besedila ni razvidno, ali je bil Alimpij takrat živ. Alimpijeve relikvije se nahajajo v kijevski pečerski lavri, v jami.

Bibliografija:

Kijevsko-pečerski paterikon // PLDR. XII stoletje M., 1980: 313–626, 692–704; Karamzin 2: opomba. 158; 3:130; Saharov 1849:12–14; Rovinsky 1856: 128; Zgodovinski slovar svetnikov 1862: 16–17; Sobko 1893:123–126; Uspenski A.I. Eseji o zgodovini ruske umetnosti. T. 1: Rusko slikarstvo do vključno 15. stoletja. M., 1910: 3–8; Melnik A. G. O atribuciji dveh ikon iz zbirke rostovskega muzeja // Zgodovina in kultura rostovske dežele. 1992. Rostov, 1993:212–214; Državna Tretjakovska galerija: Katalog zbirke. T. 1: Stara ruska umetnost 10. – zgodnjega 15. stoletja. M., 1995. Kat. 15; Sazonov S. V. Alimpija Pečerskega in ikona Vladimirove Gospe iz rostovske katedrale Marijinega vnebovzetja // Sporočila rostovskega muzeja. VIII. Yaroslavl, 1995: 63–75.

Razlaga okrajšav v bibliografskem seznamu:

• PLDR = spomeniki literature starodavne Rusije
• Karamzin = Karamzin N. M. Zgodovina ruske vlade. T. 1–12. M., 1988. Ponatis izdaje 1842–1844.
• Saharov 1849 = Saharov I. Raziskave o ruskem ikonskem slikarstvu. Knjiga 2. M., 1849.
• Rovinski 1856 = Rovinski D. A. Zgodovina ruskih šol ikonopisja do konca 17. stoletja // Zapiski Cesarskega arheološkega društva. T. 8. Sankt Peterburg, 1856.
• Sobko 1893 = Sobko N. P. Slovar ruskih umetnikov, arhitektov, risarjev, graverjev, litografov, medaljerjev, mozaičarjev, ikonopiscev, livarjev, kovnikov, skenerjev itd. Od pradavnine do danes (XI–XIX stoletja) / Komp. na podlagi kronik, arhivskih dokumentov, avtobiografskih zapiskov in tiskanih materialov N. P. Sobka (od leta 1867 do vključno 1892). T. 1. Izd. 1. Sankt Peterburg, 1893.

Alipij Pečerski (+ ok. 1114), ikonopisec, hieromonih, častitljivi. Spomin 30. avgusta (17. avgusta) v katedrali prečastitih očetov Kijevsko-pečerskih bližnjih jam in v stolnici vseh prečastitih očetov Kijevo-pečerske.

Alipiy Pechersk je bil eden prvih in najboljših ruskih ikonopiscev, postrižen od sv. Nikona (U 1088; spomin 23. marca/5. aprila), od mladosti je delal v Kijevskem Pecherskem samostanu. Ikonopisja se je učil pri grških mojstrih, ki so poslikali Pečersko cerkev. Sveti Alipij je bil očividec čudovitega čudeža: ko so slikarji ikon okrasili oltar s slikami, je bila v njem upodobljena ikona Presvete Bogorodice; istočasno je ikona zasijala svetleje od sonca, nato pa je iz ust Prečiste Matere božje odletel golob, ki je po dolgem letenju okoli cerkve priletel v usta Odrešenika, upodobljenega na ikoni, ki se nahaja v zgornjem delu cerkve.

Menih Alipij je brezplačno slikal ikone, in če je ugotovil, da so ikone v kakšni cerkvi propadle, jih je vzel k sebi in jih brezplačno popravil. Svetnik ni bil nikoli brez dela in je zapustil ikonografijo samo zaradi božje službe. Bil je posvečen v čin hieromonaha. Sveti Alipij je bil že v času svojega življenja znan po svojem daru čudežev. Menih je ozdravil Kijevčana, ki je trpel zaradi gobavosti, pri čemer je pacientove rane mazil z barvami. Številne ikone, ki jih je naslikal menih, so bile poveličane kot čudežne. Znanih je nekaj primerov, ko so mu božji angeli pomagali slikati ikone. En prebivalec Kijeva, ki je zgradil cerkev, je naročil dvema menihoma, naj zanjo naročita ikone. Menihi so skrili denar in niso ničesar povedali menihu Alipiju. Po dolgem čakanju je Kijevčan na opata naslovil pritožbo zoper svetnika in šele takrat se je izkazalo, da svetnik ni slišal ničesar o naročilu. Ko so prinesli table, ki jih je dala stranka, se je izkazalo, da so na njih že narisani lepi obrazi. Ko je zanje zgrajena cerkev pogorela, so ikone ostale nedotaknjene. Drugič je angel naslikal ikono v čast Vnebovzetja Presvete Bogorodice, ko je svetnik umiral. Isti angel je sprejel dušo meniha Alipija, ki je umrl leta 1114 in je bil pokopan v Bližnjih votlinah.

Kanon sv. Alipiju Pečerskemu

Tropar

Podobe, ki prikazujejo svetnike na ščitih, ta dobra dela si naglo, kot vešč umetnik, vsepreverjeni Alipij, zapisal na tablice svojega srca in zato si bil kot podoba, lepo okrašen, prekrit z duhovniškim milost kakor zlato od Kristusa Boga in Odrešenika naših duš.

Canon

glas 8

Pesem 1

Irmos: Zapojmo pesem, ljudje, našemu čudovitemu Bogu, ki je Izrael osvobodil dela, pesem zmage, petja in vpitja Tebi, edinemu Gospodaru.
Refren:
Pošlji pesem, daj, Kristus, pomoč od zgoraj svojemu služabniku, da iz tople ljubezni v spomin na tvojega svetnika prinesemo hvalo tebi, edinemu Gospodaru.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Milost se je množila, vera je cvetela in polk svetnikov se je množil na gori Pechers, s katerim so bili sostorilci v življenju, čeprav so bili častiti, so prišli služiti Enemu Kristusu in Učitelju.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Od svoje mladosti ste se posvetili svojim staršem, spoštovani, v poučevanju svetega pisma ikon in ga skrbno skrbno uporabljali, v svojem srcu ste zapisali čistost in čistost, saj ste bili od obeh služabnik svojemu Učitelju.
Slava: Tvoja čudovita poslušnost čudežu gledalca predstave, Oče, videl si podobo Gospe, upodobljeno brez rok, in si iz tega videnja, vnetega z večjo ljubeznijo do Božje misli, pripravil svoje srce, kakor ploščo. , za pisanje spomina Kristusa Učitelja.
In zdaj: Plošča, ki ima nepopisno zapisano podobo Očetove hipostaze po Svetem Duhu, spremeni mojo hudobijo, o Mati Devica, v lepoto dobrih del, da se bom od zdaj naprej pripravljal služiti Kristusu, svojemu Bog in Mojster.

pesem 3

Irmos: GnezdoOn je svet, kakor Gospod, in ni pravičnega, kakor je naš Bog, kateremu poje vse stvarstvo: Nič ni pravičnejšega od tebe, Gospod.

Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
V Bogu ni nikogar, kot si ti, Kristus, z delovanjem tvojega Najsvetejšega Duha si upodobil ikono svoje matere, ki ni bila narejena z rokami, in zgodil se je velik čudež, ki ga je rodil tvoj prečastiti, Gospod.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ko so tvoji čudeži delali, si tudi odletel z ust neročne ikone v podobi goloba, ki je, ko je videl letati v cerkvi, Tvojega častitljivega Kristusa, vse preziral in ničesar na tem svetu ni ljubil, bolj kot ti, o Gospod.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ko si videl podobo božje slave, častiti Abiye, si spremenil svetovno podobo, postal menih, prijazno slikal podobo kreposti, ki si jo lahko predstavljaš za nas s svojimi toplimi molitvami.
Slava: Iz svoje ikonske umetnosti, oče, si se navadil predstavljati duhovne stvari, zato si pobelil zvitek svojega srca s solznimi potoki in napisal misel v spomin na Boga.
In zdaj: Veseli se, Devica, blagoslovljena od Boga, Očetova Beseda je bila napisana na njem z Božjim prstom; zapiši na ikono mojega srca spomin na zadnjo sodbo in obvaruj me hudobnih v prihajajočih mukah, prosim.

Gospod, usmili se (trikrat).

Sedalen

glas 4

Božja slava kot gledalec in umetnik ikon je moder, kdo pri nas te ne bo slavil s pesmimi, Prečastiti, videl si iz dela čutnega Svetega Duha, - zdaj, ko stojiš pred Najvišjim prestolom, ne z ogledalom , ampak iz oči v oči z vedno prisotno Božjo slavo, ki jo tudi mi Naj bomo deležni vaših molitev, oče Alipie.
Slava že zdaj: Zastopniku Svete Trojice, prikaži se nam kmalu, prav na ta dan, zbranim v tvojem prečastitem templju, in daj slavo svojih svetnikov, da bodo gledali tiste, ki te poveličujejo, o Devica, s tvojimi molitvami. .

Pesem 4

Irmos: S senčne gore, Beseda, prerok, edina Božja Mati, ki se hoče učlovečiti kot Bog in s strahom slavi Tvojo moč.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Z gore si poklical za seboj taščo svojega častitljivega Kristusa, ki je zavračal posvetne govorice, se z vso dušo navezal nate in v mislih slikal tvojo moč.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Kot svetla zvezda si zasijal, Oče, na gori Pechers, kajti vrline so iz tebe, kot žarki, črtaste, blagoslovljene in danes osvetljujejo tiste, ki te poveličujejo, in na enak način poveličujemo tvojo milost.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ne zaradi podkupnin, ampak z vnemo si bil marljiv pri svojem delu in si ga zaradi tega neusmiljeno razdeljeval božjim cerkvam za sijaj, kakor da bi vsi, ko gledajo tvoje ikone, obračali svoja srca v ljubezen do Bog.
Slava: Ti si dober delavec, o blaženi, v Kristusovih vinogradih, kakor je zate značilno reči z apostolom: Nisem jedel kruha, ker so mi služile moje roke, in tako si prejel od Boga. dinar in z dobrimi služabniki večno slavo Gospodovo.
In zdaj: Iz prečistega zaklada Tvojega telesa, Dinar, ki si svetu razodel, vsakogar odkupil od prvotnega dolga, Mati Božja, k Tebi se zatekam, odkupi me duševnih posojilojemalcev, da bom vedno slavil Tvojo dobroto.

Pesem 5

Irmos: Zjutraj kličemo k tebi: Gospod, reši nas, kajti ti si naš Bog in drugega ne poznaš.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
S svojimi hvalnicami, Oče, dvigni tiste, ki se k tebi prebujajo iz malodušja, in s svojimi molitvami povzdigni naše misli iz temnih dejanj k luči Božjega razumevanja, saj poznamo hititelja, ki ti bo kmalu pomagal.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Oče, v čast edinemu Bogu si umaknil roko od dela v tripartitni razdelitvi: povpraševanje po ikonah, samostansko delo in miloščina ubogim, in si s tem pridobil najboljši, vedno želeni raj.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Dan si vedno preživel s fizičnim delom, noč pa z bdenjem, molitvijo in bogoslužjem, blaženi, in tako si bil s polaganjem roke na čelo voden v božje kraljestvo. Tam se spomni tudi nas po svoji priprošnji pri Bogu.
Slava: Vzšlo je sonce in pogled na tvoj trud, sveti, kajti razblinil si ponižnost, nepohlepnost, čistost, potrpežljivost, post z ljubeznijo do vseh in s tem vzponom si se povzpel na višino misli Božje in bil počaščen z nebeško darilo.
In zdaj: Duševno jutro, ki si prinesel na svet veliko Sonce, razsvetli naše misli in srca in nam pokaži sinove Luči, molimo, Presveta Devica, kajti Ti si naše razsvetljenje in upanje.

Pesem 6

Irmos: Daj mi svetlobno obleko; obleci svetlobo, kakor obleko, o preusmiljeni Kristus, naš Bog.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Okrasite obleko angelske podobe s kroglami meniških del, ste se po nasvetu svojega mentorja povzpeli na visoko stopnjo duhovništva in, stoječ tam, kot svetilka, ste mnoge razsvetlili s svetlobo svojih dejanj.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Krstno oblačilo, ki me je umazalo z grehom z iztrebki, podeli nežnost, o sveti, s svojimi molitvami, da se v njem prikažem iskriv in čist pred Božjim obličjem: ker stojim pred teboj in ti pojem hvalo. s smrtnimi ustnicami.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Sprejmi oblačilo duhovništva po podobi Velikega škofa, Božjega Sina, ki je vstopil, Oče, v notranjo tančico, da bi s svojimi molitvami daroval Njemu, ki je bil žrtvovan za greh vsega sveta. zdaj kot žrtev in za nas, Sveti, pomilosti Stvarnika.
Slava: Oblečen v oblačila duhovništva si bil počaščen z velikimi darovi, ko si s svojimi molitvami ozdravljal gobave oblečene in s temi ozdravljaj nas duševno bolne, molimo, preblaženi.
In zdaj: Ranljivi tisti, ki so nas ranili s puščico svoje ljubezni do greha, o prečista Devica, in demonski polki bodo zbežali v mraz poraza, kajti Ti si demonova neozdravljiva krasta.

Gospod, usmili se (trikrat). Slava in zdaj:

Kondak

glas 2

Od mladosti, ko ste imeli znamenje Božanskega v sebi, ste bili uvedeni v poučevanje pisanja ikon; in ko je bila cerkev napisana v nebesih kot Mati Božja, si tam prisostvovala in videla razsvetljenje Svetega Duha, prejela si učinek čudežev od Nevrednega, kot tvoje ikone, ki delajo čudeže, častimo in veselimo te, čudovita Alipie .

Pesem 7

Irmos: Judovski mladeniči v peči so pogumno ugasnili plamen in ogenj spremenili v roso ter vpili: Blagoslovljen si, Gospod Bog, vekomaj.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Otroško igranje z dvomom v veri je bilo razumljeno pravično usmrtitev Boga, ker je bila pokrita gobavost njegovega obraza, ki si jo ti, oče, ozdravil in odšel, pel: blagoslovljen je Bog, naš oče.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Tistemu, ki je priznal greh nevere, si najprej nalepil, o blaženi, obliž kesanja in, ko si ozdravil svojo dušo, si ozdravil obraz s svojim maziljenjem, in ta je pel o tebi: blagoslovljen bodi Bog. naš oče.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Še pred vohom, ki je bil zaradi greha oslabljen, po hudičevem nasvetu obupal nad upanjem na odrešitev. Glej, po svojem svetem nauku, ko si se obrnil k Bogu, si bil hitro ozdravljen in ko si se znebil obeh krast, si zaklical: Slavljen bodi Bog, naš oče.
Slava: Tvojim, častitljivi, ob čudenju nad mnogimi čudeži, kličemo soglasno: Veseli se, novi Elizej, ki si nevernika ozdravil gobavosti, kakor je bil Naaman, in o tebi se je pela pesem mladosti: blagoslovljen Bog, naš oče.
In zdaj: Kdo bo popravil grdoto moje duše, če ne Ti, Mati Božja, spremeniš to lice v lepoto s kroglami svoje dobrote? In, dobrodošla v sijaju, bom zapela: Veseli se, oblikovalec slikovite človeške podobe.

Pesem 8

Irmos: Slavljeni na gori svetnikov in v grmu z ognjem Device Mojzesa, pojte in poveličujte skrivnost Gospoda, ki se je razodel vsem vekom.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Razodeva ti, Oče, Stvarnik vsega na gori Pechers, drevo, ki dobro cveti za ozdravljenje, kajti sadove svojih molitev si dal vsem, ki prihajajo k tebi, z obilnim ozdravljenjem, in tisti, ki odhajajo, so zdravi, povzdigovanje Gospoda na veke.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Dobrota vašega srca, častitljivi, vas ne prikrajša za vaše velike darove, kajti nikoli se niste razburili nad tistimi, ki so vas žalili, povrnili ste zlo za zlo in tako vas je Kristus tu in tam poveličal za vedno.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ljubezen do denarja, zatemnjena s temo, te bo razkrila pred ljudmi, toda Bog je prinesel tvojo pravičnost kot luč in tvojo dobroto kot poldne, toda tisti, ki so ti jamo kopali, so padli v tvojo goloto in vsakdo se spominja svojega mraza za vedno.
Slava: Delujoč v Trojici s sedmimi darovi, edini Bog, si ukazal, da so upodobljeni v sedmih ikonah, ki niso ročno narejene, in si razodel častitemu, ki ima sedem Tolažnika tvojih darov, daj nam to, o Vsedobrodušni kralj, da te povzdigujemo na veke.
In zdaj: Ko si iz vseh svojih darov prejel tkano oblačilo in zlata oblačila, si se prikazal Trojici, ki daje življenje. Postani torej, dvigni svojo prečisto roko in moli za nas, nage, za dobroto, ker si najbolj brezmadežna, pokrivaš naše grehe.

Pesem 9

Irmos: Tebe, Neumetna Mati Najvišjega Boga, Tebe, ki si rodila besedo resničnega Boga bolj kot um, ki si višja od najčistejših Moči, poveličujemo s tiho hvalnico.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Tebe, oče, ki slaviš, Bog slavi, ker tvojih spisov in ikon nikoli ni premagal ogenj, vendar ostaneš nepoškodovan od ognja, tudi ko vidiš čudežne delavce, te nenehno hvalimo v slavi Kristusa.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ljudje so se zgrinjali od vsepovsod, da bi videli veličastni čudež, kot da bi vse druge požrl ognjeni plamen, toda vaši zapisi niso poškodovali ikon. Tudi mi, ko slišimo, da Bog v tebi dela čudeže, jih poveličujemo s hvalnico.
Prečastiti oče Alipie, moli Boga za nas.
Ohranil si dobroto in videl pravičnost, preživel svoje življenje v vseh svetih stvareh, in Bog te je poveličal od vsepovsod in te odvzel od vsake nadloge; posej in reši nas s svojimi molitvami, sveti, in naj te poveličamo s pesmimi.
Slava: Mesto Rostov se veseli, ohrani ikono, ki jo je napisala božja manija, in kot z dragocenim zakladom je odrešena vseh strasti, tudi s poljubom se spominja, kako je Bog deloval v tebi, blaženi. Danes častimo ta čudež, se čudimo in ga poveličujemo s hvalo.
In zdaj: Steber trdnjave, ki ima Tebe, Tvoje služabnike, Devico Marijo, pred sovražniki, ki jih preganjamo, se zatečemo k tebi in, pademo, molimo: ohrani nas v teh težavah, ker si močan steber za nas od obličja sovražnika in nepremostljiv zid.

Menih Alipij iz Pecherska je kijevski čudodelnik, prvi starodavni ruski ikonopisec, znan po imenu. Velja za utemeljitelja ruske verske umetnosti. Domnevno je bil rojen v Kijevu okoli leta 1065 ali 1070. Od mladosti se je asketiziral v samostanu Kijevske jame. Meniške zaobljube je sprejel pri opatu Nikonu, kasneje med asketskim življenjem pa je bil posvečen v prezbiterski čin. Študiral je ikonografijo pri grških mojstrih, ki so leta 1083 poslikali »Veliko pečersko cerkev« - katedralo Marijinega vnebovzetja. Med delom sem bil priča čudežu: podoba Matere Božje se je »prikazala« v oltarju cerkve in iz Njenih prečistih ustnic je odletel golob, ki je nato priletel v usta Deteta. Menih je bil znan po svoji nepohlepnosti. Brezplačno je slikal ikone ne le za samostanske brate, ampak tudi za župljane in posodabljal propadajoče podobe v župnijskih cerkvah. Dosegel je visoko spretnost - med kijevskimi slikarji ikon mu ni bilo enakega. Imel je dar delanja čudežev. Tako je ozdravil gobavca tako, da je njegove rane pomazal s svojimi barvami. Kijevsko-pečerski paterikon omenja več primerov, ko so mu angeli pomagali slikati svete podobe. Zlasti tik pred smrtjo mu je angel naslikal ikono v čast Vnebovzetja Blažene Device Marije. Menih Alipius je umrl kmalu po 15. avgustu, okoli leta 1114. Njegove relikvije počivajo v Bližnjih votlinah kijevskopečerske lavre.
Življenje in dejanja sv. Alipia je redek podvig. Imel je edinstven, izviren talent. Številne ikone tega velikega mojstra, ki so krasile naše starodavne cerkve, so bile poveličane kot čudežne in pred njimi so bile Bogu ponujene najtoplejše in najbolj iskrene molitve. Žal njegova zanesljiva dela niso ohranjena. Paterikon imenuje pet ikon Deesiškega reda in dve lokalni, namenjeni kijevskim cerkvam. Ena od njih, lokalna ikona Matere božje, ki je preživela požar po velikem požaru v Kijevu (verjetno leta 1124), je bila po ukazu kneza Vladimirja Monomaha prenesena v Rostov za tempelj, ki ga je zgradil tukaj. Identificirali so jo z ikono Matere Božje "Velika Panagija" (Oranta), ki trenutno sega v 13. stoletje. Tradicijski atributi sv. Alipius ima še dve čudežni ikoni: "Svenskaya" - podoba Matere božje s častitima Antonom in Teodozijem Pecherskim, ki stojita pred njo - iz Svenskega samostana, ki je postala znana med obrambo Brjanska pred francosko invazijo leta 1812, in »Sedanja kraljica« z ikonostasa katedrale Marijinega vnebovzetja v moskovskem Kremlju (čeprav velja za seznam, narejen dve stoletji pozneje). »Svenskaja« in »Velika panagija« sta zdaj na ogled v Tretjakovski galeriji. Te ikone so med najdragocenejšimi spomeniki starodavne ruske umetnosti in so hkrati veliko svetišče za vse pravoslavne kristjane.

Po mozaiku je zdrsnil sončni žarek, iz raznobarvnih koščkov smalte pa se je razlil mavrični sij. In beli golob, ki se je pojavil od nikoder v templju, se je začel vrteti v toku te svetlobe. In naenkrat so hrupni grški mozaičarji utihnili, gledajoč v iskrivi obraz Najčistejšega, in suhljati vajenec je bil očaran nad tem nezemeljskim zmagoslavjem barve in svetlobe ...

V Bližnjih jamah starodavne Kijevsko-pečerske lavre ležijo relikvije svetega Alipija (sicer Alimpija), ki upravičeno velja za prednika vseh ruskih slikarjev ikon. In čeprav se do danes ni ohranila niti ena ikona, o kateri je mogoče s popolno gotovostjo trditi, da pripada menihovemu čopiču, sta Alipijevo življenje in služba vzor vsem naslednjim generacijam izografov. Kot deček je pomagal grškim izografom pripravljati mozaične ploščice in drgniti barve, kot mladenič je slikal sobe in oblačila, ko je odrasel, so mu zaupali slikanje obrazov. In on, menih samostana Pechersk, moder gospodar, je spoznal, da to ni najpomembnejša stvar v njegovem življenju. Da je pisanje ikon le pokorščina, meniško delo, molitev za trpeče pa je pravi smisel njegovega zemeljskega obstoja. Zanesljive zgodovinske informacije o življenju meniha Alipija niso ohranjene. »Življenje svetega Alipija, pečerskega ikonopisca, počivajočega v bližnjih jamah«, ki ga je sestavil sveti Dimitrij iz Rostova, in »Kijevo-pečerski paterikon« večinoma temeljita na ustnih virih o prvem ruskem ikonopiscu.

Znano je, da so ga kot mladostnika starši poslali »učiti domišljijo ikon« bizantinskim mojstrom, ki so bili povabljeni na delo v kijevske cerkve. Tam se je Alipiy »učil s pomočjo svojega mojstra« naučil osnov ikonopisja. Potem, ko je sprejel meniške zaobljube, je do konca svojih dni »slikal ikone za nič«. Če je ugotovil, da so ikone v kakšni cerkvi dotrajane, jih je vzel k sebi in jih brezplačno popravil. Če se je zgodilo, da je bil za svoje delo plačan, je menih en del porabil za nakup materiala za slikanje ikon, drugega je razdelil revnim, tretjino pa je obdržal zase. To je vedno delal, ne dal si je počitka ne podnevi ne ponoči; kajti ponoči je ostal v bedenju, opravljal molitve in prostracije; ko je prišel dan, se je lotil ročnega dela z vso ponižnostjo, nepohlepom, čistostjo, potrpežljivostjo, postom, ljubeznijo in premišljevanjem Boga. Menih Alipij ni bil nikoli brezdelen in je opustil ikonografijo samo zaradi božje službe" (iz življenja meniha Alipija).

Po Kijevsko-pečerskem paterikonu je menih sprejel meniške zaobljube pod opatom Nikonom, ki je pozneje povzdignil Alipija v čin hieromonaha. Celotno samostansko življenje ikonopisca je bilo neločljivo povezano z največjim duhovnim svetiščem - Sveto-Uspensko kijevsko jamsko lavro - prvim jamskim samostanom v Rusiji.

Ustanovitev kijevskopečerske lavre je povezana z letom 1054. V tem letu se je menih Anton naselil v varjaških jamah, ki so kasneje postale znane kot Dalnie. Do leta 1057 se je okrog meniha zbrala skupnost 12 menihov. Prizadevajoč si za popolno samoto, menih Anthony imenuje vodjo skupnosti, meniha Varlaama (prvega opata kijevsko-pečerske lavre), sam pa se umakne v novo podzemno celico, ki je povzročila prihodnje Bližnje jame.

V letih 1060-1062, ko je bil menih Teodozij opat Daljnih jam, je bil na površju zemlje zgrajen lesen samostan, kamor so se bratje preselili. Hkrati je na podlagi listine studitskega samostana nastala lastna listina Pechersk. V 70. letih 11. stoletja je potekala aktivna gradnja nadzemnih objektov: cerkva, celic in gospodarskih zgradb. Jame postanejo kraj samote za posamezne askete in kraj pokopa. Prvi v Bližnjih jamah je bil pokopan menih Anton (1073), v Daljnih pa menih Teodozij (1074). Lavra iz predmongolskega obdobja je bila koncentracija duhovnih sil Kijevske Rusije. V samostanu so služili kronisti, znanstveniki, arhitekti in zdravniki. Tukaj je kronist Nestor okoli leta 1113 sestavil izjemen spomenik staro ruskega pisanja - "Zgodba preteklih let".

Počajevska lavra Svetega vnebovzetja

Leta 1240 je samostan uničila Horda kana Batuja, vendar življenje samostana ni bilo prekinjeno. V drugi polovici 14. stoletja je samostan prišel pod oblast kneževine Litve, nato pa pod oblast poljskega plemstva. O dolgem obdobju zgodovine samostana (od druge polovice 13. stoletja do konca 16. stoletja) žal ni ohranjenih skoraj nobenih pisnih virov.

V 17. stoletju je Kijevska pečerska lavra ustanovila lastno tiskarno, hkrati pa se je pojavila knjiga "Teraturgima", ki je vsebovala podrobne opise jam in shematske načrte. Od takrat se je začela kartografija jam kijevskopečerske lavre. V 17.-18. stoletju se konča oblikovanje arhitekturnega ansambla Lavre, ki se je ohranil do danes. Ob 1000. obletnici krsta Kijevske Rusije (1988 in 1990) se je vlada Ukrajinske SSR odločila, da del ozemlja Kijevsko-pečerskega državnega zgodovinskega in kulturnega rezervata prenese na ukrajinski eksarhat Ruske pravoslavne cerkve.

Med svojim meniškim življenjem je menih Alipij naslikal precej veliko ikon in po mnenju nekaterih zgodovinarjev, kot je največji bizantinist in strokovnjak za starodavno rusko umetnost D.V. Anailov, prvi ruski izograf, bi lahko sodeloval pri slikovitem okrasju samostana svetega Mihaela v Kijevu (12. stoletje).

Danes je nemogoče z gotovostjo reči, da so ikone, ki jih je naslikal menih Alipij, preživele do našega časa. Dolgo časa je veljalo, da je kopija ikone Vladimirske Matere božje pripadala čopiču Alipija. Ta ikona je bila več stoletij v katedrali Marijinega vnebovzetja v Rostovu Velikem, v času Sovjetske zveze pa je bila postavljena na ogled v Rostovskem muzeju lepih umetnosti.

Po Kijevsko-pečerskem paterikonu je »Vladimir vzel eno od ikon, Matere božje, in jo poslal v mesto Rostov, v lokalno cerkev, ki jo je sam ustvaril. In to se je zgodilo v Rostovu: cerkev se je podrla, tista ikona pa je ostala nepoškodovana in so jo prenesli v leseno cerkev, ki je v požaru zgorela, ikona pa je spet ostala nepoškodovana in na njej ni nobenih znakov ognja.«

Pravzaprav je bila ikona, ki se nahaja v Rostovu, naslikana konec 17. stoletja. Po preučevanju slogovnih značilnosti pisanja ikone je do tega mnenja prišel akademik N.P. Kondakov, slavni umetnostni kritik N.E. Grabar in drugi strokovnjaki za staro rusko slikarstvo.

Kar zadeva ikono sv. Alipija, njena usoda ni znana. Zgodovinarji, zlasti D.V. Anailova, je bilo predlagano, da je ikona, omenjena v kijevsko-pečerskem paterikonu, v Tretjakovski galeriji in je znana pod imenom "Velika Panagija" ("Jaroslavska oranta"). Ta ikona je bila najdena leta 1919 v samostanu Preobraženja v mestu Jaroslavl, kamor je bil leta 1788 prenesen Rostovski sedež. Po naravi pisave velika (skoraj 2 metra visoka) "Velika panagija" spada v predmongolsko obdobje in jo sodobni raziskovalci datirajo v začetek 13. stoletja. In menih Alipius je leta 1114 končal svoj zemeljski obstoj. Posledično prvi ruski ikonopisec ni mogel biti avtor "Velike Panagije".

Prav tako ni mogoče brezpogojno priznati, da je Svenska ikona Matere božje izšla izpod rok tega izografa. Ta podoba je povezana z imenom svetega Alipija, ker ikona prikazuje ustanovitelja kijevskopečerske lavre: svetega Antona in Teodozija. Svenska ikona sega v leto 1288, ko je černigovski princ Roman ustanovil samostan Svenskega vnebovzetja blizu Brjanska. Po legendi je bila ikona razkrita slepemu princu na hrastu blizu brega reke Svenya. Ko je princ po čudežnem pojavu podobe Najčistejše povrnil vid, je v spomin na ta dogodek ustanovil samostan. Vendar pa "Zgodbe o čudodelnih ikonah Matere božje in njenega usmiljenja do človeškega rodu" pravijo, da je bila Svenska ikona pred odkritjem v samostanu Pechersk in jo je naslikal menih Alipij. V odgovor na prošnjo kneza, ki je izgubil vid, so pecherski menihi v spremstvu menihov poslali ikono, znano po svojih čudežih, na čolnu po reki v Bryansk, kjer je bil princ takrat. V nekem trenutku se je čoln ustavil in ikona se je premaknila na drugo stran, kjer jo je našel Roman iz Černigoja.

Ikona "Velika panagija" ("Jaroslavska oranta"). 13. stoletje

Bistvo te legende, ki je najverjetneje legendarne narave, je v tem, da so bile ikone svetega Alipija zelo cenjene tudi po dolgem času po njegovi smrti, in tudi v tem, da so bile številne čudodelne ikone pripisane čopičem sv. menih, glede na njegov najvišji položaj med prvimi ruskimi ikonopisci. Če pa ikone svetega Alipija niso preživele do danes, če za seboj ni pustil opazne šole ikonopisja, potem se postavlja vprašanje: kako lahko dobimo predstavo o njegovem delu? In pri odgovoru na to vprašanje je najprej treba opozoriti, da se beseda "ustvarjalnost" malo uporablja za ikonopisje. Z vidika cerkvene osebe slikanje ikon ni samoizražanje avtorja, temveč služenje in asketsko delo.

Ikona Matere Božje "Svenskaya". 13. stoletje

Avtor (umetnik) ustvari podobo, ki jo ustvari njegova ustvarjalna domišljija in je oblika posredovanja njegovega lastnega pogleda na svet. Pogled na svet pa je odvisen od objektivnih razlogov: zgodovinske situacije, političnega sistema, tipa in značaja umetnikove osebnosti ter njegovega načina življenja. Vsi izjemni umetniki so znali začutiti, kaj je skrbelo njihove sodobnike in, ko so prebili družbeni živec dobe skozi sebe, pustili na platnu koncentrirano umetniško podobo svojega časa.

Ikona je Božje razodetje, izraženo v govorici črt in barv, ki je dano tako vsej Cerkvi kot posamezniku. Svetovni nazor ikonopisca je svetovni nazor Cerkve. Ikona je brezčasna, je odsev drugačnosti našega sveta.

Avtorstvo ikonopisca je namenoma skrito, saj je ikona katedralna stvaritev. Če umetnik na končani sliki podpiše svoj podpis, kar pomeni ne le avtorstvo, ampak tudi stopnjo odgovornosti za delo, potem je na ikoni vpisano ime tistega, čigar obraz je prikazan na plošči ikon. V ontološkem smislu obstaja povezava med imenom in podobo. Ikonopisčev čopič je brezstrasten: osebna čustva ne smejo biti prisotna. V liturgičnem življenju Cerkve je ikona, tako kot psalmistov način branja molitev, namenoma brez zunanjih čustev; vživljanje v govorjeno besedo in dojemanje ikonografskih simbolov se dogajata na duhovni ravni.<…>

Zgodovina nam je zapustila imena mnogih starodavnih ruskih slikarjev ikon. Poleg meniha Alipija se lahko spomnimo njegovega učenca, meniha Gregorja. Nato se v 13. stoletju pojavi ime sv. Petra, moskovskega metropolita, ki je bil po mnenju sodobnikov »spreten ikonopisec«. Sledijo imena Teofana Grka, prečastitega Andreja Rubljova, Danila Černega, Prohorja iz Gorodca, Aleksa Petrova. V 16. stoletju so bili kot ikonopisci znani moskovski metropolit Simon, Varlaam, Makarij in Dionizij. Ikone so naslikali častiti Pahomij iz Nerehte in njegov učenec Irinarh, sveti Teodor Rostovski, pa tudi častiti Ignacij Lomski, Dionizij Plušnicki in Ananija.

A bistvo njihovega življenja (tako laikov kot redovnikov) ni bilo le krašenje cerkva. Ikonopisje je bilo za njih le služba, podpora - nekakšno osebje na težki poti duhovnega oblikovanja.

Zato ni tako pomembno, da so ikone svetega Alipija našim sodobnikom nedostopne. Prvi ruski izograf je znan kot človek najvišje duhovnosti, kot hieromonah, katerega življenjski cilj je molitev za ljudi.

Kijevsko-pečerski paterikon opisuje naslednji dogodek:

»Eden izmed kijevskih bogatašev je bil gobavec. In veliko so ga zdravili čarovniki in zdravniki, iskal je pomoč pri ljudeh druge vere in je ni prejel, ampak je samo še bolj zbolel. In eden od njegovih prijateljev ga je prepričal, da je šel v samostan Pechersk in prosil enega od očetov, naj moli zanj. Ko so ga pripeljali v samostan, mu je opat ukazal piti iz studenca svetega Teodozija ter si zmočiti glavo in obraz. In nenadoma je bil zaradi svoje nevere pokrit z gnojem, tako da so se ga vsi začeli izogibati zaradi smradu, ki je izhajal iz njega. Vrnil se je v svojo hišo jokajoč in tožeč in se od tam ni več več dni sramoval smradu. In rekel je svojim prijateljem: "Sram mi je pokril obraz. Postal sem tujec svojim bratom in tujec materinim sinovom, ker sem brez vere prišel k svetima Antonu in Teodoziju." In vsak dan je pričakoval smrt.

Končno se je sčasoma spametoval, razmišljal o svojih grehih in, ko je prišel k menihu Alimpiju, se mu je pokesal. Blaženi mu je rekel: »Sin, dobro sem storil, da sem priznal svoje grehe Bogu pred svojo nevrednostjo, kajti prerok David je rekel: »Priznal bom svoje zločine Gospodu in on bo odpustil hudobijo mojega srca.« In ko ga je veliko naučil o odrešenju duše, je vzel častitljivo vapnico in večbarvne barve, s katerimi je slikal ikone, poslikal pacientov obraz in zakril gnojne kraste, da bi gobavcu dal njegov nekdanji videz in lep videz. Nato ga je pripeljal v božjo Pečersko cerkev, ga obhajil svetih skrivnosti in mu ukazal, naj se umije z vodo, s katero se umivajo duhovniki, in takoj so mu odpadle kraste in je ozdravel.

Vsi so bili presenečeni nad tako hitro ozdravitvijo. Menih Alimpius jim je rekel: "Bratje, poslušajte tistega, ki je rekel: "Suženj ne more služiti dvema gospodarjema." Ta je prej služil sovražniku in se poskušal ozdraviti s čarovništvom, nato pa je prišel k Bogu, ne da bi verjel vanj. "Prosi," je rekel Gospod, "in ne samo prosi, ampak prosi v veri, in prejel boš." Ko se je pokesal pred Bogom, kot priča, ga je hitro ozdravil.« In ozdravljeni je odšel na svoj dom, slavil Boga in prečisto Mater, ki ga je rodila, in naša prečastita očeta Antona in Teodozija ter blaženega Alimpija. To je naš novi Elizej, ki je ozdravil Sirijca Naamana od gobavosti.«

Ime ikonopisca Alipija je za nas pol legendarno. Ime svetega Alipija Kijevsko-Pečerskega se v cerkvenem koledarju že več stoletij vsako leto časti 30. avgusta (17. avgusta po starem slogu), Cerkev pa na ta dan moli svetnika in prosi za njegovo priprošnjo za tiste živi danes pred Bogom.

Ime sv. Alipia (Alimpia) iz Pecherska je prva med ruskimi slikarji ikon. Imenujejo ga ustanovitelja ruskih ikonopiscev in razkriva vrsto izjemnih ruskih mojstrov.

Menih je živel ob koncu 11. in v začetku 12. stoletja. Domnevno je bil Kijev njegova domovina. Starša sta v svojem sinu videla nagnjenost k lepi umetnosti in ga poslala k grškim mojstrom, ki so prispeli v Kijev, da bi okrasili cerkev Marijinega vnebovzetja kijevsko-pečerskega samostana (»Ta Alimpiy, v dneh kijevskega plemenitega kneza Vsevoloda Yaroslavicha , so ga starši izdali grškim slikarjem ikon, ki so prišli (1084 .) za okrasitev svetih Pečerskih cerkva za poučevanje podob ikon" Paterikon Kijevskega Pečerskega samostana. - Kijev, 1863, l. 147) Kmalu mladi Alipij je delal s svojimi učitelji in jim pomagal. Ponižnost, delavnost in nepohlepnost so bile njegove značilne lastnosti. Po končanih slikarskih delih na templju sv. Alipius sprejme meniške zaobljube v samostanu Kijev Pechersk od sv. Nikon.

Mladega meniha ikonopisca sta odlikovala izjemna delavnost in ljubezen do svojega svetega dela. Razvijanje vašega talenta, St. Alipij se je najbolj bal brezdelja. Svetnikova nesebičnost in dobrodelnost sta bili združeni s ponižnostjo, čistostjo, potrpežljivostjo in ljubeznijo (dobrota srca sv. Alipija se odraža tudi v njegovem služenju – »Nikoli se nisi razburjal nad tistimi, ki te žalijo, niti nisi poplačal zlo za zlo.« Tropar 8. kanon ) Za visoke krščanske lastnosti sv. Alipij je bil posvečen v hieromoha.

Pobožno življenje pravičnega moža je privabljalo ljudi k sebi in jih prosil za molitev zanje. Življenje opisuje primere, ko je svetnik delal čudeže, čudežno slikanje podobe Odrešenika, Matere božje in svetnikov (Še posebej izjemnih je bilo 7 velikih ikon, ki jih je naslikal sveti Alipij, ki jih je naročil Kijevčan za leseno cerkev je zgradil v Podolu. Poslikane so bile "zelo zvito"; po požaru ohranjene nepoškodovane v templju. - Makarij (Bulgakov), moskovski metropolit. Zgodovina ruske cerkve.) Ikona "Vnebovzetje Matere Božje" ” je bila čudežno naslikana, ko je bil menih že na smrtni postelji. Ko ga je opat vprašal, kdo je napisal ikono, je menih odgovoril: "Angel jo je napisal in to bo prišlo, tudi če bom vzet v smrt." To so bile častikove zadnje besede. Pravična smrt sv. Alipia je prišla 17. avgust 1114., en dan po prazniku Marijinega vnebovzetja. Svetnikov spomin obhajamo 17./30. avgusta.

Viri kažejo na več ikon, ki pripadajo čopiču sv. Alipia: ikona "Vladimirska Gospa" iz rostovske katedrale, (To je ena prvih kopij ikone »Vladimirske Matere božje«. Po legendi jo je napisal sam angel za sv. Alipija. V Rostov jo je prinesel knez Vladimir Monomakh. je bila v ikonostasu katedrale Marijinega vnebovzetja. Ikona je umrla v rokah neizkušenega "restavratorja" na ikoni v začetku 19. stoletja "Mati Božja Pečerska"iz samostana Svensky v mestu Bryansk in ikona "Car po kralju" ali »Presta kraljica« iz katedrale Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja.(Po raziskavah strokovnjakov je ta ikona v 14. stoletju. Znano je, da je ikono v 18. stoletju prenovil ikonopisec K. Ulanov )

Teofan Grk.

Dela Teofana Grka in drugih. Andreja (Rubljova) zaznamuje vso cerkveno umetnost 15. stoletja, v katerem ta doseže vrhunec svojega umetniškega izražanja. To je klasična doba ruskega ikonopisja.

Bizantinski metropolitanski umetnik je prišel v Novgorod kot zrel mojster, saj je že poslikal številne cerkve v Konstantinoplu, Kalcedonu in Galati (oltarji Konstantinopla), Cafe (na Krimu) in morda še v nekaterih drugih mestih. Po nekaterih virih naj bi pred prihodom v Novgorod poslikal vsaj 40 cerkva. Imenujejo ga »veličasten modrec, zelo spreten filozof«. Kot ugotavlja vlč. Epifanija Modrega se Teofan sploh ni obrnil na vzorce, ampak je pisal, razmišljal in se pogovarjal s tistimi, ki so prišli pogledat rojstvo njegovih stvaritev.

Teofan Grk je bil prvič omenjen v Novgorodu leta 1378 med poslikavo cerkve Preobrazbe. Velika ustvarjalna energija je Feofanu omogočila, da je v kratkem času delal na slikah več templjev in imel veliko privržencev svojega dela.

Feofan Grk, ki je pustil svetel pečat v novgorodski umetnosti, se je kmalu znašel v severovzhodni Rusiji, v Nižnem Novgorodu. Mojster sodeluje pri ustvarjanju fresk in ikonostasa v katedrali Spassky in samostanu Marijinega oznanjenja. Možno je, da je Feofan leta 1392 poslikal stolnico v Kolomni, ki jo je zgradil Dmitrij Donskoy. Poleg Kolomne je možno, da je Teofan Grk okoli leta 1403 delal v stolnici Preobraženja v Pereslavl-Zalessky.

Pojav slavnega mojstra v Moskvi je v kroniki zabeležen leta 1395, ko je skupaj s Simeonom Černijem poslikal cerkev rojstva Device Marije, nadangelsko katedralo (1399) in številne druge cerkve (to je znano tudi, da je Feofan poslikal stene kamnitih dvoran velikega kneza Vladimirja Andrejeviča "neznana slika")

Teofan Grk je bil eden od voditeljev hezihastičnega gibanja v Rusiji. Po besedah ​​Epifanija Modrega je v svojem delu »s svojim umom razločeval oddaljeno in razumno, s svojimi čutnimi očmi je videl dobroto razuma«, torej je z umom dojel oddaljeno duhovno, kajti z razsvetljenim, poduhovljenim čutnim oči je videl duhovno lepoto.

Glavna dela, ki so se ohranila do danes in nedvomno pripadajo roki velikega mojstra, so zdaj v Novgorodu, v ikonostasu katedrale Marijinega oznanjenja v Kremlju(1405). Leto smrti Teofana Grka ni znano, kronike ga ne omenjajo po letu 1405. Njegova ustvarjalnost in ogromen izvirni talent sta močno vplivala na rusko cerkveno kulturo. Dala je živahen primer ustvarjalnosti mnogih mojstrov.

Med prvimi in največjimi umetniki dobe hezizma je Teofan Grk. V Rusijo je prišel konec 14. stoletja, že znan mojster. Epifanij Modri ​​poroča, da je Grk poslikal štirideset cerkva v Konstantinoplu, Galati, Cafeju in drugih mestih. Teofanovo prvo znano delo v Rusiji je poslikava cerkve Preobrazbe na Iljinovi ulici v Novgorodu (1378). Posvetitev tega templja v imenu Gospodove preobrazbe je postala osnova programa za njegovo slikanje. Na žalost so freske slabo ohranjene, do danes so se ohranili le majhni fragmenti. Toda tudi v tako fragmentarni obliki delo Teofana Grka preseneti s svojo neverjetno slikovno spretnostjo, globino in izvirnostjo mojstrovega domiselnega razmišljanja. Takoj, ko prestopite prag majhnega, a zelo podolgovatega templja, vas dobesedno ustavi pogled Kristusa Pantokratorja, upodobljenega v kupoli: zdi se, da se iz njegovih široko odprtih oči iskrijo strele. Ta podoba nas spominja na besede iz Svetega pisma: »Naš Bog je požirajoči ogenj« (Heb. 12,29) ali »Prišel sem, da spravim ogenj na zemljo« (Lk 12,49). Podoba Pantokratorja dominira v prostoru templja in daje ključ do figurativnega branja celotnega ansambla. Za Teofana, kot za vsakega hezihasta, je Bog najprej Luč, vendar se ta Luč tu pojavi v hipostazi ognja. Svet je preizkušen s tem ognjem, svet je sojen s tem ognjem, ta ogenj sežge vso neresnico, deli stvarstvo na svetlobo in temo, nebeško in zemeljsko, duhovno in duševno, ustvarjeno in neustvarjeno. Ogenj je meč, ki prebada meso sveta (Heb. 4,12). Od tod Feofanov slikovni jezik - celotno paleto reducira na nekakšno dihotomijo: vse piše z dvema barvama - oker in belo; vidimo strele belega bleščanja (svetlobe, ognja), ki utripa na oker-glinastem ozadju (barva zemlje). Vse je napisano neverjetno energično, z nekaj pretiranimi učinki, s povečanimi pomenskimi poudarki.

V raziskovalni literaturi je bilo veliko razprav o nenavadni barvni rešitvi slike Feofanovskaya. Nekateri znanstveniki so predstavili različico požara, ki je razbarval sliko. Toda arheologi niso našli sledi požara, restavratorji pa so potrdili, da je bila barvna plast prvotno taka. Poleg tega poznavanje hezihastičnega slikarstva v drugih državah, na primer na Balkanu, kaže, da tak primer ni osamljen. In o tem govori figurativna struktura slike Feofanovskaya. to enobarvnost je mojster izbral povsem zavestno, kot metaforični jezik. Barvni minimalizem te slike lahko po analogiji povežemo z zavračanjem besednosti v molitvi, ki so ga izpovedovali hezihasti; Z redukcijo svojega pravila na nekaj besed Jezusove molitve so hezihasti dosegli neverjetno koncentracijo misli in duha. Enako koncentracijo doseže tudi Teofan Grk.

Od celotnega ansambla cerkve Preobrazbe se je najbolj ohranila kupola z bobnom. Oglejmo si ga pobližje. V skufiji okoli Kristusa Pantokratorja so upodobljene angelske sile, spodaj v bobnu - preroki. Izbor prerokov je nenavaden, tako kot vse pri Teofanu, kar omogoča »prebrati« njegov načrt. Tu so upodobljeni tako imenovani predpotopni preroki, torej predniki, ki so živeli pred potopom, pred prvo zavezo, ki jo je Bog sklenil s človeštvom v osebi Noeta. Tako vidimo: Adama, Abela, Seta, Enoha, Noeta. Od kasnejših prerokov sta v to vrsto vključena le Elija in Janez Krstnik. Ideja je zelo pregledna: prvi svet je propadel od vode, drugi bo propadel od ognja, odrešitev v prvi katastrofi Noeta v barki je oznanilo Cerkve. Ognjeni prerok Elija je naznanil ta božji ogenj in se sam povzpel v nebesa v ognjenem vozu (2. kralji 1-2). Zadnji prerok Stare zaveze Janez Krstnik je pridigal, da bo Kristus krščeval s Svetim Duhom in ognjem (Mt 3,11).

Razmeroma dobro so ohranjene poslikave v kapeli, posvečeni Sveti Trojici - to je sobica v koru, namenjena individualni molitvi. Program za to sliko je bilo premišljevanje Svete Trojice s strani asketov. Na vzhodni steni je napisana podoba »Prikaz treh angelov« (»Abrahamovo gostoljubje«). Na dnu freske sta upodobljen Abraham in Sara, ki pripravljata obrok. Na vrhu je podoba Svete Trojice - trije angeli okoli daritvenega obroka. In tukaj je Feofan zvest svojemu načelu enobarvnosti - celo podobe angelov so naslikane v dveh barvah - oker in beli. Splošni ton figur in ozadja je napisan v rjavi paleti, glavni poudarki pa so označeni in označeni z belo - obrisi halojev, poudarki na krilih, palice s trolistniki na koncu, toroki-govorice v laseh, gibi na obrazih in očeh. Poleg tega je treba opozoriti na dejstvo, da zenice v očeh angelov niso napisane; namesto tega imajo svetle bele bele črte - "Njegove luči so kot plamen ognja" (Ogkr. 1.14). da v knjigi. Geneza sledi opisu Abrahamove gostoljubnosti z uničenjem Sodome in Gomore - "In Gospod je deževal na Sodomo in Gomoro dež, žveplo in ogenj od Gospoda iz nebes" (1 Mz 19,23).

Ob stenah so na treh straneh upodobljeni stolniki in puščavniki - tisti isti asketi molitve, ki so pobegnili od sveta, da bi v samoti vadili tiho kontemplacijo. Vsi stojijo pred Sveto Trojico. V podobah asketov dihotomija Feofanovskega barvanja pridobi posebno napetost. Pred našimi očmi se aktivnost bele barve povečuje iz slike v sliko. Tu se svetnik pojavi z rokami, iztegnjenimi naprej, na konicah njegovih prstov so energične bele poteze - zdi se, da se dotika svetlobe in jo skoraj fizično čuti. Vstopi v to svetlobo. To je sveti steber Daniel. Svetloba v prostih curkih drsi po njegovih oblačilih, utripa na kodrih njegovih las in se odseva v njegovih očeh. Sveti Simeon Divnogorski je predstavljen v pozi oranta z razprtimi rokami. Luči na njegovih oblačilih spominjajo na ostre, prodorne strele, ki kot puščice prebadajo njegovo orohlo meso. V odprtih očeh ni zenic, v očesnih votlinah pa so upodobljeni belilni motorji (enako tehniko smo videli na podobah angelov kompozicije "Sveta Trojica") - svetnik vidi to svetlobo, napolnjen je s tem svetloba, z njo živi. Stolpnik Alimpij je upodobljen s sklenjenimi rokami na prsih, z zaprtimi očmi, posluša svoje srce, kot so svetovali hezihasti: »Spusti svoj um v srce in nato moli.« In končno, apoteoza preobrazbe in potopitve v svetlobo - podoba sv. Makarija Egiptovskega. Podolgovata svečolika figura asketa je popolnoma ovita v svetlobo, kot bel plamen; to je steber svetlobe. Na beli figuri izstopajo oker naslikani obraz in roke (!), postavljene naprej pred prsi z dlanmi, odprtimi navzven. To je drža sprejemanja milosti, odprtosti. Beljenje poudarkov je napisano v bliskih na obrazu Macariusa, oči pa sploh niso napisane. Ta nenavadna tehnika je bila ponovno izbrana namenoma: svetnik ne potrebuje telesnih oči, Boga vidi z notranjim (duhovnim) pogledom, ne gleda na zunanji svet, je povsem v sebi. Sveti Makarij živi v luči, on sam je ta luč (»Ne živim več jaz, ampak Kristus živi v meni.« Gal 2,20). Obraz in roke na svetlobnem ozadju, v katerem so komaj vidni obrisi figure svetnika - podoba izjemne moči, ki jo je našel Teofan. To je klasična ilustracija pravoslavne mistične izkušnje: asket je v procesu občevanja z Bogom potopljen v svetlobo, v božansko resničnost, vendar se hkrati ne raztopi kot sol v vodi (kot učijo vzhodne religije). , na primer), vendar vedno ohranja svojo osebnost, ki zahteva očiščenje in transformacijo, vendar vedno ostaja suveren. Krščanstvo izpoveduje celovitost posameznika in medčloveško načelo občestva z Bogom, ki izhaja iz skrivnosti Božje Trojice, v kateri bivajo Osebe »nezlite in nedeljive«. Kristus je molil za edinost učencev: »da bodo vsi eno, kakor si ti, Oče, v meni in jaz v tebi, da bodo tudi oni v nas« (Jn 17,21). Ti in jaz sva vedno ohranjena v komunikaciji Boga in človeka, samo človek kot oseba lahko odgovori osebnemu Bogu. To načelo v asketskem izročilu vzhodnokrščanskega meništva ni bilo vedno dosledno upoštevano, vendar so nas očetje hezihasti vedno spominjali na to.

Lahko rečemo, da podobe stebrov in puščavnikov kapele Trojice predstavljajo tako rekoč različne stopnje pobožanstvenosti, različne korake tiste lestve, o kateri govori eden od stebrov hezizma, sv. Janez Klimak, opat sinajskega samostana. In na najvišjo raven Teofan postavlja sv. Macarius iz Egipta, asket iz 4. stoletja, ki je stal pri izvoru meništva. Z njegovim imenom se običajno povezuje začetek hezihastične tradicije. Teofan nam jasno pokaže, kako taborska luč vpliva na asketa. To je edinstveno in zelo živo pridiganje hezihastične poti, klic, da ji sledimo. Epifanij Modri ​​je v pismu tverskemu škofu Kirilu zapisal, da je bil Teofan filozof in zelo spreten v pogovoru, ki je vsakogar očaral s svojimi zgodbami. Če pogledate to sliko, si jo lahko popolnoma predstavljate. In tu se grški mojster v svojem delu na poslikavi novgorodske cerkve Preobrazbe ne kaže le kot virtuozni slikar, ampak tudi kot globok teolog in briljanten pridigar. Zaradi nenavadne umetniške manire Feofana so mu nekateri raziskovalci poskušali pripisati povezavo s heretičnimi gibanji sodobnega Novgoroda, zlasti s Strigolniki. Toda te različice so popolnoma nevzdržne, saj so bili Strigolniki antitrinitarci in se nikoli ne bi povzpeli do takšnih višin izpovedovanja Svete Trojice, kot jih vidimo pri Teofanu. Nasprotno, prav po zaslugi žive podobe grškega likovnega jezika postane njegovo slikarstvo prava pridiga pravoslavne duhovne izkušnje, ki je bila takrat v Rusiji še premalo poznana, izkušnje, povezane s samim izvorom krščanske ortodoksije.

Teofan Grk je tudi zaslužen za ustvarjanje znamenite ikone Donske Matere Božje (ok. 1395). Ni zanesljivih podatkov v prid avtorstvu Teofana, vendar slog slikanja izda roko grškega mojstra, struktura ikone v obliki črke a pa kaže na hezihastično usmerjenost njegove misli. Podoba Donske Matere božje je bila očitno naslikana pod vplivom znamenite Vladimirske Gospe, ki je bila konec 14. stoletja prenesena iz Vladimirja v Moskvo. Slikarski slog je bogat, svoboden, barve bogate, globoke, tekoče poteze ustvarjajo dragoceno površino. Tako so takrat pisali v najboljših delavnicah Carigrada. In sama podoba Matere božje in Deteta Kristusa je interpretirana na globok in nenavaden način. Modra in zlata igrata tukaj še posebej aktivno vlogo. Poleg ozadja (zdaj je ozadje očiščeno do gipsa in izgleda belo), Kristusovih oblačil (simbol Njegovega kraljevskega dostojanstva), obrobe na maforiji Matere božje (simbol Njenih duhovnih darov z ki jo krasi) in zvezde (simbol Njene čistosti) so napisane z zlatom. Klava na Kristusovem rokavu, kapa in rokav Marijine spodnje obleke so izpisani v temno modrem tonu. A najbolj osupljiv detajl je modri zvitek v Jezusovi roki, prepleten s tanko zlato nitjo. To je simbol naukov Kristusa, Besede, ki je prišla na svet.

Obraza Kristusa in Matere Božje sta osupljivo naslikana - zdi se, da mehka talina z rahlim rdečilom ohranja toploto mesa, iz oči teče nežna svetloba. Rad bi rekel, da je to tiha svetloba, a v globini oči se skriva neverjeten vir energije, ki daje slikam moč in notranji naboj, izjemno koncentracijo duha. Tu se Feofan odreče navzven ekstravagantnim tehnikam, kot je bilo to na novgorodskih freskah, a z aktiviranjem tradicionalnega jezika mojster ustvari podobo nič manj prepričljive in duhovne moči.

Ikona Gospe od Dona, dvostranska, prenosna. Na hrbtni strani je napisana podoba »Vnebovzetja Blažene Device Marije«, saj je bila namenjena katedrali Marijinega vnebovzetja v Kolomni. Umetnik predstavi kompozicijo Marijinega vnebovzetja v zgoščeni, skrajšani različici (brez apokrifnih zapletov - prenos apostolov z različnih koncev sveta v posteljo Matere božje itd.). Gospodar vso svojo pozornost usmeri na glavno stvar - Kristus prihaja po dušo Matere božje. Mati Božja sleže na posteljo, obkrožena z apostoli, ki so se prišli od Nje poslovit. Lakonizem ikonografske sheme naredi vsako podrobnost bolj aktivno. Na primer, sveča, ki stoji pred posteljo Device Marije, je zelo večpomenski simbol. To je življenje svetnika, ki, ko gori, daje svetlobo, in molitev, ki se moli k Bogu; sveča je tudi simbol Matere božje, ki jo v akatistu imenujejo »svečajoča sveča«. .” Sveča se ujema s podobo Kristusa v zlati obleki. Nad Kristusovo glavo je svetlo rdeč serafin. Tudi Kristusova podoba spominja na svečo. Sveča in lik Kristusa določata glavno navpično os kompozicije; skupaj z vodoravno posteljo Matere Božje se oblikuje križ - simbol Kristusove zmage, vstajenja, zmagoslavja življenja nad smrtjo. Prekate obdajajo kompozicijo na obeh straneh, kot da usmerjajo našo pozornost v središče, na dogajanje ob postelji. Zgoščen, nekoliko stisnjen prostor je tako rekoč razdeljen na dve coni, tako kot realnost, razdeljena na dve plasti: vidno in umljivo. V prvem - apostoli, ki so se prišli poslovit od umirajoče Matere božje, v drugem - pojav Kristusa z Marijino dušo v naročju v obliki povitega otroka. Poleg Kristusa sta dva svetnika - Jakob Gospodov brat in Hierotej iz Aten (oba mučenca, ki sta živela v 1. stoletju). Prva stvar, ki pade v oči, je nenavadna temna, modro-črna barva mandorle, ki obdaja lik Kristusa. Mandorla je znamenje božje slave, svetlobe, sijaja, ki spremlja Kristusa. Zakaj Feofan mandorlo pobarva temno modro, skoraj črno? Vrnimo se spet k izročilu hezihasta. Očetje hezihasti imenujejo božjo luč nadsvetlobo tema in učijo, da je ta luč v svojih globinah nepredirna, tako kot je Bog nespoznaven. To nepremagljivo svetlobo lahko človek zazna kot temo. Svetloba človeka zaslepi in srečanje z njo so mnogi asketi dojemali kot vstop v temo. Spomnimo se, da je Pavel na poti v Damask s to lučjo oslepel (Apd 22,6-11). O tem piše sv. Simeon Novi Teolog, Gregor Palama in drugi mistiki in teologi. Na temnem ozadju mandorle jasno izstopa Kristusova figura v zlati obleki in nad Njegovo glavo ognjeni seraf živo rdeče barve - tu Feofan ostaja zvest svoji ljubezni do izraznih tehnik.

Torej na primeru dveh del Teofana Grka - fresk cerkve Preobraženja v Novgorodu in ikone Donske Gospe z Marijinim vnebovzetjem na hrbtni strani iz Kolomne - lahko umetnika ocenimo kot najsvetlejšega predstavnika umetnost hezizma. Energičen način, žive, nepozabne podobe, globoki duhovni vpogledi in poznavanje mističnega kontemplativnega doživetja – vse to nam odkriva izvirno, temperamentno, nenavadno nadarjeno osebnost.