Zavzema posebno mesto. V nekaj tisočletjih svojega obstoja se je večkrat spremenil, vendar je ohranil svojo pomembnost in pomembnost.

Mrtev jezik

Danes je latinščina mrtev jezik. Z drugimi besedami, nima govorcev, ki bi ta govor imeli za domačega in ga uporabljali v vsakdanjem življenju. Toda za razliko od drugih je latinščina dobila drugo življenje. Danes je ta jezik osnova mednarodne sodne prakse in medicinskih znanosti.

Stara grščina je po pomembnosti blizu latinščini, ki je prav tako zamrla, a pustila pečat v najrazličnejših terminologijah. Ta neverjetna usoda je povezana z zgodovinskim razvojem Evrope v starih časih.

Evolucija

Starodavni latinski jezik je nastal v Italiji tisoč let pred našim štetjem. Po izvoru spada v indoevropsko družino. Prvi govorci tega jezika so bili Latinci, po katerih je dobil ime. To ljudstvo je živelo na bregovih Tibere. Tu se je stekalo več starodavnih trgovskih poti. Leta 753 pred našim štetjem so Latinci ustanovili Rim in kmalu začeli osvajalne vojne proti svojim sosedom.

V stoletjih svojega obstoja je ta država doživela več pomembnih sprememb. Najprej je bilo kraljestvo, nato republika. Na prelomu 1. stoletja našega štetja je nastal Rimski imperij. Njen uradni jezik je bila latinščina.

Do 5. stoletja je bila največja civilizacija na svetu, s svojimi ozemlji je obkrožala celotno Sredozemsko morje. Pod njeno oblastjo je bilo veliko ljudstev. Njihovi jeziki so postopoma izumrli in jih je nadomestila latinščina. Tako se je razširil iz Španije na zahodu v Palestino na vzhodu.

Vulgarna latinščina

Zgodovina latinskega jezika se je močno zasukala v obdobju rimskega imperija. Ta prislov je razdeljen na dve vrsti. Obstajala je primitivna knjižna latinščina, ki je bila uradno sredstvo komunikacije v državnih ustanovah. Uporabljali so ga pri pripravi dokumentov, bogoslužju itd.

Hkrati se je oblikovala tako imenovana vulgarna latinščina. Ta jezik je nastal kot lahka različica kompleksnega državnega jezika. Rimljani so ga uporabljali kot orodje za sporazumevanje s tujci in zavojevanimi ljudstvi.

Tako je nastala ljudska različica jezika, ki se je z vsako generacijo vse bolj razlikovala od svojega starega vzorca. Živi govor je seveda otresel stara sintaktična pravila, ki so bila preveč zapletena za hitro zaznavanje.

latinska zapuščina

Tako je zgodovina latinskega jezika povzročila V 5. stoletju našega štetja je rimski imperij padel. Uničili so jo barbari, ki so na ruševinah nekdanje države ustvarili svoje nacionalne države. Nekatera od teh ljudstev se niso mogla znebiti kulturnega vpliva pretekle civilizacije.

Postopoma so na ta način nastali italijanski, francoski, španski in portugalski jezik. Vsi so daljni potomci starodavne latinščine. Klasični jezik je po padcu cesarstva umrl in se ni več uporabljal v vsakdanjem življenju.

Hkrati se je v Konstantinoplu ohranila država, katere vladarji so se imeli za pravne naslednike rimskih cesarjev. Bil je Bizanc. Njegovi prebivalci so se iz navade imeli za Rimljane. Grščina pa je postala pogovorni in uradni jezik te dežele, zato so na primer v ruskih virih Bizantince pogosto imenovali Grki.

Uporaba v znanosti

Na začetku našega štetja se je razvila medicinska latinščina. Pred tem so Rimljani zelo malo poznali človeško naravo. Na tem področju so bili opazno slabši od Grkov. Ko pa je rimska država priključila starodavne polise, ki so sloveli po svojih knjižnicah in znanstvenih spoznanjih, se je zanimanje za izobraževanje v samem Rimu izrazito povečalo.

Začele so se pojavljati medicinske šole. Velik prispevek k fiziologiji, anatomiji, patologiji in drugim znanostim je dal rimski zdravnik Klavdij Galen. Zapustil je na stotine del, napisanih v latinščini. Tudi po smrti rimskega imperija so na evropskih univerzah medicino še naprej proučevali s pomočjo dokumentov. Zato morajo bodoči zdravniki poznati osnove latinskega jezika.

Podobna usoda je čakala tudi pravne vede. V Rimu se je pojavila prva moderna zakonodaja. Pri tem so imeli pomembno vlogo pravniki in pravni strokovnjaki. Skozi stoletja se je nabralo ogromno zakonov in drugih dokumentov, napisanih v latinici.

Njihove sistematizacije se je lotil cesar Justinijan, vladar Bizanca v 6. stoletju. Kljub dejstvu, da je država govorila grško, se je suveren odločil, da bo zakone ponovno izdal in posodobil v latinski izdaji. Tako se je pojavil slavni Justinijanov kodeks. Ta dokument (kot tudi celotno rimsko pravo) študenti prava podrobno preučujejo. Zato ne preseneča, da se latinščina še vedno ohranja v poklicnem okolju odvetnikov, sodnikov in zdravnikov. Pri bogoslužju ga uporablja tudi katoliška cerkev.

Nadangel Mihael in Manuel II. Paleolog. 15. stoletje Palazzo Ducale, Urbino, Italija / Bridgeman Images / Fotodom

1. Država z imenom Bizanc ni nikoli obstajala

Če bi Bizantinci iz 6., 10. ali 14. stoletja od nas slišali, da so Bizantinci, in bi se njihova država imenovala Bizanc, nas velika večina enostavno ne bi razumela. In tisti, ki bi razumeli, bi mislili, da jim želimo laskati, če jih imenujemo prebivalci prestolnice, pa še to v zastarelem jeziku, ki ga uporabljajo samo znanstveniki, ki se trudijo, da bi bil njihov govor čim bolj izčiščen. Del Justinijanovega konzularnega diptiha. Konstantinopel, 521 Diptihe so podeljevali konzulom v čast njihovega prevzema funkcije. Metropolitanski muzej umetnosti

Nikoli ni bilo države, ki bi jo njeni prebivalci imenovali Bizanc; beseda "Bizantinec" nikoli ni bila samoime prebivalcev katere koli države. Beseda "Bizantinci" se je včasih uporabljala za označevanje prebivalcev Konstantinopla - po imenu starodavnega mesta Bizanc (Βυζάντιον), ki ga je leta 330 cesar Konstantin ponovno ustanovil pod imenom Konstantinopel. Tako so jih imenovali le besedila, napisana v običajnem knjižnem jeziku, stiliziranem v starogrščini, ki ga že dolgo nihče ni govoril. Drugih Bizantincev nihče ni poznal in ti so obstajali le v besedilih, dostopnih ozkemu krogu izobraženih elit, ki so pisali v tej arhaični grščini in jo razumeli.

V samoimenu Vzhodnega rimskega cesarstva, začenši od III-IV stoletja (in po zavzetju Konstantinopla s strani Turkov leta 1453), je bilo več stabilnih in razumljivih stavkov in besed: romunska država, ali Rimljani, (βασιλεία τῶν Ρωμαίων), romunija (Ρωμανία), Romaida (Ρωμαΐς ).

Prebivalci sami so se imenovali Rimljani- Rimljani (Ρωμαίοι ), vladal jim je rimski cesar - basileus(Βασιλεύς τῶν Ρωμαίων) in njihov kapital je bil Novi Rim(Νέα Ρώμη) - tako se je običajno imenovalo mesto, ki ga je ustanovil Konstantin.

Od kod izvira beseda "Bizant" in s tem ideja o Bizantinskem cesarstvu kot državi, ki je nastala po padcu Rimskega cesarstva na ozemlju njegovih vzhodnih provinc? Dejstvo je, da je v 15. stoletju skupaj z državnostjo Vzhodno rimsko cesarstvo (kot se Bizant pogosto imenuje v sodobnem zgodovinski spisi, in to je veliko bližje samozavesti samih Bizantincev), pravzaprav izgubilo svoj glas, ki ga je bilo slišati onkraj njenih meja: izkazalo se je, da je vzhodnorimska tradicija samoopisovanja izolirana znotraj grško govorečih dežel, ki so pripadale Otomansko cesarstvo; zdaj je bilo pomembno le to, da so zahodnoevropski učenjaki mislili in pisali o Bizancu.

Jerome Wolf. Gravura Dominicusa Custosa. 1580 Herzog Anton Ulrich-Museum Braunschweig

V zahodnoevropski tradiciji je državo Bizanc dejansko ustvaril Hieronymus Wolff, nemški humanist in zgodovinar, ki je leta 1577 izdal Corpus of Byzantine History, majhno antologijo del zgodovinarjev vzhodnega cesarstva z latinskim prevodom. Iz "Korpusa" je pojem "bizantinec" vstopil v zahodnoevropski znanstveni obtok.

Wolfovo delo je bilo podlaga za drugo zbirko bizantinskih zgodovinarjev, imenovano tudi "Korpus bizantinske zgodovine", vendar veliko obsežnejšo - izdana je bila v 37 zvezkih s pomočjo francoskega kralja Ludvika XIV. Končno je beneško izdajo drugega korpusa uporabil angleški zgodovinar iz 18. stoletja Edward Gibbon, ko je pisal svojo Zgodovino padca in zatona rimskega imperija - morda nobena druga knjiga ni imela tako velikega in hkrati uničujočega vpliva na ustvarjanje in popularizacija moderne podobe Bizanca.

Rimljanom s svojim zgodovinskim in kulturnim izročilom je bil tako odvzet ne le glas, ampak tudi pravica do samoimenovanja in samozavesti.

2. Bizantinci niso vedeli, da niso Rimljani

Jesen. Koptska plošča. 4. stoletje Umetnostna galerija Whitworth, Univerza v Manchestru, Velika Britanija / Bridgeman Images / Fotodom

Za Bizantince, ki so se sami imenovali Rimljani, se zgodovina velikega imperija nikoli ni končala. Sama ideja bi se jim zdela absurdna. Romul in Rem, Numa, Avgust Oktavijan, Konstantin I., Justinijan, Foka, Mihael Veliki Komnen - vsi so na enak način že od nekdaj stali na čelu rimskega ljudstva.

Bizantinci so se pred padcem Konstantinopla (in tudi po njem) imeli za prebivalce rimskega imperija. Družbene ustanove, zakoni, državnost - vse to se je v Bizancu ohranilo že od časov prvih rimskih cesarjev. Prevzem krščanstva ni imel skoraj nobenega vpliva na pravno, gospodarsko in upravno strukturo rimskega imperija. Če so Bizantinci izvor krščanske cerkve videli v Stari zavezi, potem so, podobno kot stari Rimljani, začetek lastne politične zgodovine pripisali trojanskemu Eneju, junaku Vergilijeve pesnitve, temeljni za rimsko identiteto.

Družbeni red rimskega cesarstva in občutek pripadnosti veliki rimski patriji sta bila v bizantinskem svetu združena z grško učenostjo in pisno kulturo: Bizantinci so klasično starogrško književnost imeli za svojo. Na primer, v 11. stoletju menih in učenjak Mihael Psel v eni razpravi resno razpravlja o tem, kdo bolje piše poezijo - atenski tragik Evripid ali bizantinski pesnik iz 7. stoletja Jurij Pisida, avtor panegirika o avarsko-slovanskih obleganje Konstantinopla leta 626 in teološko pesem "Šestodnev o božanskem stvarjenju sveta. V tej pesmi, ki je bila pozneje prevedena v slovanščino, George parafrazira antične avtorje Platona, Plutarha, Ovidija in Plinija Starejšega.

Hkrati se je bizantinska kultura na ideološki ravni pogosto zoperstavila klasični antiki. Krščanski apologeti so opazili, da je bila vsa grška antika - poezija, gledališče, šport, kiparstvo - prežeta z verskimi kulti poganskih božanstev. Helenske vrednote (materialna in fizična lepota, želja po užitku, človeška slava in časti, vojaške in atletske zmage, erotika, racionalno filozofsko mišljenje) so bile obsojene kot nevredne kristjanov. Bazilij Veliki v znamenitem govoru »Mladeničem, kako uporabljati poganske spise« vidi glavno nevarnost za krščansko mladino v privlačnem načinu življenja, ki ga bralcu ponujajo helenski spisi. Svetuje, da v njih izberete samo zgodbe, ki so moralno koristne. Paradoks je v tem, da je Bazilij, tako kot mnogi drugi cerkveni očetje, sam prejel odlično grško izobrazbo in je svoja dela pisal v klasičnem literarnem slogu, pri čemer je uporabljal tehnike starodavne retorične umetnosti in jezika, ki je do njegovega časa že ostal v uporabi in zvenelo kot arhaično.

V praksi ideološka nezdružljivost s helenizmom Bizantincem ni preprečila skrbnega ravnanja s starodavno kulturno dediščino. Starodavnih besedil niso uničevali, temveč prepisovali, pisarji pa so se trudili biti natančni, le da so v redkih primerih lahko vrgli kakšen preveč odkrit erotičen odlomek. Helenska književnost je bila še naprej osnova šolskega programa v Bizancu. Izobražena oseba je morala brati in poznati Homerjev ep, Evripidove tragedije, govore Demosa-Phena in uporabljati helensko kulturno kodo v svojih spisih, na primer Arabce imenovati Perzijci, Rusijo pa Hiperboreja. Številni elementi starodavne kulture v Bizancu so se ohranili, čeprav so se spremenili do nerazpoznavnosti in pridobili novo versko vsebino: retorika je na primer postala homiletika (veda o cerkvenem pridiganju), filozofija je postala teologija, starodavna ljubezenska zgodba pa je vplivala na hagiografske žanre.

3. Bizanc se je rodil, ko je antika sprejela krščanstvo

Kdaj se začne Bizanc? Verjetno takrat, ko se bo končala zgodovina rimskega cesarstva – tako smo mislili včasih. Večinoma se nam ta misel zdi naravna zaradi ogromnega vpliva monumentalne Zgodovine propada in padca rimskega imperija Edwarda Gibbona.

Ta knjiga, napisana v 18. stoletju, še vedno spodbuja tako zgodovinarje kot nestrokovnjake, da gledajo na obdobje od 3. do 7. stoletja (danes vse bolj imenovano pozna antika) kot na čas zatona nekdanje veličine rimskega imperija pod vpliv dveh glavnih dejavnikov – vpadov germanskih plemen in vse večje družbene vloge krščanstva, ki je v 4. stoletju postalo prevladujoča vera. Bizanc, ki v množični zavesti obstaja predvsem kot krščanski imperij, je v tej perspektivi zarisan kot naravni dedič kulturnega zatona, do katerega je prišlo v pozni antiki zaradi množičnega pokristjanjevanja: žarišča verskega fanatizma in obskurantizma, ki se je raztezalo celo tisočletje. stagnacije.

Amulet, ki ščiti pred zlim očesom. Bizanc, 5.-6. stol

Na eni strani je upodobljeno oko, v katerega usmerjajo puščice in jih napadajo lev, kača, škorpijon in štorklja.

© Walters Art Museum

Amulet iz hematita. Bizantinski Egipt, 6.–7. stol

Napisi ga opredeljujejo kot »ženo, ki je trpela zaradi krvavenja« (Lk 8,43–48). Verjeli so, da hematit pomaga ustavljati krvavitev, iz njega pa so bili zelo priljubljeni amuleti, povezani z zdravjem žensk in menstrualnim ciklom.

Če torej na zgodovino pogledate skozi oči Gibbona, se pozna antika spremeni v tragičen in nepovraten konec antike. Toda ali je bil to le čas uničenja lepe antike? Zgodovinska znanost je že več kot pol stoletja prepričana, da temu ni tako.

Še posebej poenostavljena je ideja o domnevno usodni vlogi pokristjanjevanja pri uničenju kulture rimskega imperija. Kultura pozne antike v resnici ni bila zgrajena na nasprotju "poganskega" (rimskega) in "krščanskega" (bizantinskega). Način organiziranja poznoantične kulture za njene ustvarjalce in uporabnike je bil veliko bolj zapleten: samo vprašanje konflikta med rimskim in verskim bi se kristjanom tiste dobe zdelo nenavadno. V 4. stoletju so rimski kristjani zlahka postavili podobe poganskih božanstev, izdelane v antičnem slogu, na gospodinjske predmete: na primer, na eni skrinjici, ki je bila podarjena mladoporočencem, je gola Venera poleg pobožnega klica »Sekunde in Projekt, živite v Kristusu. "

Na ozemlju bodočega Bizanca je bilo za sodobnike enako nemoteno zlitje poganskega in krščanskega v umetniških tehnikah: v 6. stoletju so podobe Kristusa in svetnikov izdelovali v tehniki tradicionalnega egipčanskega pogrebnega portreta, najbolj znanega vrsta tega je tako imenovani fajumski portret. Portret Fayuma- vrsta pogrebnih portretov, pogostih v heleniziranem Egiptu v Ι-III stoletju našega štetja. e. Slika je bila nanesena z vročimi barvami na segreto plast voska.. Krščanska vizualnost v pozni antiki se ni nujno trudila zoperstaviti poganski, rimski tradiciji: zelo pogosto se ji je namenoma (in morda, nasprotno, naravno in naravno) priklonila. Enako zlitje poganskega in krščanskega je opaziti v literaturi pozne antike. Pesnik Arator v 6. stoletju recitira v rimski katedrali heksametrično pesnitev o dejanjih apostolov, napisano v stilističnih tradicijah Vergilija. V pokristjanjenem Egiptu sredi 5. stoletja (v tem času so bile tukaj že približno stoletje in pol različne oblike meništva) pesnik Nonn iz mesta Panopol (sodobni Akmim) zapiše priredbo (parafrazo) Janezov evangelij v Homerjevem jeziku, ki ohranja ne le meter in slog, temveč tudi namerno izposojo celih besednih formul in figurativnih plasti iz njegovega epa Evangelij po Janezu 1,1-6 (sinodalni prevod):
V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog. Bilo je v začetku pri Bogu. Vse je nastalo po njem in brez njega ni nastalo nič, kar je nastalo. V njem je bilo življenje in življenje je bilo luč ljudi. In luč sveti v temi in tema je ni sprejela. Bil je človek, poslan od Boga; ime mu je John.

Nonn iz Panopola. Parafraza Janezovega evangelija, 1. spev (prevod Yu. A. Golubets, D. A. Pospelov, A. V. Markov):
Logos, Božji otrok, Luč, rojena iz Luči,
On je neločljiv od Očeta na neskončnem prestolu!
Nebeški Bog, Logos, ti si prvina
Zasijal je skupaj z Večnim, Stvarnikom sveta,
O, Prastar vesolja! Vse je bilo storjeno po njem,
Kaj je brez sape in v duhu! Zunaj Govora, ki naredi veliko,
Je očitno, da vztraja? In v njem obstaja od večnosti
Življenje, ki je neločljivo povezano z vsem, luč kratkotrajnih ljudi ...<…>
Pri čebelah pogosteje krmijo
Pojavil se je potepuh na gori, prebivalec puščavskih pobočij,
Je glasnik krsta temeljni kamen, ime je
Božji človek, Janez, vodja. .

Portret mladega dekleta. 2. stoletje©Google Cultural Institute

Pogrebni portret moškega. 3. stoletje©Google Cultural Institute

Kristus Pantokrator. Ikona iz samostana sv. Katarine. Sinaj, sredina 6. stoletja Wikimedia Commons

Sveti Peter. Ikona iz samostana sv. Katarine. Sinaj, 7. stoletje© campus.belmont.edu

Dinamične spremembe, ki so se v pozni antiki zgodile v različnih plasteh kulture rimskega cesarstva, je težko neposredno povezati s pokristjanjevanjem, saj so bili takratni kristjani sami takšni lovci na klasične oblike tako v vizualni umetnosti kot v literaturi (kot npr. tudi na številnih drugih področjih življenja). Bodoči Bizanc se je rodil v dobi, v kateri je bil odnos med religijo, umetniškim jezikom, občinstvom, pa tudi med sociologijo zgodovinskih premikov kompleksen in posreden. Nosili so potencial kompleksnosti in raznolikosti, ki se je kasneje razvil skozi stoletja bizantinske zgodovine.

4. V Bizancu so govorili en jezik, pisali pa v drugem

Jezikovna slika Bizanca je paradoksalna. Imperij, ki ni zahteval samo nasledstva Rimskega cesarstva in podedoval njegove institucije, ampak je bil z vidika svoje politične ideologije tudi nekdanji Rimski imperij, nikoli ni govoril latinščine. Govorili so ga v zahodnih provincah in na Balkanu, do 6. stoletja je ostal uradni jezik sodne prakse (zadnji pravni kodeks v latinščini je bil Justinijanov zakonik, razglašen leta 529 – po njem so bili zakoni že izdani v grščini), je obogatil grščino s številnimi izposojankami (prej le na vojaškem in upravnem področju), je zgodnjebizantinski Konstantinopel pritegnil latinske slovničarje s kariernimi možnostmi. Še vedno pa latinščina ni bila pravi jezik niti zgodnjega Bizanca. Naj latinsko govoreča pesnika Corippus in Priscian živita v Konstantinoplu, teh imen ne bomo srečali na straneh učbenika zgodovine bizantinske književnosti.

Ne moremo reči, v katerem trenutku rimski cesar postane bizantinski: formalna identiteta institucij nam ne dopušča jasne meje. Pri iskanju odgovora na to vprašanje se je treba obrniti k neformalnim kulturnim razlikam. Rimsko cesarstvo se od Bizantinskega cesarstva razlikuje po tem, da je slednje združilo rimske institucije, grško kulturo in krščanstvo ter to sintezo izvedlo na podlagi grškega jezika. Zato je eden od kriterijev, na katerega bi se lahko oprli, jezik: bizantinski cesar se za razliko od svojega rimskega kolega lažje izraža v grščini kot v latinščini.

Toda kaj je ta Grk? Alternativa, ki nam jo ponujajo police knjigarn in filološki programi, je zavajajoča: v njih lahko najdemo staro ali novo grščino. Nobena druga referenčna točka ni navedena. Zaradi tega smo prisiljeni izhajati iz dejstva, da je grščina Bizanca bodisi popačena starogrščina (skoraj Platonovi dialogi, vendar ne povsem) bodisi pragrška (skoraj Ciprasova pogajanja z IMF, vendar ne še čisto). Zgodovina 24-stoletnega neprekinjenega razvoja jezika je zravnana in poenostavljena: gre bodisi za neizogiben zaton in degradacijo stare grščine (tako so mislili zahodnoevropski klasični filologi pred uveljavitvijo bizantinistike kot samostojne znanstvene discipline) ), oziroma neizogibno kalitev moderne grščine (tako so razmišljali grški znanstveniki v času oblikovanja grškega naroda v 19. stoletju) .

Dejansko je bizantinska grščina nedosegljiva. Na njegov razvoj ne moremo gledati kot na niz progresivnih, zaporednih sprememb, saj je za vsakim korakom naprej v razvoju jezika sledil korak nazaj. Razlog za to je odnos do jezika samih Bizantincev. Družbeno prestižna je bila jezikovna norma Homerja in klasikov atiške proze. Pisati dobro je pomenilo pisati zgodovino, ki se ne razlikuje od Ksenofonta ali Tukidida (zadnji zgodovinar, ki si je drznil v svoje besedilo vnesti staroatiške prvine, ki so se zdele arhaične že v klasični dobi, je priča padca Konstantinopla, Laonik Halkokondil), in ep se ne razlikuje od Homerja. Od izobraženih Bizantincev skozi zgodovino imperija se je zahtevalo dobesedno govoriti en (spremenjen) jezik in pisati drug (zamrznjen v klasični nespremenljivosti) jezik. Dvojnost jezikovne zavesti je najpomembnejša značilnost bizantinske kulture.

Ostrakon s fragmentom Iliade v koptščini. Bizantinski Egipt, 580–640

Ostrake – drobce glinenih posod – so uporabljali za zapisovanje biblijskih verzov, pravnih dokumentov, računov, šolskih nalog in molitev, ko papirus ni bil na voljo ali je bil predrag.

© Metropolitanski muzej umetnosti

Ostrakon s troparjem Bogorodici v koptščini. Bizantinski Egipt, 580–640© Metropolitanski muzej umetnosti

Situacijo je poslabšalo dejstvo, da so že od klasične antike določenim žanrom pripisovali nekatere narečne značilnosti: epske pesmi so bile napisane v Homerjevem jeziku, medicinske razprave pa so bile sestavljene v jonskem narečju po Hipokratovem posnemanju. Podobno sliko vidimo v Bizancu. V stari grščini so bili samoglasniki razdeljeni na dolge in kratke, njihovo urejeno menjavanje pa je bilo osnova starogrških pesniških metrov. V helenistični dobi je opozicija samoglasnikov po dolžini zapustila grški jezik, a kljub temu so bile tudi tisoč let pozneje napisane junaške pesmi in epitafi, kot da je fonetični sistem ostal nespremenjen od Homerjevih časov. Razlike so prežemale tudi druge jezikovne ravni: treba je bilo zgraditi besedno zvezo, kot Homer, izbrati besede, kot Homer, in jih zavrniti in spregati v skladu s paradigmo, ki je v živem govoru izumrla pred tisočletji.

Ni pa vsak znal pisati s starinsko živahnostjo in preprostostjo; pogosto so bizantinski avtorji v poskusu doseganja atiškega ideala izgubili občutek za mero in poskušali pisati pravilneje od svojih idolov. Tako vemo, da je dativni primer, ki je obstajal v stari grščini, v novi grščini skoraj popolnoma izginil. Logično bi bilo domnevati, da se bo z vsakim stoletje v literaturi pojavljala manj in manj, dokler postopoma popolnoma ne izgine. Vendar pa so nedavne študije pokazale, da se dativni primer veliko pogosteje uporablja v bizantinski visoki literaturi kot v literaturi klasične antike. Toda ravno ta porast frekvence govori o rahljanju norme! Obsedenost z uporabo ene ali druge oblike bo povedala o vaši nezmožnosti pravilne uporabe nič manj kot njena popolna odsotnost v vašem govoru.

Živa jezikovna prvina je ob tem naredila svoje. Izvemo, kako se je govorjeni jezik spreminjal zaradi napak prepisovalcev rokopisov, neliterarnih napisov in tako imenovane ljudske književnosti. Izraz »ljudsko govoreči« ni naključen: opisuje pojav, ki nas zanima, veliko bolje kot bolj znan »ljudstvo«, saj so se elementi preprostega mestnega pogovornega govora pogosto uporabljali v spomenikih, ustvarjenih v krogih carigrajske elite. Prava literarna moda je postala v 12. stoletju, ko so lahko isti avtorji delali v več registrih, danes bralcu ponujajo izvrstno prozo, ki se skorajda ne razlikuje od atiške, jutri pa skorajda rime.

Diglosija ali dvojezičnost je povzročila še en tipično bizantinski pojav - metafraziranje, to je prepisovanje, prevajanje na pol s prevodom, predstavitev vsebine vira z novimi besedami z zmanjšanjem ali povečanjem slogovnega registra. Še več, premik bi lahko šel tako po liniji zapletanja (pretenciozna sintaksa, prečiščene figure govora, starodavne aluzije in citati) kot po liniji jezikovnega poenostavljanja. Niti eno delo ni veljalo za nedotakljivo, tudi jezik svetih besedil v Bizancu ni imel statusa svetega: evangelij je bilo mogoče prepisati v drugačnem slogovnem ključu (kot je to storil na primer že omenjeni Non Panopolitanski) – in to ni zrušilo anateme na avtorjevo glavo. Počakati je bilo treba do leta 1901, ko je prevod evangelijev v pogovorno novogrščino (pravzaprav ista metafraza) spravil na ulice nasprotnike in zagovornike jezikovne prenove ter povzročil na desetine žrtev. V tem smislu so bile ogorčene množice, ki so zagovarjale »jezik prednikov« in zahtevale povračilne ukrepe proti prevajalcu Alexandrosu Pallisu, veliko dlje od bizantinske kulture, ne le kot bi si želele, ampak tudi od Pallisa samega.

5. V Bizancu so bili ikonoklasti – in to je strašna skrivnost

Ikonoklasta Janez Gramatik in škof Anton Šilejski. Khludov psalter. Bizanc, okrog leta 850. Miniatura k 68. psalmu, 2. verz: "Dali so mi žolča jesti in v moji žeji so mi dali piti kisa." Dejanja ikonoklastov, ki pokrivajo Kristusovo ikono z apnom, se primerjajo s križanjem na Golgoti. Bojevnik na desni prinese Kristusu gobo s kisom. Ob vznožju gore - John Grammatik in škof Anthony iz Silee. rijksmuseumamsterdam.blogspot.ru

Ikonoklazem je najbolj znano obdobje za široko občinstvo in najbolj skrivnostno celo za strokovnjake za zgodovino Bizanca. O globini sledi, ki jo je pustil v kulturnem spominu Evrope, priča možnost, da se na primer v angleščini uporablja beseda ikonoklast (»iconoclast«) zunaj zgodovinskega konteksta, v brezčasnem pomenu »upornik, strmoglavitelj«. temeljev«.

Linija dogodkov je taka. Na prelomu iz 7. v 8. stoletje je teorija čaščenja verskih podob brezupno zaostajala za prakso. Arabska osvajanja sredi 7. stoletja so pripeljala cesarstvo v globoko kulturno krizo, ki je posledično povzročila rast apokaliptičnih čustev, množenje vraževerja in val neurejenih oblik čaščenja ikon, ki jih včasih ni mogoče razlikovati od magične prakse. Po zbirkah čudežev svetnikov je popit vosek iz stopljenega pečata z obličjem svetega Artemija pozdravil kilo, sveta Kozma in Damjan pa sta ozdravila trpečo ženo tako, da ji je naročila piti, zmešano z vodo, mavec s freske. s svojo podobo.

Takšno čaščenje ikon, ki ni dobilo filozofske in teološke utemeljitve, je povzročilo zavrnitev med nekaterimi duhovniki, ki so v njem videli znake poganstva. Cesar Leon III. Izavrski (717-741), ki se je znašel v težki politični situaciji, je to nezadovoljstvo izkoristil za ustvarjanje nove utrjevalne ideologije. Prvi ikonoklastični koraki segajo v leta 726-730, vendar sta se tako teološka utemeljitev ikonoklastične dogme kot popolna represija proti disidentom zgodila v času vladavine najbolj odvratnega bizantinskega cesarja - Konstantina V. Kopronima (Gnoemennega) (741-775). ).

Ikonoklastični koncil leta 754, ki je zahteval status ekumenskega, je spor dvignil na novo raven: odslej ni šlo za boj proti vraževerju in za izpolnjevanje prepovedi Stare zaveze »Ne delaj si idola« , ampak o hipostazi Kristusa. Ga lahko štejemo za slikovitega, če je njegova božanska narava »neopisljiva«? »Kristološka dilema« je bila naslednja: ikonoduli so krivi, ali so na ikone vtisnili samo Kristusovo meso brez njegovega božanstva (nestorijanstvo) ali pa so Kristusovo božanstvo omejili z opisom njegovega upodobljenega mesa (monofizitizem).

Toda že leta 787 je cesarica Irina v Nikeji organizirala nov koncil, katerega udeleženci so oblikovali dogmo o čaščenju ikon kot odgovor na dogmo ikonoklazma in s tem ponudili polno teološko osnovo za prej neurejene prakse. Intelektualni preboj je bila, prvič, ločitev »uradnega« in »relativnega« bogoslužja: prvo je mogoče dati samo Bogu, medtem ko se z drugim »čast, dana podobi, vrača k arhetipu« (Bazilijeve besede). Veliki, kar je postalo pravo geslo ikonodulov). Drugič, predlagana je bila teorija homonimije, to je istega imena, ki je odpravila problem portretne podobnosti med podobo in upodobljenim: Kristusova ikona je bila priznana kot taka ne zaradi podobnosti značilnosti, ampak zaradi črkovanje imena – dejanje poimenovanja.

patriarh Nikefor. Miniatura iz psaltra Teodorja iz Cezareje. 1066 British Library Board. Vse pravice pridržane / Bridgeman Images / Fotodom

Leta 815 se je cesar Leon V. Armenec ponovno obrnil k ikonoklastični politiki in upal, da bo na ta način zgradil nasledstveno linijo do Konstantina V., najuspešnejšega in najbolj ljubljenega vladarja v vojski prejšnjega stoletja. Tako imenovani drugi ikonoklazem predstavlja nov krog zatiranja in nov vzpon teološke misli. Ikonoklastična doba se konča leta 843, ko je ikonoklazem dokončno obsojen kot krivoverstvo. Toda njegov duh je preganjal Bizantince do leta 1453: stoletja so se udeleženci kakršnih koli cerkvenih sporov z uporabo najbolj prefinjene retorike med seboj obtoževali prikritega ikonoklazma in ta obtožba je bila resnejša od obtožbe katere koli druge herezije.

Zdi se, da je vse precej preprosto in jasno. Toda takoj, ko poskušamo nekako razjasniti to splošno shemo, se naše konstrukcije izkažejo za zelo nestabilne.

Glavna težava je stanje virov. Besedila, zaradi katerih vemo o prvem ikonoklazmu, so bila napisana veliko pozneje in to z ikonoduli. V 40. letih 9. stoletja je bil izveden celovit program pisanja zgodovine ikonoklazma s pozicij čaščenja ikon. Posledično je bila zgodovina spora popolnoma izkrivljena: spisi ikonoklastov so na voljo le v tendencioznih izborih, analiza besedila pa kaže, da dela ikonodulov, ki so bila na videz ustvarjena za ovrženje naukov Konstantina V., niso mogla biti napisana pred samim koncem 8. stol. Naloga ikonočastnih avtorjev je bila obrniti zgodovino, ki smo jo opisali, navznoter, ustvariti iluzijo tradicije: pokazati, da je čaščenje ikon (in ne spontano, ampak smiselno!) prisotno v Cerkvi že od apostola časih, ikonoklazem pa je le inovacija (beseda καινοτομία - »inovacija« v grščini - najbolj osovražena beseda za vsakega Bizantinca) in namerno protikrščanska. Ikonoklasti se niso pojavili kot borci za očiščenje krščanstva od poganstva, temveč kot "krščanski obtožniki" - ta beseda se je začela nanašati posebej in izključno na ikonoklaste. Izkazalo se je, da stranke v ikonoklastičnem sporu niso kristjani, ki isti nauk razlagajo na različne načine, temveč kristjani in neka zunanja sila, ki jim je sovražna.

Arzenal polemičnih prijemov, ki so bili v teh besedilih uporabljeni za očrnitev sovražnika, je bil zelo velik. Ustvarjene so bile legende o sovraštvu ikonoklastov do izobraževanja, na primer o zažigu nikoli obstoječe univerze v Konstantinoplu s strani Leona III., o sodelovanju pri poganskih obredih in človeških žrtvah, sovraštvu do Matere božje in dvomih o božanski naravi. Kristusa pripisujejo Konstantinu V. Če se ti miti zdijo preprosti in so bili že zdavnaj razkriti, so drugi še danes v središču znanstvenih razprav. Na primer, šele pred kratkim je bilo mogoče ugotoviti, da kruto maščevanje Štefana Novega, poveličenega kot mučenika leta 766, ni bilo povezano toliko z njegovim brezkompromisnim položajem čaščenja ikon, kot trdi življenje, temveč z njegova bližina zaroti političnih nasprotnikov Konstantina V. spori o ključnih vprašanjih: kakšna je vloga islamskega vpliva v genezi ikonoklazma? kakšen je bil pravi odnos ikonoklastov do kulta svetnikov in njihovih relikvij?

Tudi jezik, v katerem govorimo o ikonoklazmu, je jezik osvajalcev. Beseda »ikonoklast« ni samopoimenovanje, temveč žaljiva polemična oznaka, ki so si jo izmislili in uveljavili njihovi nasprotniki. Noben "ikonoklast" se nikoli ne bi strinjal s takim imenom, preprosto zato, ker ima grška beseda εἰκών veliko več pomenov kot ruska "ikona". To je katera koli podoba, tudi nematerialna, kar pomeni, da imenovati nekoga ikonoklast pomeni izjaviti, da se bori z idejo Boga Sina kot podobe Boga Očeta in človeka kot podobe Boga, in dogodki Stara zaveza kot prototipe dogodkov Novega itd. Poleg tega so sami ikonoklasti trdili, da branijo pravo Kristusovo podobo – evharistične darove, medtem ko to, kar njihovi nasprotniki imenujejo podoba, v resnici ni taka, ampak je le podoba. .

Na koncu poraziti njihov nauk, zdaj bi se imenoval pravoslavni, mi pa bi nauk njihovih nasprotnikov zaničljivo imenovali ikonočaščenje in ne bi govorili o ikonoklastičnem, temveč o ikonočastitvenem obdobju v Bizancu. Če pa bi bilo tako, bi bila vsa kasnejša zgodovina in vizualna estetika vzhodnega krščanstva drugačna.

6. Zahod nikoli ni maral Bizanca

Čeprav so se trgovski, verski in diplomatski stiki med Bizancem in zahodnoevropskimi državami nadaljevali ves srednji vek, je težko govoriti o pravem sodelovanju ali medsebojnem razumevanju med njimi. Ob koncu 5. stoletja je Zahodno rimsko cesarstvo razpadlo na barbarske države in tradicija »romanstva« se je na Zahodu prekinila, na Vzhodu pa ohranila. V nekaj stoletjih so nove zahodne nemške dinastije želele obnoviti kontinuiteto svoje moči z Rimskim cesarstvom in so za to sklenile dinastične zakonske zveze z bizantinskimi princesami. Dvor Karla Velikega je tekmoval z Bizancem - to se vidi v arhitekturi in umetnosti. Vendar so Karlove imperialne zahteve precej povečale nesporazum med Vzhodom in Zahodom: kultura karolinške renesanse se je hotela videti kot edini zakoniti dedič Rima.

Križarji napadejo Konstantinopel. Miniatura iz kronike "Osvajanje Konstantinopla" Geoffroya de Villehardouina. Približno leta 1330 je bil Villardouin eden od voditeljev pohoda. Bibliothèque nationale de France

Do 10. stoletja so kopenske poti iz Konstantinopla v severno Italijo prek Balkana in vzdolž Donave blokirala barbarska plemena. Preostala je le pot po morju, kar je zmanjševalo možnosti komunikacije in oteževalo kulturno izmenjavo. Delitev na vzhod in zahod je postala fizična realnost. Ideološki prepad med vzhodom in zahodom, ki so ga ves srednji vek podžigali teološki spori, se je med križarskimi vojnami še poglobil. Organizator četrte križarske vojne, ki se je končala z zavzetjem Konstantinopla leta 1204, je papež Inocenc III odkrito razglasil primat rimske cerkve nad vsemi ostalimi, sklicujoč se na božjo ustanovitev.

Posledično se je izkazalo, da so Bizantinci in prebivalci Evrope malo vedeli drug o drugem, vendar so bili drug do drugega neprijazni. V 14. stoletju je Zahod kritiziral pokvarjenost bizantinske duhovščine in ji pripisoval uspeh islama. Dante je na primer verjel, da bi se sultan Saladin lahko spreobrnil h krščanstvu (in ga v svoji "Božanski komediji" celo postavil v limbo - posebno mesto za krepostne nekristjane), vendar tega ni storil zaradi neprivlačnosti bizantinskega krščanstva. V zahodnih državah v času Danteja skoraj nihče ni znal grškega jezika. Istočasno so se bizantinski intelektualci učili latinščine le za prevajanje Tomaža Akvinskega in o Danteju niso slišali ničesar. Razmere so se spremenile v 15. stoletju po turškem vpadu in padcu Carigrada, ko je v Evropo začela prodirati bizantinska kultura skupaj z bizantinskimi učenjaki, ki so pribežali pred Turki. Grki so s seboj prinesli številne rokopise starodavnih del in humanisti so lahko preučevali grško antiko po izvirnikih, ne pa po rimski literaturi in redkih latinskih prevodih, znanih na Zahodu.

Toda renesančne učenjake in intelektualce je zanimala klasična antika, ne pa družba, ki jo je ohranjala. Poleg tega so na Zahod pribežali predvsem intelektualci, ki so bili negativno nastrojeni do idej meništva in pravoslavne teologije tistega časa in so simpatizirali z rimsko Cerkvijo; njihovi nasprotniki, podporniki Gregorja Palame, so nasprotno menili, da se je bolje poskusiti pogajati s Turki kot iskati pomoč pri papežu. Zato je bila bizantinska civilizacija še naprej dojemana v negativni luči. Če so bili stari Grki in Rimljani »svoji«, potem je bila podoba Bizanca v evropski kulturi fiksirana kot orientalska in eksotična, včasih privlačna, pogosteje pa sovražna in tuja evropskim idealom razuma in napredka.

Doba evropskega razsvetljenstva je Bizanc popolnoma stigmatizirala. Francoska razsvetljenca Montesquieu in Voltaire sta ga povezovala z despotizmom, razkošjem, razkošnimi obredi, vraževerjem, moralnim propadom, civilizacijskim zatonom in kulturno neplodnostjo. Po Voltairu je zgodovina Bizanca "nevredna zbirka veličastnih fraz in opisov čudežev", ki sramotijo ​​človeški um. Montesquieu vidi glavni razlog za padec Carigrada v pogubnem in vsesplošnem vplivu vere na družbo in oblast. Posebej agresivno govori o bizantinskem meništvu in duhovščini, o češčenju ikon, pa tudi o teoloških polemikah:

Grki - veliki govorci, veliki debaterji, po naravi sofisti - so se nenehno spuščali v verske spore. Ker so menihi uživali velik vpliv na dvoru, ki pa je s pokvarjenostjo slabel, se je izkazalo, da so menihi in dvor medsebojno kvarili drug drugega in da je zlo okužilo oba. Posledično je bila vsa pozornost cesarjev vsrkana v najprej umirjanje, nato pa podpihovanje teoloških sporov, glede katerih se je opazilo, da so postajali tem bolj vroči, čim bolj nepomemben je bil razlog, ki jih je povzročil.

Tako je Bizanc postal del podobe barbarskega mračnega vzhoda, ki je paradoksalno vključeval tudi glavne sovražnike bizantinskega cesarstva – muslimane. V orientalističnem modelu je Bizanc nasprotoval liberalni in racionalni evropski družbi, zgrajeni na idealih stare Grčije in Rima. Ta model je na primer podlaga za opise bizantinskega dvora v drami Skušnjava svetega Antona Gustava Flauberta:

»Kralj z rokavom briše dišave z obraza. Je iz svetih posod, nato jih razbije; in v mislih šteje svoje ladje, svoje čete, svoja ljudstva. Zdaj bo iz muhe vzel in zažgal svojo palačo z vsemi gosti. Misli obnoviti babilonski stolp in strmoglaviti Vsemogočnega s prestola. Antonij bere od daleč na čelu vse njegove misli. Ti se ga polastijo in postane Nebukadnezar."

Mitološki pogled na Bizanc v zgodovinski znanosti še ni povsem presežen. Seveda ni moglo biti govora o kakršnem koli moralnem zgledu bizantinske zgodovine za vzgojo mladine. Šolski učni načrti so temeljili na vzorcih klasične antike Grčije in Rima, bizantinska kultura pa je bila izključena iz njih. V Rusiji sta znanost in izobraževanje sledila zahodnim vzorcem. V 19. stoletju je med zahodnjaki in slovanofili izbruhnil spor o vlogi Bizanca v ruski zgodovini. Peter Chaadaev se je po tradiciji evropskega razsvetljenstva grenko pritoževal nad bizantinsko dediščino Rusije:

"Po volji usodne usode smo se obrnili po moralni nauk, ki naj bi nas izobrazil, v pokvarjeni Bizanc, na predmet globokega prezira teh ljudstev."

Bizantinski ideolog Konstantin Leontjev Konstantin Leontjev(1831-1891) - diplomat, pisatelj, filozof. Leta 1875 je izšlo njegovo delo »Bizantizem in slovanstvo«, v katerem je trdil, da je »bizantizem« civilizacija ali kultura, katere »splošna ideja« je sestavljena iz več komponent: avtokracije, krščanstva (različnega od zahodnega, »od krivoverstva in razkola«), razočaranje nad vsem zemeljskim, odsotnost »skrajno pretirane predstave o zemeljski človeški osebnosti«, zavračanje upanja na splošno blaginjo ljudstev, totalnost nekaterih estetskih idej ipd. Ker vseslovanstvo sploh ni civilizacija ali kultura in ker se evropska civilizacija bliža koncu, potrebuje Rusija, ki je skoraj vse podedovala od Bizanca, bizantizem za razcvet. opozoril na stereotipno predstavo o Bizancu, ki se je razvila zaradi šolstva in nesamostojnosti ruske znanosti:

"Bizant se zdi nekaj suhoparnega, dolgočasnega, duhovniškega in ne le dolgočasnega, ampak celo nekaj pomilovanja vrednega in podlega."

7. Leta 1453 je Konstantinopel padel – a Bizant ni umrl

Sultan Mehmed II Osvajalec. Miniatura iz zbirke palače Topkapı. Istanbul, konec 15. stoletja Wikimedia Commons

Leta 1935 je izšla knjiga romunskega zgodovinarja Nicolaeja Iorge Bizanc po Bizancu - njen naslov pa se je uveljavil kot označba življenja bizantinske kulture po padcu cesarstva leta 1453. Bizantinsko življenje in institucije niso izginile čez noč. Ohranile so se po zaslugi bizantinskih emigrantov, ki so bežali v zahodno Evropo, v sam Carigrad, tudi pod oblastjo Turkov, pa tudi v državah »bizantinskega skupnega blagostanja«, kot je britanski zgodovinar Dmitrij Obolenski poimenoval vzhodnoevropske srednjeveške kulture, ki so bile pod neposrednim vplivom Bizanca – Češka, Madžarska, Romunija, Bolgarija, Srbija, Rusija. Udeleženci te nadnacionalne enotnosti so ohranili dediščino Bizanca v veri, norme rimskega prava, merila literature in umetnosti.

V zadnjih sto letih obstoja cesarstva sta dva dejavnika - kulturni preporod Paleologov in palamitski spori - prispevala na eni strani k obnovitvi vezi med pravoslavnimi narodi in Bizancem, na drugi strani pa , do novega vzpona širjenja bizantinske kulture, predvsem preko liturgičnih besedil in samostanske literature. V XIV. stoletju so bizantinske ideje, besedila in celo njihovi avtorji prišli v slovanski svet prek mesta Tarnovo, prestolnice Bolgarskega cesarstva; zlasti se je število bizantinskih del, ki so bila na voljo v Rusiji, podvojilo zaradi bolgarskih prevodov.

Poleg tega je Osmansko cesarstvo uradno priznalo carigrajskega patriarha: kot poglavar pravoslavnega mileta (ali skupnosti) je še naprej upravljal cerkev, v katere pristojnosti so ostali tako Rusija kot pravoslavni balkanski narodi. Nazadnje so vladarji donavskih kneževin Vlaške in Moldavije tudi po tem, ko so postali sultanovi podložniki, obdržali krščansko državnost in se imeli za kulturne in politične dediče Bizantinskega cesarstva. Nadaljevali so tradicijo ceremoniala kraljevega dvora, grško izobrazbo in teologijo ter podpirali grško elito Konstantinopla, fanariote. fanarioti- dobesedno "prebivalci Phanarja", četrti Konstantinopla, v kateri je bila rezidenca grškega patriarha. Grško elito Otomanskega cesarstva so imenovali fanarioti, ker so živeli pretežno v tej četrti..

Grška vstaja leta 1821. Ilustracija iz Zgodovine vseh narodov od najzgodnejših časov Johna Henryja Wrighta. 1905 Internetni arhiv

Iorga meni, da je Bizant umrl za Bizancem med neuspešnim uporom proti Turkom leta 1821, ki ga je organiziral fanariot Aleksander Ypsilanti. Na eni strani zastave Ypsilanti je bil napis "Osvoji to" in podoba cesarja Konstantina Velikega, čigar ime je povezano z začetkom bizantinske zgodovine, na drugi strani pa feniks, ponovno rojen iz plamena, simbol oživitve Bizantinskega cesarstva. Vstaja je bila zatrta, carigrajski patriarh je bil usmrčen, ideologija Bizantinskega cesarstva pa se je nato raztopila v grškem nacionalizmu.

Katekizem je »knjiga, ki v preprosti in jasni obliki, običajno v obliki vprašanj in odgovorov, vsebuje povzetek temeljnih resnic krščanske vere in morale in je namenjena začetnemu verskemu pouku vernikov«. Večina slovarjev sodobnega ruskega jezika daje natančne definicije. Poleg tega je v nekaterih od njih beseda podana v dveh različicah: katekizem in katekizem. V slovarju V.I. Dahlova razlaga je popolnejša - »začetni, osnovni nauk krščanske vere; knjiga, ki vsebuje to učenje || Primarni in osnovni pouk vsake znanosti.

Sama beseda je grškega izvora. Vrača se k samostalniku ή κατήχησις - napoved, (ustni) pouk, poučevanje, tvorjeno iz glagola κατηχέω - naznaniti, (ustno) poučevati, poučevati. Ta glagol je predpona iz glagola ὴχέω - narediti zvok, zvok(prim.: ό ήχος - zvok, govorica; ήὴχη- zvok, hrup; ή ὴχώ - odmev, odmev; zvok, hrup, krik; rumor, govorice) in vsebuje predpono κατα - s pomenom popolnosti dejanja. O besedah napovedati(κατηχέω) in katehumen(κατηχούμενος) so zanimiva gradiva za slovar cerkvenoslovanskih paronimov: do κατηχέω - “1. izobraževati, izobraževati, izobraževati ... 2. melodija (glasbila)»; na κατηχούμενος - " ki se pripravlja na krst, tisti, ki so mu bili sporočeni temelji vere« s sklicevanjem na ustrezna cerkvenoslovanska besedila.

Etimološki slovarji ruskega jezika kažejo na posredovanje latinskega jezika pri izposoji te besede: »iz lat. kateheze iz grš. poučevanje, inštrukcija» ; "Pozno pozno. kateheza - katekizem, osnovni tečaj teologije< греч. katēchēsis - поучение, назидание; оглашение, от katēcheō - устно поучать, от ēcheō - звучать, от ēchō - эхо; слух, молва» . В словаре-справочнике, в котором собраны наиболее распространенные в русском языке слова латинского происхождения, включая и те, которые вошли в латынь из греческого языка, объяснение несколько иное: «Catechesis, is f (греч.: наставление, познание) - катехизис, элементарный курс богословия. С сер. XVII в., первонач. в формах catechism, katekizem. Preko staroslav. iz grščine." .

Da bi razumeli, kako je ta beseda prodrla v ruski jezik, se je treba obrniti na njen fonetični videz. In sploh se ni ustalil v sodobni ruščini (katekizem in katekizem). Da bi razumeli to vprašanje, se obrnemo na tradicijo prenosa grških besed v ruščino.

V sodobnem času so identificirali dva sistema fonetičnega prenosa starogrških besed, poimenovana po renesančnih znanstvenikih Erazmu Rotterdamskem in Johannu Reuchlinu, ki sta ju predlagala. Sistem Erasmus povezuje izgovorjavo besede z njeno grafiko in odraža zvok grških besed v latinščini. Sprejeto je v večini evropskih držav, v Rusiji pa se uporablja v gimnazijski in univerzitetni praksi pri branju posvetnih besedil. Reuchlinov sistem je bil usmerjen v živi bizantinski govor. Tega sistema se držijo grški učenjaki, v Rusiji so ga asimilirali prej kot Erasmova, neposredno od Grkov in utrdili v duhovnih ustanovah. V sistemu Reuchlin je običajno branje liturgičnih besedil.

Pri grškem samostalniku κατήχησις nas bo zanimala izgovorjava črk η in σ, ki se v teh sistemih prevajata različno. V Erasmusovi tradiciji se η izgovarja kot "e", σ pa se po pravilih latinskega jezika glasi. V reuchlinski tradiciji se η izgovarja z "in", medtem ko σ ohranja brezzvočnost ("s"). Tako naj bi v Erazmovem izročilu naša beseda zvenela kot »kateheza«, v Rehlinovskem izročilu pa kot »kateheza«. Kaj se je zgodilo?

Izkazalo se je, da lahko v živem jeziku obe tradiciji sodelujeta: ali je preoblikovanje potekalo v skladu z latinskim stereotipom, vendar se ni ohranilo ( retorik in retor, filozof in filozof), ali pa je preobrazba potekala po grško-bizantinskem stereotipu ( katedra in oddelek, pravopis in črkovanje), vendar tudi ne vedno ohranjen ( knjižnica in vivliofika, noga in kavarna). Če so bile izposoje vključene v ruski jezik v dvojni obliki, se grško-bizantinske različice niso pogosteje ohranile ( teorija in feoria, fizika in fizika). Vendar pa se mešane oblike lahko pojavijo tudi, če sta v eni besedi dve ali več fonetičnih razlik: ditiramb(v XVIII stoletju - pohvale in ditiramb), apoteoza (apotheos in apoteoza) . Beseda spada v to vrsto katekizem. Seveda iz oblik, predstavljenih v sodobni ruščini ( katekizem in katekizem) drugi je bolj dosleden. Toda tudi v njem je element mešanja tradicij: zveneči "z" namesto gluhega grškega "s".

Pred kratkim se je prvič pojavil znanstveni, besedilno verificiran ponatis znamenitega katekizma, ki ga je sestavil sv. Filaret (Drozdov) leta 1822, spremljal pa ga je predgovor o zgodovini njegovega nastanka, opombe in kazala. Ta izdaja uporablja manj pogosto uporabljeno obliko katekizem, kar bo morda prispevalo k aktiviranju njegove uporabe v sodobni ruščini. Navsezadnje naklada te knjige trenutno ni majhna: 10.000 izvodov. Na koncu, zaradi jasnosti, predstavljamo uvodne vrstice tega izjemnega teološkega in literarnega spomenika.

« vprašanje Kaj je pravoslavni katekizem?

Odgovori. Pravoslavni katekizem je pouk pravoslavne krščanske vere, ki se poučuje vsakemu kristjanu v božjo voljo in zveličanje duše.

AT. Kaj pomeni beseda katekizem?

O. Katekizem v prevodu iz grščine pomeni obvestilo, ustno navodilo; in po rabi iz časov apostolov označuje to ime prvotni nauk o pravoslavni krščanski veri, ki je nujna za vsakega kristjana (glej: Lk 1,4; Apd 18,25)«.

Krščanstvo: Slovar / Pod obč. izd. L.N. Mitrokhina et al. M., 1994. S. 193.

Glej na primer: Slovar ruskega jezika / Ed. A.P. Evgenijeva. T. 2. M., 1981. S. 40.

Dal V.I. Razlagalni slovar živega velikoruskega jezika. T. 2. M., 1998. S. 98.

Starogrško-ruski slovar / Comp. NJIM. Strežaj. T. 1. M., 1958. S. 924; Weisman A.D. Grško-ruski slovar. M., 1991. S. 694.

Sedakova O.A. Cerkvenoslovansko-ruski paronimi: Gradivo za slovar. M., 2005. S. 222.

Fasmer M. Etimološki slovar ruskega jezika / Per. z njim. in dodatki O.N. Trubačov. T. 2. M., 1967. S. 210.

Slovar tujih besed: Aktualni besednjak, razlage, etimologija / N.N. Andreeva, N.S. Arapova et al. M., 1997. S. 124.

Ilyinskaya L.S. Latinska dediščina v ruščini: slovar-priročnik. M., 2003. S. 86.

Za več o teh tradicijah glejte: Slavyatinskaya M.N. Učbenik o starogrškem jeziku: Kulturni in zgodovinski vidik. M., 1988. S. 158-160; Stara grščina: osnovni tečaj / Comp. F. Wolf, N.K. Malinauskene. 1. del. M., 2004. S. 6-8.

Za podrobnosti glejte: Romaneev Yu.A. Struktura besed grškega izvora v ruščini: Cand. dis. M., 1965.

Obsežen krščanski katekizem pravoslavno-katoliške vzhodne Cerkve / [Sestavil sv. Filaret (Drozdov); Predgovor, prir. besedilo, op. in odlok: kand. ist. Sciences A.G. Dunajev]. Moskva: Založniški svet Ruske pravoslavne cerkve, 2006.

V označenem besedilu Lukovega evangelija beremo: »Da spoznaš trdno podlago nauka, v katerem si bil poučen«. V izvirni grščini oblika »bil je poučen« ustreza obliki trpnega aorista κατηχήθης iz nam že znanega glagola κατηχέω. V delih svetih apostolov je uporabljena opisna oblika s trpnim dovršnim deležnikom istega glagola ὴυ κατηχημένος, ki je v ruskem prevodu prevedena podobno kot prva: »On je bil poučen v prvih načelih poti Gospod.”

Ministrstvo za izobraževanje in znanost Ruske federacije

Zvezna državna proračunska izobraževalna ustanova

visoka strokovna izobrazba

"Orenburška državna univerza"

Fakulteta za geologijo in geografijo

Katedra za ekologijo in upravljanje z naravo

Širjenje grško-bizantinskih duhovnih tradicij v Rusiji. Življenja svetnikov in spoznavanje starodavnih znanj

Vodja dela

kandidat pedagoških znanosti, izredni profesor E.V. Grivko

Izvršitelj

dijak skupine 15TB(ba)-1

A.V. Mazina

Orenburg 2015

Ustreznost

Predcirilska pisava in poznavanje Slovanov

Širjenje grško-bizantinske kulturne in znanstvene tradicije

Pokristjanjevanje Rusije: razvoj vsakdanje in duhovne kulture

Široka razširjenost pismenosti v mestnem okolju v 11.-12. stoletju: pisma iz brezovega lubja in grafiti

Matematično, astronomsko in geografsko znanje v starodavni Rusiji

Prve župnijske šole pod Vladimirjem I. in Jaroslavom Modrim

Praktična uporaba znanja v obrti in gradbeništvu

Viri

Ustreznost

Bizanc je izvirna kulturna celovitost (330-1453), prvo krščansko cesarstvo. Bizanc je bil na stičišču treh celin: Evrope, Azije in Afrike. Njeno ozemlje je obsegalo Balkanski polotok, Malo Azijo, Sirijo, Palestino, Egipt, Cirenaiko, del Mezopotamije in Armenije, otok Ciper, Kreto, trdnjave na Krimu (Hersonese), na Kavkazu (v Gruziji), nekatere regije Arabija. Sredozemsko morje je bilo notranje jezero Bizanca.

Bizanc je bil večnacionalni imperij s pestro etnično sestavo prebivalstva, ki so ga sestavljali Sirci, Kopti, Tračani, Iliri, Armenci, Gruzijci, Arabci, Judje, Grki in Rimljani. Po padcu Zahodnega rimskega cesarstva niso imeli glavne vloge Grki ali Rimljani. Med starodavnimi in srednjeveškimi ljudstvi sploh ni bilo fizične kontinuitete. Priseljevanje barbarov v cesarstvo je bistvena značilnost, ki ločuje antiko od srednjega veka. Nenehno in obilno polnjenje provinc cesarstva z novimi ljudstvi je vlilo veliko nove krvi v ostanke starega prebivalstva, prispevalo k postopni spremembi samega fizičnega tipa starih ljudstev.

V dobi zgodnjega srednjega veka je bilo Bizantinsko cesarstvo, dedič in naslednik grške kulture in državno-pravne ureditve Rimskega cesarstva, najkulturnejša, najmočnejša in gospodarsko najbolj razvita evropska država. Povsem naravno je, da je bil njen vpliv odločilen za precej velik del ruske zgodovine.

Od antičnih časov so Slovani trgovali z Bizancem, pri čemer so uporabljali veliko vodno pot Magi - Dneper - tako imenovano "od Varjagov do Grkov". Izvažali so med, krzno, vosek, sužnje, iz Bizanca pa prinašali luksuzne predmete, umetnine, gospodinjske izdelke, tkanine, s pojavom pisave pa tudi knjige. Na tej poti so nastala številna ruska trgovska mesta: Kijev, Černigov, Smolensk, Veliki Novgorod, Pskov in druga. Istočasno so ruski knezi izvedli vojaške pohode proti Tsargradu (Konstantinopel), ki so se končali s podpisom mirovnih pogodb. Torej, leta 907 veliki knez Oleg oblega Tsargrad, po katerem sledi mir z Grki, za njim Igor, Rurikov sin, gre v pohod proti Bizancu leta 941-945 in leta 946 z njo sklene sporazume o miru, trgovini in medsebojno vojaško pomoč. Igorjev sin Svjatoslav leta 970 pomaga bizantinskemu cesarju v vojni proti donavski Bolgariji.

1. Predcirilska pisava in poznavanje Slovanov

Jezik in pisava sta morda najpomembnejša kulturna dejavnika. Če bo ljudem odvzeta pravica ali možnost, da govorijo svoj materni jezik, bo to najhujši udarec za njihovo domačo kulturo. Če je človek prikrajšan za knjige v svojem maternem jeziku, bo izgubil najpomembnejše zaklade svoje kulture. Od otroštva se navadimo na črke naše ruske abecede in le redko pomislimo, kdaj in kako je nastala naša pisava. Začetek pisanja je poseben mejnik v zgodovini vsakega naroda, v zgodovini njegove kulture.

Pisanje je v Rusiji obstajalo že v predkrščanskem obdobju, vendar je vprašanje slovanske pisave pred cirilico ostalo sporno do nedavnega. Samo kot rezultat dela znanstvenikov, pa tudi v povezavi z odkritjem novih starodavnih spomenikov, je skoraj dokazan obstoj pisave med Slovani v predcirilskem obdobju.

Zgodovinar, ki se ukvarja s problemi ruske zgodovine 12.-14. stoletja, ima le kronike, ohranjene praviloma v poznejših seznamih, zelo malo srečno ohranjenih uradnih aktov, spomenikov zakonodaje, redkih leposlovnih del in kanoničnih cerkvenih knjig. Ti pisni viri skupaj predstavljajo majhen del odstotka števila pisnih virov v 19. stoletju. Še manj pisnih dokazov se je ohranilo iz 10. in 11. stoletja. Pomanjkanje starodavnih ruskih pisnih virov je posledica ene najhujših nesreč v leseni Rusiji - pogostih požarov, med katerimi so več kot enkrat zgorela cela mesta z vsem svojim bogastvom, vključno s knjigami.

V ruskih delih do sredine 40. let dvajsetega stoletja in v večini tujih del - do danes je bil obstoj pisave med Slovani v predcirilskem obdobju običajno zanikan. Od druge polovice 40-ih do konca 50-ih let 20. stoletja so številni raziskovalci te problematike pokazali obraten trend - pretirano zmanjševati vlogo zunanjih vplivov na nastanek slovanske pisave, verjeti, da je pisava samostojno nastala med Slovani od pradavnine. Poleg tega so obstajala celo domneva, da je slovansko pisanje ponovilo celotno pot svetovnega razvoja pisanja - od začetnih piktogramov in primitivnih konvencionalnih znakov do logografije, od logografina - do zlogovnega ali soglasniškega zvoka in končno do vokaliziranega zvočnega pisanja.

Vendar pa glede na splošne zakonitosti razvoja pisave, pa tudi glede na značilnosti slovanskih jezikov druge polovice 1. tisočletja pr. e. takšno pot razvoja je treba priznati kot nemogočo. Svetovna zgodovina pisanja kaže, da nobeno od ljudstev, tudi najstarejše, ni šlo skozi celotno pot svetovnega razvoja pisanja. Slovani, vključno z vzhodnimi, so bili mladi narodi.

Razgradnja primitivnega komunalnega sistema se je začela šele sredi 1. tisočletja našega štetja. in se končalo v drugi polovici 1. tisočletja z nastankom zgodnjefevdalnih držav. V tako kratkem času Slovani ne bi mogli samostojno prehoditi težke poti od piktografije do logografije in od nje do zvočne pisave. Poleg tega so bili Slovani v tem obdobju v tesni trgovski in kulturni vezi z bizantinskimi Grki. In Grki so že dolgo uporabljali popolno vokalizirano zvočno pisavo, ki so jo poznali Slovani. Vokalizirano zvočno pisavo so uporabljali tudi drugi sosedje Slovanov: na zahodu Germani, na vzhodu Gruzijci (od začetka našega štetja), Armenci (od začetka 5. stoletja našega štetja), Goti (od 4. stoletje našega štetja) in Hazarji (od 8. stoletja našega štetja).

Poleg tega se logografska pisava ni mogla razviti med Slovani, saj je za slovanske jezike značilno bogastvo slovničnih oblik; zlogovna pisava bi bila neprimerna, saj se slovanski jeziki odlikujejo po raznolikosti zlogovne sestave; soglasniško zvočno pisanje bi bilo za Slovane nesprejemljivo, saj so v slovanskih jezikih soglasniki in samoglasniki enako vključeni v tvorbo korenskih in priponskih morfemov. Iz vsega povedanega sledi, da bi lahko bila predcirilska slovanska pisava samo treh vrst.

Preživela sklicevanja na "funkcije in reze" v legendi "O zapisih" (prelom iz 9. v 10. stoletje) so preživela do naših časov. Avtor Khrabr, Černorij, je ugotovil, da poganski Slovani uporabljajo slikovna znamenja, s pomočjo katerih »čitajo in gadah« (berejo in ugibajo). Pojav takšne začetne črke se je zgodil, ko so na podlagi majhnih in razpršenih plemenskih skupin nastale bolj zapletene, velike in trajne oblike skupnosti ljudi - plemena in plemenske zveze. Dokaz o prisotnosti predkrščanske pisave pri Slovanih je razbit glinen lonec, odkrit leta 1949 v Gnezdovskih poganskih grobiščih blizu Smolenska, na katerem je bil ohranjen napis "goroukhscha" ("gorushna"), kar je pomenilo: ali "Grah napisal", ali "gorčica". Poleg Gnezdovske so na amforah in drugih posodah iz 10. stoletja našli fragmente napisov in numeričnih izračunov. v Tamanu (starodavni Tmutarakan), Sarkelu in črnomorskih pristaniščih. Pisanje na podlagi različnih abeced (grška, cirilica, runska) je uporabljalo raznoliko prebivalstvo najstarejših mest in pramest na pomembnih trgovskih poteh. Trgovina je postala tla, ki so prispevala k širjenju cirilice, prilagojene slovanskemu govoru in primerne za pisanje, po vsem ozemlju Rusije.

Skupaj s pričevanjem Khrabra, Černorizijanca, z zgornjimi premisleki o sociološkem in jezikovnem redu, je potrjen tudi obstoj pisma med Slovani, kot so "podobe in rezi". literarna sporočila tuji popotniki in pisci 9.-10. in arheološke najdbe.

Nastajalo je »predcirilsko« pismo. Zgodovina kaže, da je podoben proces prilagajanja pisave jeziku potekal skoraj v vseh primerih, ko si je eno ljudstvo izposodilo pisavo drugega ljudstva, na primer, ko so si feničansko pisavo izposodili Grki, grško Etruščani in Rimljani itd. Slovani niso mogli biti izjema od tega pravila. Domnevo o postopnem oblikovanju »predcirilske« pisave potrjuje tudi dejstvo, da je cirilica v svoji do nas prišli različici tako prilagojena natančnemu prenosu slovanskega govora, da je to mogoče doseči le kot rezultat dolgotrajnega razvoja.

Če abecedna pisava med Slovani ni obstajala dolgo preden so prevzeli krščanstvo, potem nepričakovan razcvet bolgarske književnosti ob koncu 9. – začetku 10. stoletja in razširjena pismenost v vsakdanjem življenju vzhodnih Slovanov 10.-11. stoletja, visoka spretnost pa bi bila nerazumljiva, ki je v Rusiji dosegla že v XI. umetnost pisanja in oblikovanja knjig (primer - "Ostromirov evangelij").

Tako lahko zdaj z gotovostjo trdimo, da so imeli Slovani v predcirilski dobi več vrst pisave; najverjetneje ni bil popolnoma prilagojen za natančen prenos slovanskega govora in je bil zlogovne ali runske narave, Slovani so za različne namene uporabljali najpreprostejšo pisavo, kot so "črtaji in rezi". Širjenje krščanstva med Slovani je bil politični korak tako s strani Slovanov, ki so želeli okrepiti svoj položaj v Evropi, kot s strani rimsko-bizantinskega sveta, ki je skušal vzpostaviti svojo prevlado nad slovanskimi ljudstvi, tj. so pridobivali vedno večji politični vpliv. To je deloma posledica skoraj popolnega uničenja najstarejše slovanske pisave in hitrega širjenja novih abeced med ljudmi, vajenimi pisanja.

Širjenje grško-bizantinske kulturne in znanstvene tradicije

Bizanc je država, ki je veliko prispevala k razvoju kulture v Evropi v srednjem veku. V zgodovini svetovne kulture ima Bizanc posebno, vidno mesto. AT umetniška ustvarjalnost Bizanc je dal srednjeveški svet visoke podobe literature in umetnosti, ki so jih odlikovale plemenita eleganca oblik, figurativna vizija misli, prefinjenost estetskega mišljenja in globina filozofske misli. Po moči izraznosti in globoki duhovnosti je Bizanc dolga stoletja stal pred vsemi državami srednjeveške Evrope.

Če poskušate ločiti bizantinsko kulturo od kulture Evrope, fronte in bližnjega vzhoda, bodo najpomembnejši naslednji dejavniki:

· V Bizancu je obstajala jezikovna skupnost (glavni jezik je bila grščina);

· V Bizancu je obstajala verska skupnost (glavna vera je bilo krščanstvo v obliki pravoslavja);

· V Bizancu je kljub vsej njegovi večetničnosti obstajalo etnično jedro, sestavljeno iz Grkov.

· Bizantinsko cesarstvo je vedno odlikovala stabilna državnost in centralizirana uprava.

Vse to seveda ne izključuje možnosti, da je bila bizantinska kultura, ki je vplivala na številne sosednje države, tudi sama podvržena kulturnemu vplivu tako plemen in ljudstev, ki so jo naseljevala, kot njenih sosednjih držav. V svojem tisočletnem obstoju se je Bizant soočal z močnimi zunanjimi kulturnimi vplivi, ki so izvirali iz držav, ki so bile na razvojni stopnji blizu njega - iz Irana, Egipta, Sirije, Zakavkazja in kasneje latinskega zahoda in starodavne Rusije. Po drugi strani pa je moral Bizanc vstopati v različne kulturne stike z ljudstvi, ki so bila na nekoliko ali precej nižji stopnji razvoja (Bizant jih je imenoval »barbari«).

Proces razvoja Bizanca ni bil preprost. Imela je obdobja vzponov in padcev, obdobja zmage naprednih idej in mračna leta prevlade reakcionarjev. Toda kalčki novega, živega, naprednega so prej ali slej vzklili na vseh področjih življenja, v vseh časih.

Zato je kultura Bizanca najzanimivejši kulturno-zgodovinski tip, ki ima zelo specifične značilnosti.

V zgodovini bizantinske kulture obstajajo tri stopnje:

*zgodnje (IV - sredina VII stoletja);

*sredina (VII-IX stoletja);

*pozno (X-XV stoletja).

Najpomembnejše teme teoloških razprav na zgodnji stopnji razvoja te kulture so bili spori o Kristusovi naravi in ​​njegovem mestu v Trojici, o pomenu človeškega obstoja, mestu človeka v vesolju in mejah njegovega življenja. zmogljivosti. V zvezi s tem je mogoče razlikovati več področij teološke misli tiste dobe:

*Arianizem: Arijci so verjeli, da je Kristus stvaritev Boga Očeta, zato ni enoten z Bogom Očetom, ni večen in zavzema podrejeno mesto v strukturi Trojice.

*Nestorijanstvo: Nestorijanci so verjeli, da so božanska in človeška načela v Kristusu le relativno združena in se nikoli ne združijo.

*Monofizitizem: Monofiziti so poudarjali predvsem Kristusovo božansko naravo in o Kristusu govorili kot o bogočloveku.

*Kalcedonizem: Kalcedonci so pridigali tiste ideje, ki so kasneje postale prevladujoče: istosobnost Boga Očeta in Boga Sina, neločljivost in neločljivost božjega in človeškega v Kristusu.

Razcvet bizantinske umetnosti zgodnjega obdobja je povezan s krepitvijo moči cesarstva pod Justinijanom. V tem času so v Konstantinoplu postavljene veličastne palače in templji.

Slog bizantinske arhitekture se je razvijal postopoma, organsko je združeval elemente starodavne in orientalske arhitekture. Glavna arhitekturna zgradba je bil tempelj, tako imenovana bazilika (grško "kraljevska hiša"), katere namen se je bistveno razlikoval od drugih zgradb.

Druga mojstrovina bizantinske arhitekture je cerkev sv. Vitalija v Ravenni - preseneča s prefinjenostjo in eleganco arhitekturnih oblik. Posebno slavo so temu templju prinesli znameniti mozaiki ne samo cerkvene, ampak tudi posvetne narave, zlasti podobe cesarja Justinijana in cesarice Teodore ter njunega spremstva. Obraza Justinijana in Teodore sta obdarjena s portretnimi potezami, barvna shema mozaikov je polnokrvna svetlost, toplina in svežina.

Mozaiki Bizanca so pridobili svetovno slavo. Tehnologija mozaične umetnosti je bila znana že od antike, vendar so šele v Bizancu prvič uporabili steklene zlitine, tako imenovane smalte z najtanjšo zlato površino, ne naravne, ampak obarvane z mineralnimi barvami. Mojstri so široko uporabljali zlato barvo, ki je po eni strani simbolizirala razkošje in bogastvo, po drugi strani pa je bila najsvetlejša in najbolj sijoča ​​od vseh barv. Večina mozaikov je bila nameščena pod različnimi koti na konkavni ali sferični površini sten, kar je samo povečalo zlati lesk neravnih smaltnih kock. Ravnino sten je spremenil v neprekinjen lesketajoč se prostor, še bolj iskriv zaradi svetlobe sveč, ki so gorele v templju. Bizantinski mozaiki so uporabljali široko paleto barv: od nežno modre, zelene in svetlo modre do bledo lila, roza in rdeče različnih odtenkov in stopenj intenzivnosti. Podobe na stenah so pripovedovale predvsem o glavnih dogodkih krščanske zgodovine, o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa in poveličevale moč cesarja. Posebno slavo so pridobili mozaiki cerkve San Vitale v mestu Ravenna (6. stoletje). Na stranskih ladjah apside so na obeh straneh oken mozaiki, ki prikazujejo cesarski par - Justinijana in njegovo ženo Teodoro s spremstvom.

Umetnik postavlja like na nevtralno zlato ozadje. Vse v tem prizoru je polno slovesne veličine. Obe mozaični sliki, ki se nahajata pod figuro sedečega Kristusa, navdihujeta gledalca z idejo o nedotakljivosti bizantinskega cesarja.

V slikarstvu VI-VII stoletja. izkristalizira se specifično bizantinska podoba, očiščena tujih vplivov. Temelji na izkušnjah mojstrov vzhoda in zahoda, ki so neodvisno ustvarili novo umetnost, ki ustreza spiritualističnim idealom srednjeveške družbe. V tej umetnosti že obstajajo različne smeri in šole. Metropolitansko šolo so na primer odlikovale odlična izdelava, prefinjena likovnost, slikovitost in barvita pestrost, trepetajoče in prelivajoče se barve. Eno najpopolnejših del te šole so bili mozaiki v kupoli cerkve Marijinega vnebovzetja v Nikeji.

Glasba je v bizantinski civilizaciji zavzemala posebno mesto. Svojevrstna kombinacija avtoritarnosti in demokracije ni mogla vplivati ​​na naravo glasbene kulture, ki je bila zapleten in večplasten pojav duhovnega življenja tiste dobe. V V-VII stoletjih. prišlo je do oblikovanja krščanske liturgije, razvile so se nove zvrsti vokalne umetnosti. Glasba pridobi poseben civilni status, vključena je v sistem predstavništva državne oblasti. Posebno barvo je ohranila glasba mestnih ulic, gledaliških in cirkuških predstav ter ljudskih praznikov, ki so odražali najbogatejšo pesemsko in glasbeno prakso mnogih ljudstev, ki so živela v imperiju. Vsaka od teh zvrsti glasbe je imela svoj estetski in družbeni pomen, hkrati pa so se v medsebojnem delovanju zlivale v enotno in edinstveno celoto. Krščanstvo je zelo zgodaj ocenilo posebne možnosti glasbe kot univerzalne umetnosti, ki ima hkrati moč množičnega in individualnega psihološkega vpliva, in jo vključilo v svoj kultni obred. Kultni glasbi je bilo usojeno, da zavzame prevladujoč položaj v srednjeveškem Bizancu.

*Trivium - slovnica, retorika in dialektika.

*Quadrivium - aritmetika, geometrija, astronomija in glasba.

Množični spektakli so še naprej igrali veliko vlogo v življenju širokih množic ljudi. Res je, antično gledališče začne propadati - antične tragedije in komedije vse bolj zamenjujejo predstave mimov, žonglerjev, plesalcev, telovadcev in krotilcev divjih živali. Na mestu gledališča je zdaj cirkus (hipodrom) s svojimi konjeniškimi plesi, ki so zelo priljubljeni.

Če povzamemo prvo obdobje obstoja Bizanca, lahko rečemo, da so se v tem obdobju oblikovale glavne značilnosti bizantinske kulture. Najprej bi morali vključiti dejstvo, da je bila bizantinska kultura odprta za druge kulturne vplive, prejete od zunaj. Toda postopoma, že v zgodnjem obdobju, jih je sintetizirala glavna, vodilna grško-rimska kultura.

Kultura zgodnjega Bizanca je bila urbana kultura. Velika mesta cesarstva, predvsem pa Konstantinopel, niso bila le središča obrti in trgovine, ampak tudi središča najvišje kulture in izobraževanja, kjer se je ohranjala bogata dediščina antike.

Pomemben sestavni del druge stopnje v zgodovini bizantinske kulture je bil spopad med ikonoklasti in ikonoduli (726-843). Prvo smer je podpirala vladajoča sekularna elita, drugo pa pravoslavna duhovščina in številni segmenti prebivalstva. V obdobju ikonoklazma (726-843) je prišlo do poskusa uradne prepovedi ikon. Filozof, pesnik in avtor številnih teoloških spisov Janez Damaščanski (700-760) je spregovoril v bran ikonam. Po njegovem mnenju je ikona bistveno drugačna od idola. To ni kopija ali okras, ampak ilustracija, ki odraža naravo in bistvo božanstva.

V določeni fazi so prevladali ikonoklasti, zato so v bizantinski krščanski umetnosti nekaj časa prevladovali ornamentalni in dekorativni abstraktni simbolni elementi. Vendar je bil boj med zagovorniki teh trendov izjemno oster in v tem spopadu so propadli številni spomeniki zgodnje faze bizantinske kulture, zlasti prvi mozaiki Hagije Sofije v Konstantinoplu. A kljub temu so privrženci čaščenja ikon osvojili končno zmago, kar je še dodatno prispevalo k dokončnemu oblikovanju ikonografskega kanona - strogih pravil za prikazovanje vseh prizorov verske vsebine.

Prav tako je treba opozoriti, da je ikonoklastično gibanje služilo kot spodbuda za nov vzpon v posvetni likovni umetnosti in arhitekturi Bizanca. Pod ikonoklastičnimi cesarji je v arhitekturo prodrl vpliv muslimanske arhitekture. Tako je bila ena od palač Vrias v Konstantinoplu zgrajena po načrtu palač v Bagdadu. Vse palače so obkrožali parki s fontanami, eksotičnim cvetjem in drevesi. V Konstantinoplu, Nikeji in drugih mestih Grčije in Male Azije so postavili mestna obzidja, javne zgradbe in zasebne zgradbe. V posvetni umetnosti ikonoklastičnega obdobja so zmagala načela reprezentativne svečanosti, arhitekturne monumentalnosti in barvite večfiguralne dekorativnosti, ki so kasneje služila kot osnova za razvoj posvetne umetniške ustvarjalnosti.

V tem obdobju je umetnost barvnih mozaičnih podob dosegla nov razcvet. V IX-XI stoletjih. obnavljali so tudi stare spomenike. Mozaike so obnovili tudi v cerkvi sv. Sofija. Pojavile so se nove ploskve, ki so odražale idejo o združitvi cerkve in države.

V IX-X stoletjih. dekoracija rokopisov je postala bistveno bogatejša in kompleksnejša, knjižne miniature in ornamentika pa bogatejša in raznovrstnejša. Vendar pa resnično novo obdobje v razvoju knjižne miniature pade na 11.-12. stoletje, ko je cvetela carigrajska šola mojstrov na tem področju umetnosti. V tistem obdobju so na splošno vodilno vlogo v slikarstvu kot celoti (ikonopis, miniatura, freska) pridobile metropolitanske šole, ki jih je zaznamovala posebna popolnost okusa in tehnike.

V VII-VIII stoletju. v tempeljski gradnji Bizanca in držav bizantinskega kulturnega kroga je prevladovala ista križna kupolasta kompozicija, ki je nastala v 6. stoletju. in je bila značilna šibko izražena zunanja okrasna oblika. Dekoracija fasade je dobila velik pomen v 9.-10. stoletju, ko se je pojavil in razširil nov arhitekturni slog. Pojav novega sloga je bil povezan z razcvetom mest, krepitvijo družbene vloge cerkve, spremembo družbene vsebine samega koncepta sakralne arhitekture na splošno in zlasti gradnje templjev (tempelj kot podoba). Postavljenih je bilo veliko novih templjev, zgrajenih je bilo veliko število samostanov, čeprav so bili kot običajno majhni.

Poleg sprememb v dekorativni zasnovi stavb so se spremenile tudi arhitekturne oblike in sama kompozicija stavb. Povečana vrednost navpične črte in delitve fasade, ki so spremenile tudi silhueto templja. Gradbeniki so se vedno pogosteje zatekali k uporabi vzorčastih zidakov.

Značilnosti novega arhitekturni slog pojavil v številnih lokalnih šolah. Na primer, v Grčiji X-XII stoletja. značilno je ohranjanje nekaterih arhaičnosti arhitekturnih oblik (nesegmentacija fasadne ravnine, tradicionalne oblike majhnih templjev) - z nadaljnjim razvojem in rastjo vpliva novega sloga sta se vse bolj uporabljala tudi vzorčast opečni dekor in polikromirana plastika. tukaj

V VIII-XII stoletju. oblikovala se je posebna glasbeno-pesniška cerkvena umetnost. Zaradi njegovih visokih umetniških odlik je oslabel vpliv folklorne glasbe na cerkveno glasbo, katere melodije so pred tem prodirale celo v bogoslužje. Da bi še bolj izolirali glasbene temelje bogoslužja od zunanjih vplivov, je bila izvedena kanonizacija laotonalnega sistema - "oktoiha" (osemtonov). Ihoze so bile neke melodične formule. Glasbeno-teoretični spomeniki pa nam omogočajo sklepati, da sistem Ichos ni izključil zvočnega razumevanja. Najbolj priljubljeni zvrsti cerkvene glasbe sta bila kanon (glasbeno-pesniška skladba med cerkvenim obredom) in tropar (skoraj glavna enota bizantinske himnografije). Troparije so bile sestavljene za vse praznike, vse slovesne dogodke in nepozabne datume.

Napredek glasbene umetnosti je privedel do nastanka glasbene pisave (notnega zapisa) ter bogoslužnih rokopisnih zbirk, v katere so zapisovali petje (bodisi samo besedilo bodisi besedilo z notnim zapisom).

Tudi javno življenje ni moglo brez glasbe. Knjiga On the Ceremonies of the Byzantine Court poroča o skoraj 400 hvalnicah. To so procesijske pesmi, pa pesmi ob konjskih procesijah, pa pesmi ob cesarski pojedini, pa aklamacijske pesmi itd.

Iz 9. stoletja v krogih intelektualne elite je naraščalo zanimanje za starodavno glasbeno kulturo, čeprav je bilo to zanimanje predvsem teoretične narave: pozornosti ni pritegnila toliko glasba sama kot dela starogrških glasbenih teoretikov.

Kot rezultat drugega obdobja je mogoče ugotoviti, da je Bizanc takrat dosegel najvišjo moč in najvišjo točko v razvoju kulture. V družbenem razvoju in evoluciji kulture Bizanca so očitni protislovni trendi zaradi njegovega srednjega položaja med vzhodom in zahodom.

Od X stoletja. začne se nova faza v zgodovini bizantinske kulture - pride do posploševanja in klasifikacije vsega, kar je bilo doseženo v znanosti, teologiji, filozofiji in literaturi. V bizantinski kulturi je to stoletje povezano z ustvarjanjem splošnih del - zbrane so bile enciklopedije o zgodovini, kmetijstvu in medicini. Razprave cesarja Konstantina Porfirogeneta (913-959) "O upravljanju države", "O temah", "O slovesnostih bizantinskega dvora" so obsežna enciklopedija najdragocenejših podatkov o politični in upravni strukturi bizantinska država. Hkrati je tu zbrano barvito gradivo etnografske in zgodovinsko-geografske narave o deželah in narodih, ki mejijo na cesarstvo, vključno s Slovani.

V kulturi popolnoma zmagajo posplošeni spiritualistični principi; družbena misel, literatura in umetnost se tako rekoč odcepijo od realnosti in se zaprejo v krog višjih, abstraktnih idej. Osnovna načela bizantinske estetike se končno oblikujejo. Idealni estetski objekt je prenesen v duhovno sfero in je zdaj opisan z uporabo estetskih kategorij, kot so lepota, svetloba, barva, podoba, znak, simbol. Te kategorije pomagajo osvetliti globalna vprašanja umetnosti in drugih področij kulture.

V likovni ustvarjalnosti prevladujeta tradicionalnost in kanoničnost; umetnost ni več v nasprotju z dogmami uradne vere, ampak jim aktivno služi. Vendar pa dvojnost bizantinske kulture, soočenje v njej med aristokratskimi in ljudskimi tokovi, ne izgine niti v obdobjih najbolj popolne prevlade dogmatizirane cerkvene ideologije.

V XI-XII stoletju. Bizantinska kultura doživlja resne ideološke premike. Rast provincialnih mest, vzpon obrti in trgovine, kristalizacija politične in intelektualne samozavesti meščanov, fevdalna konsolidacija vladajočega sloja ob ohranjanju centralizirane države, približevanje Zahodu pod Komneni niso mogli drugega kot vplivajo na kulturo. Znatno kopičenje pozitivnega znanja, rast naravoslovnih znanosti, širitev človeških predstav o Zemlji in vesolju, potrebe navigacije, trgovine, diplomacije, sodne prakse, razvoj kulturne komunikacije z državami Evrope in arabskega sveta. - vse to vodi do obogatitve bizantinske kulture in velikih sprememb v svetovnem nazoru bizantinske družbe. To je bil čas vzpona znanstvenih spoznanj in rojstva racionalizma v filozofski misli Bizanca.

Racionalistične težnje med bizantinskimi filozofi in teologi, pa tudi med zahodnoevropskimi sholastiki 11.-12. stoletja, so se kazale predvsem v želji po združitvi vere z razumom in včasih celo postavljanju razuma nad vero. Najpomembnejši predpogoj za razvoj racionalizma v Bizancu je bila nova stopnja oživitve antične kulture, razumevanje antične dediščine kot enotnega, celovitega filozofskega in estetskega sistema. Bizantinski misleci XI-XII stoletja. od starih filozofov zaznati spoštovanje razuma; slepo vero, ki temelji na avtoriteti, nadomešča preučevanje vzročnosti pojavov v naravi in ​​družbi. Toda za razliko od zahodnoevropske sholastike je bizantinska filozofija XI-XII. je bila zgrajena na podlagi starodavnih filozofskih naukov različnih šol in ne samo na Aristotelovih delih, kot je bilo na Zahodu. Predstavniki racionalističnih smeri v bizantinski filozofiji so bili Mihael Psel, Janez Ital in njihovi privrženci.

Vse te predstavnike racionalizma in verske svobodomiselnosti pa je cerkev obsodila, njihova dela pa sežgala. Toda njihova dejavnost ni bila zaman - utrla je pot za nastanek humanističnih idej v Bizancu.

V literaturi se pojavljajo težnje po demokratizaciji jezika in zapleta, po individualizaciji avtorjeve osebe, po manifestaciji avtorjevega položaja; v njem se rojeva kritičen odnos do asketskega meniškega ideala in polzijo verski dvomi. literarno življenje postane intenzivnejša, obstajajo literarni krogi. V tem obdobju je cvetela tudi bizantinska umetnost.

Na dvorih latinskih cesarjev, knezov in baronov so se širili zahodni običaji in zabave, turnirji, trubadurske pesmi, prazniki in gledališke predstave. Pomemben pojav v kulturi Latinskega cesarstva je bilo delo trubadurjev, med katerimi so bili mnogi udeleženci četrte križarske vojne. Tako je Conon de Bethune dosegel zenit svoje slave ravno v Carigradu. Zgovornost, pesniški dar, trdnost in pogum so ga naredili za cesarja drugo osebo v državi, v čigar odsotnosti je pogosto vladal Carigradu. Plemeniti vitezi cesarstva so bili Robert de Blois, Hugh de Saint-Canton, grof Jean de Brienne in manj plemeniti, kot je Hugh de Bregil. Vsi so obogateli po zavzetju Konstantinopla in, kot pripoveduje Hugh de Bre-gil v ritmičnih verzih, pahnili iz revščine v bogastvo, v smaragde, rubine, brokat, končali v pravljičnih vrtovih in marmornatih palačah skupaj s plemenitimi damami in lepe device. Seveda so poskusi uvajanja katoliške vere in širjenja zahodne kulture v Latinskem cesarstvu naleteli na nenehen trmast odpor tako pravoslavne duhovščine kot splošnega prebivalstva. Med intelektualci so rasle in se krepile ideje helenskega patriotizma in helenske samozavesti. Toda srečanje in medsebojni vplivi zahodne in bizantinske kulture v tem obdobju so pripravili njuno zbližanje v poznem Bizancu.

Za kulturo poznega Bizanca je značilna ideološka komunikacija bizantinskih učenjakov z italijanskimi znanstveniki, pisatelji, pesniki, kar je vplivalo na oblikovanje zgodnjega italijanskega humanizma. Bizantinskim učenjakom je bilo usojeno, da zahodnim humanistom odprejo čudoviti svet grško-rimske antike, jih seznanijo s klasično antično literaturo, s pravo filozofijo Platona in Aristotela. Opozoriti je treba, da pojem "bizantinski humanizem" označuje tisti kulturni, duhovno-intelektualni psihološki in estetski kompleks, ki je značilen za svetovni nazor eruditske plasti XIV-XV stoletja in ki se po svojih značilnostih lahko šteje za analog italijanskega humanizma. Pri tem ne gre toliko za dokončano in izoblikovano kulturo humanizma, temveč za humanistične težnje, ne toliko za oživljanje antike, temveč za znano premislek antične dediščine, poganstva kot sistema nazorov, za njegovo obračanje. v svetovnonazorski dejavnik.

Najširše znanje slavnih bizantinskih filozofov, teologov, filologov, retorikov, kot so George Gemist Plifon, Dmitry Kydonis, Manuel Chrysolor, Vissarion iz Nikeje in drugi, je vzbudilo brezmejno občudovanje italijanskih humanistov, od katerih so mnogi postali učenci in sledilci bizantinskih učenjakov. . Vendar pa so nedoslednost družbenih odnosov v poznem Bizancu, šibkost kalčkov predkapitalističnih odnosov, naval Turkov in oster ideološki boj, ki se je končal z zmago mističnih tokov, privedli do dejstva, da je nova smer v umetniški ustvarjalnosti, ki je tam nastala, sorodna zgodnji italijanski renesansi, ni bila dokončana.

Hkrati z razvojem humanističnih idej v poznem Bizancu je prišlo do izjemnega vzpona mistike. Kot da bi se vse začasno pritajene sile spiritualizma in mistike, asketizma in odmaknjenosti od življenja zdaj strnile v hezihastičnem gibanju, v učenju Gregorja Palame, in začele napad na ideale renesanse. V ozračju brezupnosti, ki so ga ustvarili smrtna vojaška nevarnost, fevdalni spori in porazi ljudskih gibanj, zlasti vstaje zelotov, se je med bizantinsko duhovščino in meništvom krepilo prepričanje, da je rešitev iz zemeljskih težav mogoče najti le v svet pasivne kontemplacije, popolna umirjenost - hesihija, v vase poglobljeni ekstazi, ki naj bi omogočala mistično zlitje z božanstvom in osvetlitev z božansko svetlobo. Ob podpori vladajoče cerkve in fevdalnega plemstva so zmagali nauki hezihastov, ki so z mističnimi idejami očarali široke množice cesarstva. Zmaga hezihizma je bila v marsičem usodna za bizantinsko državo: hezihazem je zadušil kalčke humanističnih idej v literaturi in umetnosti, oslabil voljo do upiranja množic ljudi z zunanjimi sovražniki. Vraževerje je cvetelo v poznem Bizancu. Socialni nemiri so sprožili razmišljanja o bližajočem se koncu sveta. Tudi med izobraženci so bili pogosti vedeževanja, napovedi in včasih tudi magije. Bizantinski avtorji so se več kot enkrat sklicevali na zgodbo o prerokbah Sibile, ki naj bi pravilno določila število bizantinskih cesarjev in patriarhov ter tako domnevno napovedala čas smrti cesarstva. Obstajale so posebne vedeževalske knjige (svetopisemski krizmatogiki), ki so napovedovale prihodnost.

Versko razpoloženje je bilo zelo značilno za pozno bizantinsko družbo. Pridiganje asketizma in zasidranosti, namenjeno ljudem, ni moglo, da ne pusti sledi. Želja po samoti, po molitvi je zaznamovala življenja mnogih ljudi, tako iz plemstva kot iz nižjih slojev. Besede Jurija Akropolita bi lahko označile ne le despota Janeza: »Vse noči je preživel v molitvi ... skrbel je, da je preživel več časa v samoti in užival mir, ki prihaja od vsepovsod, ali pa vsaj bil v tesni komunikaciji z osebami, ki so vodile takšno življenje." Odhod iz političnega življenja v samostan še zdaleč ni osamljen. Željo po odmiku od javnih zadev so pojasnili predvsem v tem, da sodobniki niso videli izhoda iz tistih neugodnih kolizij notranjega in mednarodnega načrta, ki so pričale o padcu avtoritete imperija in njegovem približevanju katastrofi.

Če povzamemo razvoj bizantinske kulture v 11.-12. stoletju, lahko opazimo nekatere pomembne novosti. Seveda je kultura Bizantinskega cesarstva v tem času še vedno ostala srednjeveška, tradicionalna in v veliki meri kanonična. Toda v umetniškem življenju družbe, kljub kanoničnosti in poenotenju estetskih vrednot, se prebijajo kalčki novih predrenesančnih trendov, ki so našli nadaljnji razvoj v bizantinski umetnosti obdobja Paleologov. Vplivajo ne le in ne toliko na vrnitev zanimanja za antiko, ki v Bizancu nikoli ni zamrla, temveč na vznik racionalizma in svobodomiselnosti, zaostrovanje boja različnih družbenih skupin na kulturnem področju in rast družbeno nezadovoljstvo.

Kakšen je prispevek bizantinske civilizacije k svetovni kulturi? Najprej je treba opozoriti, da je bil Bizanc »zlati most« med zahodno in vzhodno kulturo; je močno in trajno vplivalo na razvoj kultur številnih srednjeveških evropskih držav. Območje distribucije vpliva bizantinske kulture je bilo zelo obsežno: Sicilija, južna Italija, Dalmacija, države Balkanskega polotoka, Starodavna Rusija, Zakavkazje, Severni Kavkaz in Krim - vsi so v eni ali drugi meri prišel v stik z bizantinsko izobrazbo. Najmočnejši bizantinski kulturni vpliv je bilo seveda čutiti v državah, kjer je bilo uveljavljeno pravoslavje, ki je bilo z močnimi nitmi povezano s carigrajsko cerkvijo. Bizantinski vpliv je vplival na področje religije in filozofije, družbene misli in kozmologije, pisanja in izobraževanja, političnih idej in prava, prodrl je v vse sfere umetnosti - v literaturo in arhitekturo, slikarstvo in glasbo. Skozi Bizanc, starodavni in helenistični kulturna dediščina, duhovne vrednote, ustvarjene ne samo v sami Grčiji, ampak tudi v Egiptu in Siriji, Palestini in Italiji, so bile prenesene na druga ljudstva. Dojemanje tradicij bizantinske kulture v Bolgariji in Srbiji, Gruziji in Armeniji v starodavni Rusiji je prispevalo k nadaljnjemu progresivnemu razvoju njihovih kultur.

Kljub temu, da je Bizanc obstal 1000 let dlje od Velikega rimskega imperija, je bil v XIV. stoletju vseeno osvojen. Turki Seldžuki. Turške čete, ki so leta 1453 osvojile Konstantinopel, so končale zgodovino Bizantinskega cesarstva. A s tem se njena umetniška in kulturni razvoj. Bizanc je veliko prispeval k razvoju svetovne kulture. Njena osnovna načela in usmeritve kulture so se prenašala v sosednje države. Skoraj ves čas se je srednjeveška Evropa razvijala na podlagi dosežkov bizantinske kulture. Bizanc lahko imenujemo "drugi Rim", ker. njegov prispevek k razvoju Evrope in celega sveta v ničemer ni slabši od rimskega cesarstva.

Po 1000-letni zgodovini je Bizanc prenehal obstajati, vendar izvirna in zanimiva bizantinska kultura ni ostala v pozabi, ki je kulturno-zgodovinsko štafeto predala ruski kulturi.

Pokristjanjevanje Rusije: razvoj vsakdanje in duhovne kulture

Začetek srednjega veka v Evropi običajno povezujemo s prehodom iz poganstva v krščanstvo. In v naši zgodovini je prevzem krščanstva postal pomemben mejnik. Združitev staroruskih dežel v enotno državo je velikim knezom postavila pomembno nalogo - dati plemenom, ki so vanjo vstopila, enotno duhovno osnovo.

Krščanstvo je bilo duhovni temelj evropske civilizacije. Vladimirjeva izbira je bila v tem smislu pravilna. Pokazala je evropsko usmerjenost. Od dveh najpomembnejših vej krščanstva, katolicizma in pravoslavja, je izbral pravoslavje oziroma ortodoksno krščanstvo.

Prevzem krščanstva je imel za Rusijo dolgoročne posledice. Najprej je določila njen nadaljnji razvoj kot evropske države, postala del krščanskega sveta in imela vidno vlogo v takratni Evropi. Krst Rusije se je zgodil leta 988, ko naj bi Kijevčane po ukazu velikega kneza Vladimirja krstili v vodah Dnepra, priznali enega Boga, opustili poganske bogove in zrušili njihove podobe - idole. . V nekaterih kneževinah so krst sprejeli prostovoljno, v drugih je vzbudil odpor ljudstva. Lahko domnevamo, da so Kijevčani krst dojemali kot pogansko dejanje - očiščenje z vodo in pridobitev drugega boga, pokrovitelja princa.

Po sprejetju krščanstva je pravoslavje postopoma začelo vplivati ​​na narodnostno zavest in kulturo. Vpliv ruske cerkve se je razširil na vse vidike javnega življenja. Državna dejanja, prazniki (cerkveni in državni), razsvetljava in bogoslužja na začetku in koncu katerekoli prireditve; registracija aktov o registraciji rojstev, porok in smrti - vse to je bila odgovornost cerkve.

Knežja moč je aktivno vplivala na oblikovanje in krepitev pravoslavne cerkve v Rusiji. Vzpostavljen je bil sistem materialne podpore cerkvi. Pravoslavna cerkev postane središče ne le duhovnega, temveč tudi družbenega in gospodarskega življenja župnije, zlasti podeželske.

Cerkev je zavzela pomembno mesto v političnem življenju države. Knezi, začenši z Vladimirjem, so pozivali metropolite in škofe k sodelovanju v državnih zadevah; na deželnoknežjih kongresih je bila na prvem mestu za knezi duhovščina. Ruska cerkev je v knežjem državljanskem sporu delovala kot pomirjujoča stran, zavzemala se je za ohranitev miru in dobrobit države. To stališče cerkve se je odražalo v teološkem in umetniška dela. Duhovščina je bila najbolj izobražen sloj družbe. V delih cerkvenih voditeljev so bile predstavljene splošno pomembne ideje, položaj Rusije v svetu, razumljeni so bili načini razvoja ruske kulture. Ruska pravoslavna cerkev je bila v obdobju razdrobljenosti Rusije in mongolsko-tatarske invazije nosilka pravoslavne vere, kar je omogočilo ohranitev enotnosti Rusije v zavesti ljudi. Od sredine XIV. postopoma se začne kulturni vzpon, razvoj šolstva, širjenje pismenosti in kopičenje znanstvenih spoznanj na vseh področjih. Zunanji stiki se oživljajo prek diplomatskih vezi, romanj v svete kraje in trgovine. Posledično se obzorja ljudi širijo. Iz 15. stoletja proces oblikovanja ruske nacionalne ideje, kulturne in verske samoodločbe ljudi poteka vse bolj aktivno. Kazalo se je v razumevanju mesta Rusije in sveta, poti njenega nadaljnji razvoj in nacionalne prednostne naloge. Določen zagon v tej smeri je bila Firenška unija leta 1439 (združitev katoliške in pravoslavne cerkve). Zaradi zapletenih političnih in verskih procesov je Ruska pravoslavna cerkev leta 1539 postala avtokefalna – neodvisna, s patriarhom na čelu.

Razvoj slovanske abecede bizantinskega diplomata in slovanskega pedagoga Cirila

pisava pokristjanjevanje Rus Bizantin

Nastanek slovanskega pisanja z razlogom pripisujejo bratoma Konstantinu Filozofu (v meništvu - Cirilu) in Metodu. Podatke o začetku slovanskega pisanja je mogoče pridobiti iz različnih virov: slovanskih življenj Cirila in Metoda, več pohvalnih besed in cerkvenih bogoslužij v njuno čast, spisov Črnega Native Brava "O pismih" itd.

Leta 863 je v Carigrad prispelo veleposlaništvo velikomoravskega kneza Rostislava. Veleposlaniki so prenesli cesarju Mihaelu III. prošnjo, naj na Moravsko pošlje misijonarje, ki bi namesto v latinščini nemške duhovščine lahko pridigali v Moravcem (Moravcem) razumljivem jeziku.

Velikomoravska država (830-906) je bila velika zgodnjefevdalna država zahodnih Slovanov. Očitno so že pod prvim knezom Mojmirjem (vladal 830-846) predstavniki knežje rodbine sprejeli krščanstvo. Pod Mojmirjevim naslednikom Rostislavom (846-870) je velikomoravska država vodila oster boj proti nemški ekspanziji, katere instrument je bila cerkev. Rostislav se je poskušal zoperstaviti nemški cerkvi z ustanovitvijo samostojne slovanske škofije in se je zato obrnil na Bizanc, saj je vedel, da v Bizancu in v njegovi soseščini živijo Slovani.

Rostislavova prošnja za pošiljanje misijonarjev je bila v skladu z interesi Bizanca, ki si je že dolgo prizadeval razširiti svoj vpliv na zahodne Slovane. Še bolj je ustrezala interesom bizantinske cerkve, katere odnosi z Rimom sredi 9. st. postajal vedno bolj sovražen. Ravno v letu prihoda velikomoravskega veleposlaništva so se ti odnosi tako zaostrili, da je papež Nikolaj celo javno preklel patriarha Fotija.

Cesar Mihael III in patriarh Focij se je odločil poslati misijon na Veliko Moravsko, ki sta ga vodila Konstantin Filozof in Metod. Ta izbira ni bila naključna. Konstantin je že imel bogate izkušnje z misijonsko dejavnostjo in se je v njej izkazal kot sijajen dialektik in diplomat. K tej odločitvi je botrovalo tudi dejstvo, da sta brata, ki prihajata iz polslovanskega-polgrškega mesta Solun, zelo dobro poznala slovanski jezik.

Konstantin (826–869) in njegov starejši brat Metod (820–885) sta se rodila in preživela otroštvo v živahnem makedonskem pristaniškem mestu Thessalonica (danes Solun, Grčija).

V zgodnjih petdesetih letih 19. stoletja se je Konstantin izkazal kot spreten govornik, saj je v razpravi nad nekdanjim patriarhom Arijem sijajno zmagal. Od tega časa je začel cesar Mihael in nato patriarh Fotij skoraj neprestano pošiljati Konstantina kot odposlanca Bizanca k sosednjim narodom, da bi jih prepričal o večvrednosti bizantinskega krščanstva nad drugimi verami. Tako je Konstantin kot misijonar obiskal Bolgarijo, Sirijo in Hazarski kaganat.

Značaj in posledično življenje Metoda sta si bila v marsičem podobna, a v marsičem drugačna od značaja in življenja njegovega mlajšega brata.

Oba sta živela večinoma duhovno življenje in si prizadevala za utelešenje svojih prepričanj in idej, ne da bi pripisovala nobenega pomena bogastvu, karieri ali slavi. Brata nikoli nista imela ne žene ne otroka, vse življenje sta tavala, ne da bi si ustvarila doma, in celo umrla v tuji deželi. Ni naključje, da se do danes ni ohranilo niti eno Konstantinovo in Metodovo literarno delo, čeprav sta oba, zlasti Konstantin, napisala in prevedla veliko znanstvenih in literarnih del; nazadnje še vedno ni znano, kakšno abecedo je ustvaril Konstantin Filozof - cirilico ali glagolico.

Poleg podobnih lastnosti je bilo bratov veliko razlik v karakterju, vendar sta se kljub temu v skupnem delu odlično dopolnjevala. Mlajši brat je pisal, starejši je prevajal njegova dela. Mlajši je ustvaril slovansko abecedo, slovansko pisavo in knjigovodstvo, starejši je praktično razvil tisto, kar je ustvaril mlajši. Mlajši je bil nadarjen znanstvenik, filozof, briljanten dialektik in subtilen filolog; starejši je sposoben organizator in praktična osebnost.

Ni presenetljivo, da je na koncilu, sklicanem ob moravskem veleposlaništvu, cesar izjavil, da nihče ne bo izpolnil prošnje kneza Rostislava bolje kot Konstantin Filozof. Po tem se je po zgodbi iz Življenja Konstantin umaknil iz sveta in dolgo molil. Po kroničnih in dokumentarnih virih je takrat razvil slovansko abecedo. "Filozof je šel in po stari navadi začel moliti z drugimi pomočniki. In kmalu mu je Bog razodel, da posluša molitve svojih služabnikov, nato pa je zložil črke in začel pisati besede evangelij: od začetka beseda in beseda b o Bogu in Bog je uporabil besedo (»V začetku je bila Beseda in Beseda je bila pri Bogu in Beseda je bila Bog«) in tako naprej. »Psalter« in izbrani odlomki iz »Cerkvene službe«). Tako je nastal prvi slovanski knjižni jezik, katerega mnoge besede so še vedno žive v slovanskih jezikih, med drugim v bolgarščini in ruščini.

Konstantin in Metod sta odšla na Veliko Moravsko. Poleti 863 so bratje po dolgem in težkem potovanju končno prispeli v gostoljubno moravsko prestolnico Velehrad.

Knez Rostislav je sprejel odposlance iz prijateljskega Bizanca. Z njegovo pomočjo so si bratje izbirali učence in jih marljivo učili slovanske abecede in cerkvenih obredov v slovanskem jeziku, v prostem času pa so nadaljevali s prevajanjem grških knjig, ki so jih prinesli v slovanski jezik. Tako sta Konstantin in Metod od samega prihoda na Moravsko naredila vse, kar je bilo v njeni moči, da bi se slovanska pisava in kultura v državi čim prej razširila.

Polagoma so se Moravci (Moravčani) vedno bolj navadili, da so v cerkvah slišali svoj domači jezik. Cerkve, kjer je bogoslužje potekalo v latinščini, so bile prazne, nemška katoliška duhovščina pa je izgubljala svoj vpliv in dohodke na Moravskem, zato je brate zlobno napadla in jih obtožila krivoverstva.

Ko sta bila pripravljena učenca, sta se Konstantin in Metod soočila z resno težavo: ker nobeden od njiju ni bil škof, nista imela pravice posvečevati duhovnika. In nemški škofje so to zavrnili, saj nikakor niso bili zainteresirani za razvoj bogoslužja v slovanskem jeziku. Poleg tega so dejavnosti bratov v smeri razvoja bogoslužja v slovanskem jeziku, ki so bile zgodovinsko napredne, prišle v nasprotje s tako imenovano trijezično teorijo, ustvarjeno v zgodnjem srednjem veku, po kateri so le trije jeziki je imela pravico do obstoja v bogoslužju in literaturi: grški, hebrejski in latinski.

Konstantin in Metod sta imela samo en izhod - poiskati rešitev za težave, ki so se pojavile v Bizancu ali v Rimu. Vendar, nenavadno, bratje izberejo Rim, čeprav je v tistem trenutku papeški prestol zasedel Nikolaj, ki je močno sovražil patriarha Fotija in vse, ki so bili z njim povezani. Kljub temu sta Konstantin in Metod upala na naklonjen sprejem pri papežu, in to ne brez razloga. Dejstvo je, da je Konstantin dal najti posmrtne ostanke Klementa, tretjega papeža po vrsti, če predpostavimo, da je bil prvi apostol Peter. S tako dragoceno relikvijo v rokah so bili bratje lahko prepričani, da bo Nikolaj naredil velike koncesije, vse do dovoljenja bogoslužja v slovanskem jeziku.

Sredi leta 866, po treh letih na Moravskem, sta Konstantin in Metod v spremstvu svojih učencev zapustila Velegrad in se odpravila v Rim. Na poti sta brata srečala panonskega kneza Kotsela. Dobro je razumel pomen dela, ki sta se ga lotila Konstantin in Metod, in je z bratoma ravnal kot s prijateljem in zaveznikom. Sam Kotsel se je od njih naučil slovanskega branja in pisanja in je z njimi poslal približno petdeset učencev na isto šolanje in uvajanje v duhovščino. Tako se je slovanska pisava poleg Moravske razširila še v Panoniji, kjer so živeli predniki današnjih Slovencev.

Ko so bratje prispeli v Rim, je papeža Nikolaja zamenjal Adrian II. On milostno sprejme Konstantina in Metoda, dovoli bogoslužje v slovanskem jeziku, posvečuje brate v duhovnike, njihove učence pa v prezbiterje in diakone.

Brata ostaneta v Rimu skoraj dve leti. Konstantin resno zboli. Ob občutku bližajoče se smrti se postriže v menih in si nadene novo ime - Ciril. Malo pred smrtjo se obrne na Metoda: "Tukaj, brat, bili smo par v eni ekipi in smo orali eno brazdo, in padem na polje, ko sem končal svoj dan. Ljubi goro, vendar si ne drzni zapustiti svojega učitelj zavoljo gore, kajti kako bi drugače dosegel odrešenje?" 14. februarja 869 je Konstantin-Ciril umrl v starosti 42 let.

Metod si po nasvetu Kocela prizadeva za posvetitev v nadškofa Moravske in Panonije. Leta 870 se je vrnil v Panonijo, kjer ga je nemška duhovščina preganjala in bil nekaj časa zaprt. Sredi leta 884 se je Metod preselil na Moravsko in prevedel Sveto pismo v slovanščino. Umre 6. aprila 885.

Delovanje bratov so v južnoslovanskih deželah nadaljevali njihovi učenci, ki so jih leta 886 izgnali z Moravske. Na zahodu se slovansko bogoslužje in pisava nista ohranila, potrdila pa sta jo v Bolgariji, od koder sta se od 9. st. v Rusijo, Srbijo in druge države.

Pomen delovanja Konstantina (Cirila) in Metoda je bil v ustvarjanju slovanske abecede, razvoju prvega slovanskega knjižnega in pisnega jezika ter oblikovanju temeljev za ustvarjanje besedil v slovanskem knjižnem in pisnem jeziku. Cirilsko in Metodovo izročilo je bilo najpomembnejši temelj knjižnih in pisnih jezikov južnih Slovanov, pa tudi Slovanov Velikomoravske države. Poleg tega so močno vplivali na oblikovanje knjižnega in pisnega jezika ter besedil v njem v stari Rusiji, pa tudi na njegove potomce - ruski, ukrajinski in beloruski jezik. Tako ali drugače sta se cirilična in metodska tradicija odražala v poljskem, lužiškem, polabskem jeziku. Tako je imelo delovanje Konstantina (Cirila) in Metoda skupni slovanski pomen.

Široka razširjenost pismenosti v mestnem okolju v 11.-12. stoletju: pisma iz brezovega lubja in grafiti

Urbana kultura starodavne Rusije je bila skorajda raziskana; malo prostora ji je namenjeno celo v veliki dvodelni publikaciji o zgodovini kulture starodavne Rusije v predmongolskih časih, še manj v knjigah o zgodovini arhitekture, slikarstva in literature. V tem smislu je razdelek o "kulturi starodavne Rusije" v tako posplošujočem delu, kot je "Eseji o zgodovini ZSSR" (IX-XIII stoletja), zelo indikativen. Tu je povsem pravilno razglašena teza, da je "ruska podeželska in mestna materialna kultura, kultura kmetov in obrtnikov, tvorila osnovo celotne kulture starodavne Rusije." In potem so pisanje, literatura in umetnost, čeprav v nekoliko obskurni obliki, razglašeni za last "fevdalnih posestnikov" in samo folklora je priznana kot last pesniške ustvarjalnosti ruskega ljudstva.

Seveda so spomeniki literature, arhitekture, slikarstva, uporabne umetnosti, ki so prišli v naš čas iz starodavne Rusije XI-XIII stoletja, dela, izdelana predvsem po naročilu fevdalcev. A navsezadnje odražajo okuse ljudi, še več, v večji meri celo okuse obrtnikov kot samih fevdalcev. Umetnine so bile narejene po zamisli mojstrov in z rokami mojstrov. Fevdalci so seveda izražali svoje splošne želje, kakšne stavbe, orožje, okrasje bi radi videli, sami pa niso storili ničesar, temveč so svoje želje utelešali z rokami drugih. Največja vloga pri ustvarjanju umetniških predmetov v starodavni Rusiji je pripadala mestnim mojstrom in ta vloga ne samo, da še ni pojasnjena, ampak sploh ni bila raziskana. Zato se zdi, da je kultura starodavne Rusije v mnogih zgodovinskih delih tako enostranska. V naših splošnih in posebnih publikacijah bi zaman iskali celo odstavek o urbani kulturi. Mesto in njegovo kulturno življenje sta padla izpred oči zgodovinarjev in kulturnih zgodovinarjev starodavne Rusije, medtem ko je urbana kultura srednjeveškega zahodnoevropskega mesta pritegnila in še vedno pritegne pozornost raziskovalcev.

Eden od predpogojev za razvoj mestne kulture je bilo širjenje pismenosti. Široko razširjenost pisave v mestih starodavne Rusije potrjujejo izjemna odkritja sovjetskih arheologov. In pred njimi so bili že znani grafiti, ki so jih neznane roke zapisale na stenah katedrale sv. Sofije v Novgorodu, na stenah cerkve Vydubitskaya v Kijevu, katedrale sv. Sofije v Kijevu, cerkve Pantelejmona v Galiču. itd. Ti napisi so bili narejeni na mavec z ostrim orodjem, ki je v stari ruski pisavi znano kot "shiltsa". Njihovi podatki niso fevdalci ali cerkveniki, temveč navadni župljani, torej trgovci, obrtniki in drugi ljudje, ki so obiskovali cerkve in pustili spomin v obliki tovrstne stenske literature. Sama navada pisanja po stenah govori o širjenju pismenosti v mestnih krogih. Fragmenti molitev in molitvenih nagovorov, imena, celi stavki, vrisani na cerkvenih stenah, kažejo, da so bili njihovi ustvarjalci pismeni ljudje, in ta pismenost, če ne univerzalna, pa ni bila usoda preveč omejenega kroga državljanov. Navsezadnje so preživeli napisi grafitov prišli do nas po naključju. Lahko si predstavljamo, koliko jih je moralo umreti med različnimi vrstami prenov starodavnih cerkva, ko so v imenu "blišča" prekrili z novim ometom in poslikali stene čudovitih stavb starodavne Rusije.

per zadnje čase napisi 11.-13. našli na različnih gospodinjskih predmetih. Imeli so gospodinjski namen, zato so bili namenjeni ljudem, ki so znali brati te napise. Če lahko grafitne napise do neke mere pripišemo predstavnikom duhovščine, tudi če so bili nižji, kakšni knezi in bojarji so potem naredili napise na vinskih loncih in pokrovih za čevlje? Jasno je, da so te napise izdelali predstavniki povsem različnih krogov prebivalstva, katerih pisanje je zaradi uspehov sovjetske arheološke in zgodovinske znanosti postalo naša last.

Še bolj izjemne najdbe so bile odkrite v Novgorodu. Tu je bilo najdeno dno enega od sodov z jasnim napisom XII-XIII stoletja. - "sodna praksa". Sod je torej pripadal nekemu Juriju, »juriš«, po stari ruski navadi, da skrajšamo ali okrepimo ime. Na lesenem bloku za ženske čevlje srečamo napis "Mnezi" - neviden, žensko ime. Dva napisa sta okrajšavi imen, narejena sta na koščeni puščici in na plovcu iz brezovega lubja. Morda pa je najbolj zanimiva najdba odkritje v Novgorodu tako imenovanega Ivanovega komolca, ki so ga našli med izkopavanji na Yaroslavovem dvoru v Novgorodu. To je majhen kos lesa v obliki zlomljenega aršina, na katerem je bil napis s črkami 12.-13. stoletja.

Izjemen je lesen valj, ki so ga prav tako našli v Novgorodu. Na njem je vklesan napis "Emtsya grivna 3". Yemets je knežji služabnik, ki je pobiral sodne in druge pristojbine. Valj je očitno služil za shranjevanje grivne in je bil opremljen z ustreznim napisom).

Novgorodske najdbe kažejo, da je bilo širjenje pisave pomembno v rokodelskem in trgovskem življenju, vsaj tako lahko trdimo za Novgorod. Vendar pa uporaba pisave na gospodinjskih predmetih ni bila samo značilnost Novgoroda. B.A. Rybakov je opisal fragment korčage, na katerem je ohranjen napis. Uspelo mu je narediti večino. Napis v celoti se je očitno glasil takole: "Blagoslovljen načrt korchaga si." Besede "nesha plona korchaga si" so v celoti ohranjene na ostankih te posode, najdene v starem delu Kijeva med zemeljskimi deli. Približno enak, le obsežnejši napis na fragmentu lonca, v katerem je bilo shranjeno vino, poroča A.L. Mongait. Ob robu te posode, najdene v Staraya Ryazanu, je s črkami izpisan napis iz 12. ali začetka 13. stoletja. V.D. Blavatsky je odkrila delček posode iz Tmutarakana, na katerem je bilo več nejasnih črk v starih napisih. Tega napisa zaradi fragmentarnosti ni bilo mogoče razbrati.

Ko govorimo o pisanju v starodavnih ruskih mestih, ne smemo pozabiti, da je bilo pisanje v številnih obrtnih poklicih nujen pogoj, potreba, ki izhaja iz značilnosti same proizvodnje. Najprej sta bili to ikonodelstvo in stensko slikarstvo. Na ikone so bile praviloma postavljene črke in cele fraze. Ikonopisski mojster ali cerkveni slikar je lahko bil polpismen človek, vendar je moral pod vsemi pogoji poznati osnove črk, sicer ni mogel uspešno izpolniti prejetih naročil. V nekaterih primerih je moral umetnik zapolniti slike odprtih strani knjig ali zvitkov z dolgimi besedili (glej na primer ikono Bogoljubske Matere božje iz sredine 12. stoletja). Študija napisov na ikonah in stenskih poslikavah glede na njihove jezikovne značilnosti skoraj ni bila izvedena, vendar bi lahko dala zanimive rezultate. Torej, na tempeljski ikoni Dmitrija Selunskega, ki je stala v katedrali mesta Dmitrov skoraj od ustanovitve, beremo podpis "Dmitrij" poleg grških oznak (o agios - svetnik). Tu je tipično ruski, navadni ljudski "Dmitrij" združen s pogojnim grškim izrazom. Tako se razkrije, da je bil umetnik Rus in ne tujec.

Število majhnih in velikih napisov na ikonah in freskah je tako veliko, sami napisi so narejeni tako skrbno in tako odražajo razvoj živega staroruskega jezika z njegovimi značilnostmi, da ni potreben noben poseben dokaz za sklep, da je bila pisava zelo razvita. med mojstrimi umetniki.

Poznavanje vsaj elementov pismenosti je bilo nujno tudi za srebrnarje in orožarje, ki so izdelovali drage predmete. To dokazuje navada označevanja imen mojstrov na nekaterih predmetih 11.-13. stoletja. Imena mojstrov (Kosta, Bratilo) so ohranjena na novgorodskih kraterjih, na bakrenem loku iz Vščiža (Konstantin), na križu polotske princese Evfrozine (Bogša). Pisava je bila precej razširjena med zidarji-gradbeniki. Posebne študije so pokazale, da imajo opeke, ki se uporabljajo za gradnjo kamnitih zgradb v starodavni Rusiji, običajno oznake. Tako je na več opekah katedrale v starem Ryazanu vtisnjeno ime mojstra: Yakov.

Razširjenost pisave ugotavljamo tudi pri kamnosekih. Najstarejši primeri napisov v cirilici so kamnite plošče z ostanki črk, najdene v ruševinah desetinske cerkve v Kijevu konec 10. stoletja. Eden najstarejših napisov je bil narejen na znamenitem kamnu Tmutarakan. Sterženski križ pripada 1133; skoraj istočasno z njim je bil na Zahodni Dvini postavljen Borisov kamen. Razširjenost takšnih križev in kamnov s spominskimi zapisi XI-XIII. kaže, da se je pisanje trdno ukoreninilo v vsakdanjem življenju starodavne Rusije. O uveljavljenem običaju postavljanja kamnov z napisi na meje govori tudi tako imenovani "Stepanov kamen", najden v regiji Kalinin.

Spomnimo se tudi obstoja napisov na različnih vrstah posod, križev, ikon, okraskov, ki so prišli do nas iz 11.-13. Nemogoče je domnevati, da so bili mojstri, ki so izdelali te napise, nepismeni ljudje, saj bi v tem primeru imeli jasne sledi nezmožnosti reproduciranja napisov na samih stvareh. Zato je treba domnevati, da so bili med obrtniki ljudje z določenimi pisnimi veščinami.

Lahko se domneva, da so napise na gospodinjskih predmetih knezov ali višje duhovščine, kot je jasno razvidno na primer iz že omenjenega napisa na posodi iz Starega Ryazana, včasih naredili knežji tyuni ali nekateri drugi gospodinjski uslužbenci. Plača Mstislavovega evangelija je nastala med leti 1125-1137. na račun kneza. Neki Naslav je potoval po knežjem naročilu v Carigrad in bil knežji sluga. Toda ali to daje pravico zanikati obstoj pisave med tistimi obrtniki, ki so se ukvarjali s proizvodnjo drugih, manj dragocenih izdelkov kot novgorodski kraterji in polotski križ? Leseni čevlji za čevlje, koščena puščica, plovec iz brezovega lubja, lesena skodelica z napisom "smova", najdena v novgorodskih izkopaninah, kažejo, da pisava v Kijevski Rusiji ni bila last le fevdalcev. Razširjena je bila v trgovskih in obrtniških krogih starodavnih ruskih mest 11.-13. stoletja. Seveda ne gre pretiravati z razširjenostjo pisave med obrtniki. Pismenost je bila potrebna za mojstre nekaj poklicev in je bila razširjena predvsem v velikih mestih, vendar nas tudi v tem primeru arheološke najdbe zadnjih let odpeljejo daleč od običajnih predstav o nepismeni Rusiji, po katerih so samostani in palače knezov in bojarji so bili središča kulture.

Potrebo po pismenosti in pisanju so čutili predvsem med trgovci. "Ryad" - pogodba - nam je znana tako iz Ruske Pravde kot iz drugih virov. Najstarejša zasebna pisna »serija« (Teshaty in Yakima) sega v drugo polovico 13. stoletja, kar pa ne pomeni, da tovrstni pisni dokumenti niso obstajali že prej.

To dokazuje uporaba izrazov, povezanih s pisanjem, v pravnih spomenikih starega časa. Običajno so se, da bi dokazali, da Stara Rusija ni poznala široke razširjenosti zasebnih aktov, sklicevali na Rusko resnico, ki naj ne bi omenjala pisnih dokumentov. Vendar pa se v daljši izdaji Pravde imenuje "krzno", posebna pristojbina, ki je šla v prid pisarju: "pissu 10 kun, 5 kun za križ, dve nogi za krzno." Takšen poznavalec starodavne pisave, kot je I.I. Sreznevsky, prevaja izraz "krzno" v ruski Pravdi natančno kot "usnje za pisanje". Sama Russkaya Pravda navaja, da sta tako "prenos" kot dajatev "za krzno" šla pisarju. Navedbo dajatve na pisne transakcije in zapise imamo v rokopisu Vsevoloda Mstislaviča (»rusko pisanje«).

Med mestnim prebivalstvom je obstajal tudi takšen sloj, za katerega je bilo pisanje obvezno - to je bila župnijska duhovščina, predvsem duhovniki, diakoni, diakoni, ki so brali in peli v cerkvi. Duhovnikov sin, ki se ni naučil brati in pisati, se je prebivalcem starodavne Rusije zdel kot nekakšen podrast, oseba, ki je izgubila pravico do svojega poklica, skupaj s trgovcem ali sužem, ki se je odkupil v svobodo. Izmed duhovščine in nižjih cerkvenih uradnikov so rekrutirali kadre prepisovalcev knjig. Če se spomnimo, da so bili samostani starodavne Rusije predvsem mestni samostani, se zdi, da je kategorija mestnih prebivalcev, med katerimi je bila razširjena pismenost, zelo pomembna: vključevala je obrtnike, trgovce, duhovščino, bojarje in knežje ljudi. Naj širjenje pismenosti ne bo vseprisotno; vsaj v mestu je bilo bistveno več pismenih ljudi kot na podeželju, kjer je bila potreba po pismenosti v tem času izjemno omejena.

Med knezi XII-XIII. bila je razširjena navada izmenjave tako imenovanih križnih črk, ki so bile pisne pogodbe. Pismo s križem, ki ga je galicijski knez Vladimirka "vrnil" kijevskemu knezu Vsevolodu, je opisano pod letom 1144. Leta 1152 je Izjaslav Mstislavič poslal pismo s križem isti Vladimirki z obtožbami o izdaji; leta 1195 je kijevski knez Rurik poslal križevna pisma Romanu Mstislaviču; na njihovi podlagi Rurik "razkrije" izdajo Romana; leta 1196 se iste črke križa omenjajo v zvezi z Vsevolodom Velikim gnezdom. Znano je o črkah križa kneza Jaroslava Vsevolodoviča itd. Tako se je navada pisnih medknežjih sporazumov trdno uveljavila v Rusiji v 12. stoletju. Že v tem času obstajajo ponarejena pisma. Znano je lažno pismo, ki so ga galicijski guverner in njegovi tovariši leta 1172 poslali v imenu Jaroslava Osmomisla. Diploma v tem sporočilu je eden od nujnih atributov medknežjih odnosov. Knežje listine, ki so se ohranile do našega časa, nam omogočajo reči, da so bile že v XII. sestavljen v skladu s posebnim formatom. Dve pismi novgorodskega kneza Vsevoloda Mstislaviča, ki ju je dal Jurjevskemu samostanu v letih 1125-1137, imata enak uvod in zaključek. Približno v enaki obliki so bila napisana pisma Mstislava Vladimiroviča (1130) in Izjaslava Mstislaviča (1146-1155) 1). Te listine, ki so izhajale iz knežje pisarne, so po določenih vzorcih pisali izkušeni pisarji. Veščine knežjih uradov se niso mogle oblikovati takoj. Zato je moralo pred njimi miniti neko obdobje razvoja. Obstoj pogodb med Rusijo in Grki nam pove, da so se knežje pisarne v Rusiji pojavile najkasneje v 10. stoletju.

Relativno široko razširjenost pismenosti v mestnem okolju potrjuje odkritje novgorodskih črk iz brezovega lubja. Material za pisanje v starodavni Rusiji je bil predmet brezovega lubja. Niti ni mogoče imenovati poceni, bilo je le splošno dostopno, saj je brezovo lubje na voljo povsod, kjer raste breza. Obdelava lubja za pisanje je bila izjemno primitivna. Lastnosti brezovega lubja, ki se zlahka razpada in je krhko, so naredile priročno pisno gradivo le za korespondenco začasnega pomena; knjige in akti so se pisali na obstojnem pergamentu, pozneje na papirju.

Iskanje črk iz brezovega lubja A.V. Artsikhovski je razblinil legendo o izjemno šibkem širjenju pismenosti v starodavni Rusiji. Izkazalo se je, da so si ljudje v tem času voljno dopisovali o različnih vprašanjih. Tukaj je pismo gosta Vasiliju o težkem družinskem primeru. Drugo pismo govori o sporni ali ukradeni kravi, tretje o krznu itd. To so najdbe iz leta 1951.

Dopisovanje meščanov 11.–13. stoletja nam je še bolj popolno in svetleje prikazano v pismih, najdenih med izkopavanji leta 1952. Tu so zahteve po pošiljanju »vreten« in »medvedna« (vreče in medvedje kože), dopisovanje o sramoti nekega plemiča, ukazi za trgovino in celo poročila o sovražnostih.

Črke na brezovem lubju so dragocene, ker dajejo predstavo o vsakdanjem življenju in dejavnostih meščanov z njihovimi drobnimi skrbmi osebnega in družbenega reda. Hkrati so nesporen dokaz razmeroma razširjene pismenosti v mestih starodavne Rusije v 11.-13. stoletju.

Matematično, astronomsko in geografsko znanje v starodavni Rusiji

Od XIV. stoletja se je začel proces združevanja ruskih dežel okoli Moskve, konec XV - začetek XVI. ta proces se je končal. Nastala je ruska centralizirana država. Toda njen zaostanek za Zahodom je bil precejšen. V Evropi so tedaj že delovale univerze, razvijal se je trg, pojavile so se manufakture, meščanstvo je bilo organizirano posestvo, Evropejci so aktivno raziskovali nove dežele in celine.

Znanstveno in tehnično znanje v XIV-XVI stoletju. v ruskih deželah so bile v večini primerov na praktični ravni, teoretičnega razvoja ni bilo. Njihov glavni vir so bile še naprej v ruščino prevedene knjige zahodnoevropskih avtorjev.

Do XIV-XVI stoletja. Matematika je dobila poseben razvoj, predvsem v praktičnem vidiku. Spodbuda so bile potrebe cerkve in države. Vendar je bilo zanimanje cerkve omejeno le na področje cerkvenega koledarja, vprašanja kronološke opredelitve praznikov in cerkvene službe. Zlasti posebna dela iz matematike, prevedena iz latinščine, so omogočila izračun velikonočnih tabel, ki so bile predstavljene le do leta 1492. Potrebe države na področju fiskalne politike so oblikovale tudi večjo pozornost matematiki. Izvajala so se različna geodetska dela, zato je bilo potrebno znanje geometrije.

Astronomija je zasedla posebno mesto na področju naravoslovja. Njegov razvoj je potekal v več smereh: reprodukcija in sistematizacija starih astronomskih idej, njihovo dopolnjevanje z novim znanjem; razvoj praktične astronomije, povezane z izračunom koledarsko-astronomskih tabel; poskuša predstaviti sistem sveta v matematični perspektivi.

Geografsko znanje v XIV-XVI stoletju. ni velikega napredka v primerjavi s prejšnjim obdobjem. Posebnost tega obdobja je bilo povečanje števila ruskih potovanj v tujino. Tuja pomoč je služila kot vir geografskih informacij. Na primer, bizantinsko delo "Kronograf", objavljeno leta 1512. To delo je imelo pridih pravljice. Drugo prevedeno delo tega obdobja - geografija Lucidarija - daje površne informacije o zahodni Evropi, geografija Azije je opisana precej podrobno, čeprav vsebuje veliko mitskih informacij o prebivalstvu Indije, njenem živalskem svetu.

V XV-XVI stoletju. filozofsko znanje aktivno prodira v Rusijo. Dežela se je s prevodno literaturo seznanila z idejami Platona in Aristotela. Tako je bil glavni vir prodora Aristotelovih idej Dialektika sv. Janeza Damaščanskega. Približno v istem obdobju je v Rusijo prišlo filozofsko delo arabskega znanstvenika Al-Ghazalija "Filozofov namen", ki je zagovarjal ideje neoplatonizma. Od ruskih filozofov je treba izpostaviti dela Jermolaja-Erazma o kozmičnem pomenu Svete Trojice.

Prve župnijske šole pod Vladimirjem I. in Jaroslavom Modrim

Obdobje razvoja domačega izobraževanja pod knezoma Vladimirjem in Jaroslavom Modrim se pogosto priznava kot začetno v celotni zgodovini tega izobraževanja, ki je v veliki meri povezano s krščanskimi cerkvami.

Pod letnico 988 v Povesti minulih let: "In (Vladimir) je zgradil cerkev v imenu svetega Vasilija na hribu, kjer je stal Perunov malik in drugi, in kjer so knez in ljudje delali za njih. In cerkve začeli so postavljati v drugih mestih in v njih so bili določeni duhovniki, ki so pripeljali ljudi za krst v vseh mestih in vaseh. Poslal je pobrati otroke od najboljših ljudi in jih dati za šolanje knjig. Matere teh otrok so jokale za ker še niso bili utrjeni v veri in so jokali za njimi, kot da so mrtvi." (Pogani so bili proti krščanskim novotarijam).

Poljski zgodovinar Jan Dlugosh (1415-1480) o kijevski šoli "knjižne učenosti" "Vladimir ... privablja rusko mladino k študiju umetnosti, poleg tega vsebuje mojstre, ki so jih zahtevali iz Grčije" . Da bi ustvaril zgodovino Poljske v treh delih, je Długosz uporabil poljske, češke, madžarske, nemške vire in starodavne ruske kronike. Očitno je iz kronike, ki ni prišla do nas, izvedel za študij umetnosti (znanosti) v kijevski šoli Vladimirja. Po grobih ocenah bi lahko "Vladimirova šola" s kontingentom 300 študentov v 49 letih (988-1037) usposobila več kot tisoč izobraženih učencev. Jaroslav Modri ​​jih je številne uporabil za razvoj razsvetljenstva v Rusiji.

Učitelji X-XIII stoletja. zaradi nepopolnosti učnih metod in individualnega dela pri pouku z vsakim študentom posebej ni mogel obravnavati več kot 6-8 študentov. Knez je v šolo zaposlil veliko število otrok, zato jih je bil sprva prisiljen razdeliti med učitelje. Takšna razdelitev učencev v skupine je bila običajna v zahodnoevropskih šolah tistega časa. Iz ohranjenih aktov kantorja srednjeveških pariških šol je znano, da je bilo število učencev z enim učiteljem od 6 do 12 ljudi, v šolah samostana Cluniy - 6 ljudi, v ženskih osnovnih šolah Til - 4-5 študentov. Osem učencev je upodobljenih na miniaturi spredaj "Življenje Sergija Radoneškega", 5 učencev sedi pred učiteljem na gravuri spredaj "ABC" leta 1637 V. Burtsova.

Približno to število učencev dokazujejo pisma brezovega lubja slavnega novgorodskega šolarja iz 13. stoletja. Onfima. Enega z drugačno pisavo od Onfimove (št. 201), torej V.L. Yanin je predlagal, da to pismo pripada Onfimovemu šolskemu prijatelju. Onfimov sošolec je bil Danila, za katerega je Onfim pripravil pozdrav: "Poklon od Onfima do Danile." Možno je, da je četrti Novgorodčan Matvey (pismo št. 108) študiral pri Onfimu, čigar rokopis je zelo podoben.

Ruski pisarji, ki so delali v višjih šolah, so uporabljali svojo različico strukture predmetov, ki je do neke mere upoštevala izkušnje bizantinskih in bolgarskih šol, ki so zagotavljale visokošolsko izobraževanje.

Sofijska prva kronika o šoli v Novgorodu: 1030. »Poleti 6538 je Jaroslav odšel v Chjud, jaz pa sem zmagal in ustanovil mesto Jurjev. In prišel sem v Novgorod in zbral 300 otrok od starešin in duhovnike, učite jih s knjigo."

Šola v Novgorodu, ki jo je leta 1030 ustanovil Jaroslav Modri, je bila druga višja izobraževalna ustanova v Rusiji, v kateri so se učili le otroci starešin in duhovnikov. Obstaja različica, da v analih govorimo o otrocih cerkvenih starešin, ki so bili izvoljeni iz nižjih slojev, vendar do konca 16. stoletja. znani so samo upravni in vojaški starešine. Izraz "cerkveni upravnik" se je pojavil v 17. stoletju. Kontingent učencev v novgorodski šoli so sestavljali otroci duhovščine in mestne uprave. Socialna sestava dijakov je odražala razredni značaj takratnega šolstva.

Glavna naloga šole je bila usposobiti kompetenten in združen z novo vero upravni aparat in duhovnike, katerih dejavnosti so potekale v težkem boju proti močnim tradicijam poganske vere med Novgorodci in ugrofinskimi plemeni, ki so obkrožala Novgorod.

Dejavnosti Yaroslavove šole so temeljile na obsežni mreži šol za osnovno opismenjevanje, kar dokazuje veliko število črk iz brezovega lubja, ki so jih odkrili arheologi, pisane, povoščene tablice. Na podlagi širokega širjenja pismenosti je cvetela novgorodska knjižna kultura. Slavni Ostromirov evangelij, opis Cargrada Dobrinje Jadrejkoviča in Kirikova matematična razprava so bili napisani v Novgorodu. Zanamcem so ohranjeni Izbornik iz leta 1073, prvotni letopisni kodeks in kratka izdaja Ruske Pravde. Novgorodske knjižne shrambe so služile kot eden glavnih virov "velike četrte menaje" - zbirke "vseh knjig, ki so v Rusiji", sestavljene iz 12 ogromnih zvezkov s skupnim obsegom več kot 27 tisoč strani.

V letu 6545. Jaroslav je postavil veliko mesto, ki ima zdaj Zlata vrata, postavil cerkev sv. Sofije, metropolijo, nato pa cerkev svete Matere Božje Oznanjenja na Zlatih vratih, nato samostan sv., zlasti Černorižani, in pokazal gorečnost za knjige, pogosto jih je bral tako ponoči kot podnevi. In zbral je množico pisarjev, ki so prevajali iz grščine v slovanščino. In napisali so veliko knjig, po katerih se verniki učijo in uživajo božji nauk. Kakor se zgodi, da eni orjejo, drugi sejejo, tretji žanjejo in jedo hrano, ki nikoli ne zmanjka, tako je tudi pri nas. Navsezadnje je njegov oče Vladimir preoral in zmehčal zemljo, to je, razsvetlil ga je s krstom, mi pa žanjemo, prejemamo knjižni nauk.

Navsezadnje je velika korist poučevanja knjige; knjige nas poučujejo in učijo poti kesanja, kajti v besedah ​​knjige pridobimo modrost in zmernost. To so reke, ki napajajo vesolje, to so viri modrosti, navsezadnje je v knjigah neizmerna globina ... ... Yaroslav ... ljubil knjige in jih, ko jih je veliko prepisal, dal v cerkev sv. Sofije, ki jo je ustvaril sam "

Izobraževalna reforma Vladimirja in Jaroslava je okrepila pokristjanjevanje v deželah bodoče Rusije in njenih sosed, vendar so imele stoletja stare poganske tradicije globoke korenine v narodih države.

Kot profesionalni prepisovalci južnoslovanskih rokopisov so se imenovali »slovničarji«, učitelje – učitelje celotne slovnice – pa tudi Grke. Cesar Justinijan je leta 534 ustanovil nagrado 70 solidov za ugledne slovničarje in tem učiteljem dodelil številne druge privilegije. Slovnico so poučevali tudi v kijevski palačni šoli; po smrti so jih po statusu pokopali v katedrali. Relikvije "Slovnice" so bile prenesene v samostan, kjer je bil hegumen Lazar (omenjen pod 1088).

Praktična uporaba znanja v obrti in gradbeništvu

V Kijevski Rusiji so se kopičila in aktivno uporabljala različna znanja, tehnični dosežki, ki so se uporabljali v praktičnem življenju: gradili so mesta, trdnjave in gradove, kopali kovine, kovali orodja in orožje, gradili ladje in avtomobile, izdelovali tkanine in oblačila. , izdelovali so usnje in čevlje. Za vse te obrtne veje so bila potrebna najrazličnejša znanja, spretnosti in tehnične naprave. Od X do 20-30s. 12. stoletje izstopa prva stopnja razvoja starodavne ruske obrti z dokaj visoko proizvodno tehnologijo v smislu srednjega veka. V tem času so bili ustvarjeni temelji starodavne ruske proizvodnje. Predvsem je obstajala črna metalurgija, ki je temeljila na postopku pridobivanja surovega železa iz močvirskih rud. Metalurgi, ki so živeli na podeželju, so mesta oskrbovali z zadostnimi količinami kakovostnega železa, ki so ga mestni kovači predelali v visokokakovostno ogljikovo jeklo. Razviti sta bili tudi usnjarska in krznarska proizvodnja ter izdelava usnjene obutve. V Kijevski Rusiji je bilo znanih več vrst visokokakovostnega usnja, široko je bil zastopan izbor volnenih tkanin. V rokodelski proizvodnji so obstajale različne tehnologije obdelave lesa, ki so omogočile izdelavo najzahtevnejših struženih plovil več kot 20 vrst. Draguljarski izdelki za obdelavo barvnih kovin so bili raznoliki, tehnika zlatarske obrti pa na visoki tehnološki ravni.

Za drugo obdobje, ki se je začelo ob koncu prve tretjine 12. stoletja, je bila značilna močna širitev nabora izdelkov in hkrati znatna racionalizacija proizvodnje, ki je vodila v standardizacijo izdelkov in specializacija obrtne industrije. Število posebnosti ob koncu XII. v nekaterih ruskih mestih je presegla 100. Na primer, pri obdelavi kovin se namesto visokokakovostnih večplastnih jeklenih rezil pojavijo poenostavljena rezila - rezila z varjenim robom. V tekstilni proizvodnji ob koncu XII - začetku XIII. (istočasno kot v zahodni Evropi) se pojavi horizontalni statve. Ruski tkalci, ki so uporabljali široke gospodarske vezi z državami zahodne Evrope, niso veliko zaostajali za evropskimi mojstri pri posodobitvi tkalske proizvodnje. Ruski tkalci so bili specializirani za proizvodnjo lanenih tkanin.

Poleg statve so v Rusiji uporabljali različne mehanske naprave in stroje, izdelane predvsem iz lesa: pihalne mehove, dvižne vzvodne mehanizme, svedre in vratca, krožne brusilnike in ročne mline, vretena in kolute, kolesne vozičke in lončarsko vreteno, drobilnice in celuloze, stružni stroji, metalci kamna, udarni ovni, samostreli in še veliko več.

Tako so se znanstvene predstave o svetu širile s prevodno literaturo v Kijevski Rusiji, bilo je veliko pismenih in izobraženih (na splošno) ljudi, delovale so šole. Razvila se je tehnika gradnje templjev in drugih objektov, vojaških utrdb (tu je bilo treba delovati z natančnimi izračuni, poznati mehaniko). Obrtna proizvodnja v Rusiji se je po raznolikosti tehnoloških operacij, razvitosti in opremljenosti orodij ter stopnji specializacije izenačila z obrtno proizvodnjo v zahodni Evropi in na vzhodu. Vendar znanstvene šole niso nastale, razvoj znanja je bil izključno praktične narave.

Od druge četrtine trinajstega stoletja razvoj ruskih dežel je ustavil močan udarec z vzhoda, mongolskega cesarstva, in uveljavitev vazalne odvisnosti Rusije od Zlate Horde. Batujeva invazija je povzročila ogromno škodo ruskim mestom - središčem napredka in znanja. Med tragičnimi posledicami je dejstvo, da je bil razvoj ruske obrti prekinjen, vendar je bil v vzponu. Za več kot stoletje so se nekatere vrste obrti (nakit, steklo), tehnike in veščine (tehnika filigrana, granulacije, cloisonne emajla) izgubile. Spomeniki ruske arhitekture so bili uničeni. Gradnja kamnitih mest se je ustavila za pol stoletja. Mnogi pisni spomeniki so propadli. Kot je zapisal N.M Karamzin: "senca barbarstva, ki je zatemnila obzorje Rusije, je skrila Evropo pred nami ravno v času, ko ... je izum kompasa razširil navigacijo in trgovino; obrtnike, umetnike, znanstvenike je spodbujala vlada; univerze za višje znanosti so nastale ... Plemstvo se je že sramovalo ropov ... Evropa ni izvedela: ampak za to, da se je v teh 250 letih spremenila, mi pa smo ostali takšni, kot smo bili.

Razmere v ruskih deželah so se začele spreminjati v drugi polovici 14. stoletja, zlasti je bila dosežena predmongolska raven razvoja proizvodnje. Predpogoji za tovrstni industrijski vzpon so bili seveda vzpon in krepitev položaja Moskve v združevalnem procesu, taktika Ivana Kalite in njegovih sinov, da se "izogibajo konfliktom" s Hordo. Simbol oživitve je bila gradnja belega kamnitega Kremlja v Moskvi v času vladavine Dmitrija Donskega.

zaključki

Zgodovinska vloga Bizanca v usodi Evrope, Kijevske Rusije, je ogromna, pomen njegove kulture v razvoju svetovne civilizacije je trajen in seveda ploden.

Bizantinska umetnost je bila izjemno velikega pomena. Bizantinska umetnost je v veliki meri izkoriščala starodavno dediščino in je delovala kot skladišče številnih njenih podob in motivov ter jih posredovala drugim ljudstvom. Pomen bizantinske umetnosti je bil še posebej velik za države, ki so se tako kot Bizanc držale pravoslavne vere (Bolgarija, Starodavna Rusija) in vedno vzdrževale živahne kulturne vezi s Carigradom (cesarski in patriarhalni dvori).

V zgodovini svetovne kulture je Bizanc prvo krščansko cesarstvo, pravoslavna sila, ki odpira dobo evropskega srednjega veka.

Najstarejša trajna srednjeveška država, Bizanc že več stoletij - najmočnejša država v krščanskem svetu, središče večplastne, izjemne civilizacije.

Viri

1.Istrin V.A. Nastanek in razvoj pisave, 2010

.Rozov N.N. Knjige starodavne Rusije 9-14 stoletja, 1977

.Florja B.N. Nastanek slovanske pisave. Zgodovinski pogoji njegovega razvoja // Eseji o zgodovini kulture Slovanov. RAN. Inštitut za slavistiko in balkanistiko. M., 1996

.Udaltsova Z.V. Bizantinska kultura. M., 1988.

.#"justify">. Arsent'eva A.V., Mikhailova S.Yu. Zgodovina znanosti: učbenik. Čeboksari, ur. Čuvaška univerza, 2003.

.Dyatchin N.I. Zgodovina razvoja tehnologije. M.: Phoenix, 2001, 320 str.

.Puzyrev N.M. Kratka zgodovina znanosti in tehnologije. Proc. dodatek. Tver, Univerza Tver 2003-2004.

.#"justify">. #"justify">. http://www.portal-slovo.ru/impressionism/39140.php - izobraževalni portal

Podobna dela kot - Širjenje grško-bizantinskih duhovnih tradicij v Rusiji. Življenja svetnikov in spoznavanje starodavnih znanj

GRŠKO-BIZANCIJSKI

grško-bizantinski

Lopatin. Slovar ruskega jezika Lopatin. 2012

Glej tudi razlage, sinonime, pomene besede in kaj je GRŠKO-BIZANTINSKO v ruščini v slovarjih, enciklopedijah in referenčnih knjigah:

• GRŠKO-BIZANCIJSKI v Popolnem pravopisnem slovarju ruskega jezika.
• GRŠKO-BIZANCIJSKI v Pravopisnem slovarju.
• GRECO v Velikem enciklopedičnem slovarju:
  (Greco) Emilio (r. 1913) italijanski kipar. Ritmično zašiljena, prefinjeno stilizirana dela dekorativne plastike (»Liya«, …
• GRŠKI ŠAHIST
  (Gioachino Greco) - slavni italijanski šahist (1600-1634), je leta 1626 napisal teoretični esej o igri šaha. Nova izd. 1859 in ...
• GRŠKI UMETNIK v Enciklopedičnem slovarju Brockhausa in Euphrona:
  (el-, El Greco) - glej Theotokopuli ...
• GRECO v sodobnem enciklopedičnem slovarju:
  glej El...
• GRECO v Enciklopedičnem slovarju:
  glej El...
• GRECO v Enciklopedičnem slovarju:
  -... Prvi del pomenskih zloženk. grški, npr. grško-latinsko, ...
• BIZANTINSKO v Enciklopedičnem slovarju:
  , th, th. V zvezi z Bizancem - državo 4.-15. stoletja, ki je nastala po razpadu Rimskega cesarstva. Bizantinska umetnost. bizantinski …
• GRECO v Velikem ruskem enciklopedičnem slovarju:
  GRECO, glej El Greco ...
• GRECO
  (Gioachino Greco) ? slavni italijanski šahist (1600-1634), je leta 1626 napisal teoretični esej o igri šaha. Nova izd. 1859 in ...
• BIZANTINSKO v polno naglašeni paradigmi po Zaliznyaku:
  Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, Bizantinec, ...
• BIZANTINSKO v slovarju sinonimov ruskega jezika.
• BIZANTINSKO v Novem razlagalnem in izpeljanem slovarju ruskega jezika Efremova:
  prid. 1) Nanaša se na Bizanc, povezan z njim. 2) Lasten Bizancu, značilen zanj. 3) Pripadnost Bizancu. 4) Ustvarjeno, izdelano ...
• BIZANTINSKO v Slovarju ruskega jezika Lopatin:
  Bizantinec (iz ...
• BIZANTINSKO v Popolnem pravopisnem slovarju ruskega jezika:
  Bizantinec (iz ...
• BIZANTINSKO v pravopisnem slovarju:
  Bizantinec (iz ...
• GRECO
  Prvi del pomenskih zloženk. grško grško-latinsko, …
• BIZANTINSKO v Slovarju ruskega jezika Ozhegov:
  ki se nanaša na Bizanc - državo 4-15 stoletij, ki je nastala po razpadu rimskega ...
• GRECO v Moderni razlagalni slovar, TSB:
  glej El Greco. - (Greco) Emilio (r. 1913), italijanski kipar. Ritmično zašiljena, prefinjeno stilizirana dela dekorativne plastike (»Liya«, …
• BIZANTINSKO v razlagalnem slovarju Efremove:
  bizantinski prid. 1) Nanaša se na Bizanc, povezan z njim. 2) Lasten Bizancu, značilen zanj. 3) Pripadnost Bizancu. 4) Ustvarjeno, ...
• BIZANTINSKO v Novem slovarju ruskega jezika Efremova:
  
• BIZANTINSKO v Velikem sodobnem razlagalnem slovarju ruskega jezika:
  prid. 1. Nanaša se na Bizanc, povezan z njim. 2. Lasten Bizancu, značilen zanj. 3. Pripadnost Bizancu. 4. Ustvarjeno, izdelano ...
• TEODOR BIZANTINSKI
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Teodor Bizantinski (+ 1795), mučenik. Spomin na 17. februar (grško) Izvira iz Konstantinopla. Trpel …
• ŠTEFANA BIZANTINCA v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Sveti Štefan (VIII. stoletje), mučenik. Spomin na 28. november. Sveti mučenci Štefan, Vasilij...
• PAVEL BIZANTINSKI v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Pavel Bizantinski (+ ok. 270 - 275), mučenik. Spomin na 3. junij. Trpel za...
• LEONCIJ BIZANTINSKI v Enciklopedičnem slovarju Brockhausa in Euphrona:
  (Jeruzalem) (v kraju rojstva - Bizantinec, v kraju bivanja - Jeruzalem) - cerkveni zgodovinar in teolog-erezeolog († okoli 590). Prvi …
• Poganstvo grško-rimsko v Enciklopediji Brockhausa in Efrona:
  ¬ 1) Animizem v ožjem pomenu besede (kult duš). Najstarejšo stopnjo grško-rimske religije moramo prepoznati kot tisto, ki je za ...
• BIZANT* v Enciklopediji Brockhausa in Efrona:
  Vsebina: Bizanc? kolonija. ? Bizantinsko cesarstvo. ? Bizantinska književnost. ? bizantinsko pravo. ? Bizantinska umetnost. ? Bizantinski kovanec. Bizanc ...
• EL GRECO v Collierjevem slovarju:
  (El Greco) (ok. 1541-1614), španski umetnik grškega porekla, rojen na otoku Kreta, ki je bila takrat pod oblastjo Benetk; njegov …
• TOPLICE (MED, JABOLKO, OREŠKI) v slovarju obredov in zakramentov:
  SPASY (14/1, 19/6, 29/16 avgust) Kot obljubljeno, brez zavajanja, Sonce je prodrlo zgodaj zjutraj S poševnim trakom žafrana Od zavese do zofe. …
• FLORENTINSKA KATEDRALA FERRARO v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Katedrala v Ferrari in Firencah 1438 - 1445, - katedrala zahodne Cerkve, ki jo je sklical papež Evgen IV.
• UNION v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Pozor, ta članek še ni končan in vsebuje le del potrebnih informacij. Unija (cerkev; lat. unio ...
• ŠTEFAN DEČANSKI v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Stefan Uroš III., Dečanski (1285 - 1331), srbski kralj, veliki mučenik. Spomin …
• GOSPODOVO SREČANJE v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Gospodovo predstavljenje, praznik pravoslavne cerkve, spada med dvanajsterico. Goduje 2. februarja. OB …
• SPASSKI ANATOLIJ ALEKSIJEVIČ v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Spaski Anatolij Aleksejevič (1866 - 1916), profesor na Moskovski teološki akademiji na oddelku za zgodovino starodavnih ...
• RAZDELITEV CERKV v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Pozor, ta članek še ni končan in vsebuje le del potrebnih informacij. Krščanska cerkev, po...
• LEBEDEV ALEKSEY PETROVIČ v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Pozor, ta članek še ni končan in vsebuje le del potrebnih informacij. Lebedev Aleksej Petrovič (...
• IRINA-PIROŠKA v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Irina-Piroška (Piroška), v shemi Ksenija (1088 - 1134), cesarica, častitljiva. Spomin …
• JOŽEF (SEMAŠKO) v drevesu pravoslavne enciklopedije:
  Odprta pravoslavna enciklopedija "DREVO". Jožef (Semaško) (1798 - 1868), metropolit Litve in Vilne. Na svetu, Joseph Iosifovich ...
• ZVEZA BREST v drevesu pravoslavne enciklopedije.
• ROMAN v imeniku likov in kultnih predmetov grške mitologije:
  I LAKAPIN Bizantinski cesar v letih 920-945. 115. junija 948 je Roman prišel iz mesta Lakapi v temo Likand. …
• RUSIJA, DIV. CERKVENA GLASBA (PRAZGODOVINA IN ANTIKA) v Kratki biografski enciklopediji.
• RUSIJA, DIV. KLASIČNA FILOLOGIJA
  Iz obeh starodavnih jezikov v Rusiji so se prej naučili grščine in iz del, napisanih v tem jeziku, so najprej brali in prevajali ...
• RUSIJA, DIV. ZGODBA v Kratki biografski enciklopediji:
  Glavni predmet zgodovinske znanosti v Rusiji je preteklost domovine, o kateri se ukvarja največ ruskih zgodovinarjev in ...
• BOLOTOV VASIL VASILJEVIČ v Kratki biografski enciklopediji:
  Bolotov, Vasilij Vasiljevič, je znan cerkveni zgodovinar (rojen 31. decembra 1853, umrl 5. aprila 1900). Sin diakona iz Tverja ...
• ANTONIJE ZUBKO v Kratki biografski enciklopediji:
  Anthony, Zubko, minski pravoslavni nadškof (1797 - 1884), po poreklu Belorus, sin grškega uniatskega duhovnika. Študiral je v grškem uniatskem semenišču Polotsk v ...
• RUSKA SOVJETSKA FEDERALNA SOCIALISTIČNA REPUBLIKA, RSFSR v Veliki sovjetski enciklopediji, TSB.
• MICHAEL PSELL v Veliki sovjetski enciklopediji, TSB:
  Psel (Michael Psellos), pred tonzuro - Konstantin (1018, Konstantinopel, - okoli 1078 ali okoli 1096), bizantinski politik, pisatelj, znanstvenik. …