Il significato della creatività secondo Berdyaev. Nikolai Berdyaev - il significato della creatività

Berdjaev Nikolay

Il significato della creatività (L'esperienza di giustificare una persona)

Berdyaev NA

IL SIGNIFICATO DELLA CREATIVITÀ

L'esperienza della giustificazione umana

"Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,

Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben".

Angelo Silesius1

INTRODUZIONE

Lo spirito umano è in cattività. Io chiamo questa prigionia "il mondo", la realtà del mondo, la necessità. "Questo mondo" non è un cosmo, è uno stato non cosmico di disunione e inimicizia, atomizzazione e disintegrazione delle monadi viventi della gerarchia cosmica. E la vera via è la via della liberazione spirituale dal “mondo”, la liberazione dello spirito umano dalla prigionia della necessità. La vera via non è un movimento a destra oa sinistra lungo il piano del "mondo", ma un movimento verso l'alto o in profondità lungo una linea al di là del mondo, un movimento nello spirito, e non nel "mondo" . La libertà dalle reazioni al "mondo" e dagli adattamenti opportunistici al "mondo" è una grande conquista dello spirito. Questo è il sentiero della contemplazione spirituale superiore, della compostezza spirituale e della concentrazione. Il cosmo è un essere veramente esistente, genuino, ma il "mondo" è illusorio, illusorio è la donazione del mondo e la necessità del mondo. Questo "mondo" illusorio è la progenie del nostro peccato. I maestri della chiesa identificavano la "pace" con le passioni malvagie. La prigionia dello spirito umano da parte del "mondo" è la sua colpa, il suo peccato, la sua caduta. La liberazione dal "mondo" è anche liberazione dal peccato, redenzione della colpa, ascesa dello spirito caduto. Non siamo del "mondo" e non dobbiamo amare il "mondo" e ciò che è nel "mondo". Ma la stessa dottrina del peccato è degenerata in schiavitù di una necessità illusoria. Dicono: sei un essere peccatore, decaduto, e quindi non osare intraprendere la via della liberazione dello spirito dal "mondo", sulla via della vita creatrice dello spirito, porta il peso dell'obbedienza al conseguenze del peccato. E lo spirito umano rimane legato in un cerchio senza speranza. Perché il peccato originale è la schiavitù, la non libertà dello spirito, la sottomissione alla necessità diabolica, l'impotenza a definirsi libero creatore, il perdersi attraverso l'affermazione di sé nella necessità del "mondo", e non nella libertà di Dio . La via della liberazione dal “mondo” per la creazione di una nuova vita è la via della liberazione dal peccato, del superamento del male, della raccolta delle forze dello spirito per la vita divina. La schiavitù del "mondo", della necessità e della donazione, non ha solo mancanza di libertà, ma anche la legittimazione e il consolidamento dello stato non amorevole, lacerato, non cosmico del mondo. La libertà è amore. La schiavitù è inimicizia. La via d'uscita dalla schiavitù alla libertà, dall'inimicizia del "mondo" all'amore cosmico è la via della vittoria sul peccato, sulla natura inferiore. Ed è impossibile non permettere questo percorso sulla base del fatto che la natura umana è peccaminosa e immersa nelle sfere inferiori. È una grande menzogna e un terribile errore di giudizio religioso e morale lasciare una persona nelle pianure di questo "mondo" in nome dell'obbedienza alle conseguenze del peccato. Sulla base di questa coscienza cresce una vergognosa indifferenza al bene e al male, un rifiuto di resistere con coraggio al male. L'immersione repressa nella propria peccaminosità dà origine a doppi pensieri: timori eterni di mescolare Dio con il diavolo, Cristo con l'Anticristo. Questa decadenza dell'anima, vergognosamente indifferente al bene e al male2, giunge ora a un'ebbrezza mistica di passività e di umiltà, a un gioco di doppi pensieri. L'anima decadente ama flirtare con Lucifero, ama non sapere a quale Dio serve, ama provare paura, sentire il pericolo ovunque. Questa decadenza, debolezza, spirito diviso è un prodotto indiretto dell'insegnamento cristiano sull'umiltà e l'obbedienza: la degenerazione di questo insegnamento. La decadente dualità del pensiero e la rilassata indifferenza verso il bene e il male devono essere contrastate con decisione da una coraggiosa liberazione dello spirito e dall'iniziativa creativa. Ma ciò richiede una determinazione concentrata per sbarazzarsi degli strati falsi e spettrali della cultura e della sua feccia - questa raffinata prigionia dal "mondo".

L'atto creativo è sempre liberazione e superamento. Ha un'esperienza di potere. La scoperta del proprio atto creativo non è un grido di dolore, di sofferenza passiva, non è uno sfogo lirico. L'orrore, il dolore, il relax, la morte devono essere conquistati dalla creatività. La creatività è essenzialmente una via d'uscita, un risultato, una vittoria. Il sacrificio della creatività non è morte e orrore. Il sacrificio stesso è attivo, non passivo. La tragedia personale, la crisi, il destino sono vissuti come tragedia, crisi, destino del mondo. Questo è il percorso. La preoccupazione esclusiva per la salvezza personale e la paura della morte personale sono brutti egoistici. Eccezionale immersione nella crisi della creatività personale e paura della propria impotenza - brutto orgoglioso. L'immersione egoistica e amorevole in se stessi significa una dolorosa frammentazione dell'uomo e del mondo. L'uomo è stato creato dal Creatore come un genio (non necessariamente un genio), e il genio deve essere rivelato in se stessi mediante l'attività creativa, superare ogni cosa personalmente egoistica e personalmente egoistica, ogni paura della propria morte, ogni volta che si guarda indietro agli altri. La natura umana nel suo principio fondamentale attraverso l'Uomo Assoluto - Cristo è già divenuto la natura del Nuovo Adamo e si è riunito con la natura Divina - non osa sentirsi strappata e sola. La depressione separata di per sé è già un peccato contro la chiamata divina dell'uomo, contro la chiamata di Dio, il bisogno di Dio nell'uomo. Solo colui che sperimenta in sé tutto ciò che è mondano e tutto ciò che è mondano, solo colui che ha conquistato in sé l'aspirazione egoistica alla salvezza di sé e la riflessione amorosa sulle proprie forze, solo dopo essersi liberato dal separato e strappato è forte per essere un creatore e una persona. Solo la liberazione dell'uomo da se stesso porta l'uomo in se stesso. Il percorso creativo è sacrificale e sofferente, ma è sempre una liberazione da ogni oppressione. Perché la sofferenza sacrificale della creatività non è mai oppressione. Qualsiasi depressione è l'isolamento di una persona dal mondo reale, la perdita della microcosmicità, la prigionia del "mondo", la schiavitù del dono e della necessità. La natura di tutto il pessimismo e lo scetticismo è egoista ed egoista. Il dubbio nel potere creativo dell'uomo è sempre riflesso egoistico e malattia. L'umiltà e la dubitare della modestia, dove sono necessarie audaci fiducia e determinazione, sono sempre orgoglio metafisico mascherato, sguardo riflessivo e isolamento egoistico, la generazione di paura e orrore. Ci sono momenti nella vita dell'umanità in cui deve aiutare se stessa, rendendosi conto che l'assenza di un aiuto trascendente non è impotenza, perché una persona troverà in se stessa un aiuto immanente infinito se oserà rivelare in se stessa con un atto creativo tutte le forze di Dio e il mondo, il vero mondo in libertà dal "mondo" spettrale. Ora l'indegno e rilassante sputo di sé è fin troppo comune - lato posteriore un'auto-esaltazione altrettanto indegna e debilitante. Non siamo persone vere, amano dire - ai vecchi tempi c'erano persone vere. I vecchi osavano parlare di religione. Non osiamo parlare. Questa è l'illusoria autocoscienza delle persone, disperse dal "mondo", che hanno perso il nucleo della loro personalità. La loro schiavitù al "mondo" è l'egocentrismo. Il loro assorbimento in se stessi è la perdita di se stessi. La libertà dal "mondo" è un'unione con il mondo vero - il cosmo. Uscire da te stesso è ritrovare te stesso, il tuo core. E possiamo e dobbiamo sentirci persone reali, con un nucleo di personalità, con una volontà religiosa essenziale, non illusoria.

Non è nelle tenebre che saliamo la scala della conoscenza. La conoscenza scientifica sale la scala buia e illumina gradualmente ogni gradino. Non sa a cosa arriverà in cima alla scala, non ha la luce del sole, cioè il Logos che illumina il sentiero dall'alto. Ma nella vera gnosi superiore c'è la rivelazione primordiale del significato, la luce del sole che cade dall'alto sulla scala della conoscenza. La Gnosi è comprensione primordiale, in essa c'è l'attività coraggiosa del Logos. L'anima moderna soffre ancora di fotofobia. L'anima ha attraversato corridoi oscuri attraverso la scienza senza luce ed è arrivata al misticismo senza luce. L'anima non è ancora giunta alla coscienza solare. La rinascita mistica sembra di entrare in un'era notturna. L'era della notte è femminile, non maschile; non c'è il sole in essa. Ma in un senso più profondo, tutto nuova storia con il suo razionalismo, positivismo e carattere scientifico, era un'era notturna, non diurna: in essa svaniva il sole del mondo, si spegneva la luce più alta, tutta l'illuminazione era artificiale e mediocre. E siamo davanti a una nuova alba, prima dell'alba. Il valore intrinseco del pensiero (nel Logos) come attività umana luminosa, come atto creativo in essere, deve essere nuovamente riconosciuto. La reazione al razionalismo assume la forma dell'ostilità al pensiero e alla parola. Ma bisogna liberarsi dalla reazione e nella libertà dello spirito, nell'affermazione senza tempo del pensiero e della parola, per vederne il senso. La nostra coscienza è essenzialmente transitoria e borderline. Ma sull'orlo di un nuovo mondo, nasce la luce, si comprende il mondo in partenza. Solo ora siamo in grado di comprendere appieno ciò che era, alla luce di ciò che sarà. E sappiamo che il passato sarà davvero solo nel futuro.

So di poter essere accusato di una contraddizione fondamentale che sta facendo a pezzi la mia intera visione del mondo e la mia intera coscienza del mondo. Sarò accusato di combinazione contraddittoria di estremo dualismo religioso con estremo monismo religioso. Prevedo questi attacchi. Professo un dualismo quasi manicheo. Lascia fare. Il "mondo" è malvagio, è ateo e non creato da Dio. Bisogna lasciare il "mondo", superarlo fino in fondo, il "mondo" deve bruciare, è della natura di Ahriman3. La libertà dal "mondo" è il pathos del mio libro. C'è un principio oggettivo del male contro il quale deve essere condotta una guerra eroica. La necessità del mondo, la realtà del mondo sono di Ahriman. Si oppone alla libertà nello spirito, alla vita nell'amore divino, alla vita nel Pleroma. E professo un monismo quasi panteistico. Il mondo è di natura divina. L'uomo è divino per natura. Il processo del mondo è l'autorivelazione del Divino, avviene all'interno del Divino. Dio è immanente nel mondo e nell'uomo. Il mondo e l'uomo sono immanenti a Dio. Tutto ciò che accade all'uomo accade a Dio. Non c'è dualismo di natura divina ed extradivina, la perfetta trascendenza di Dio al mondo e all'uomo. Questa antinomia di dualismo e monismo è in me pienamente cosciente e la accetto come irresistibile nella coscienza e inevitabile nella vita religiosa. La coscienza religiosa è essenzialmente antinomica. Nella coscienza non c'è via d'uscita dall'eterna antinomia del trascendente e dell'immanente, del dualismo e del monismo. L'antinomia è rimossa non nella coscienza, non nella mente, ma nella stessa vita religiosa, nel profondo della stessa esperienza religiosa. L'esperienza religiosa sopravvive completamente al mondo come completamente extra-divino e come completamente divino, sopravvive al male poiché si allontana dal significato divino e come avente un significato immanente nel processo di sviluppo del mondo. La gnosi mistica ha sempre fornito soluzioni antinomiche al problema del male, ha sempre combinato misteriosamente il dualismo con il monismo. Per il più grande dei mistici, Jacob Boehme, il male era in Dio e il male era un allontanarsi da Dio, c'era una fonte oscura in Dio e Dio non era responsabile del male. Quasi tutti i mistici stanno sulla coscienza dell'eliminazione immanente del male. Il punto di vista trascendente è sempre il penultimo, non l'ultimo. E l'esperienza del peccato è periferica ed exoterica nella vita religiosa. Più profonda, più esoterica è l'esperienza della scissione interna nella vita divina, dell'abbandono di Dio e della resistenza a Dio come percorso sacrificale di ascesa. Nell'esperienza religiosa è inevitabile passare attraverso una relazione trascendente con Dio e una relazione trascendente con il male. Ma altrettanto inevitabile nell'esperienza religiosa è l'arrivo alla verità immanente, al vivere immanente di Dio e del mondo. E ogni esperienza mistica, nel suo limite, rimuove ogni opposizione tra il trascendente e l'immanente. Nella vita religiosa non c'è donazione oggettiva e oggettività oggettiva. Ogni oggettivazione, l'esteriorità di Dio, Cristo, i sacramenti è solo una proiezione relativa e condizionata sul piano, un fenomeno storico e culturale. Colpisce il paradosso della vita religiosa: l'estremo trascendentismo dà luogo all'adattamento opportunistico, si occupa del male del "mondo", l'immanentismo maturo dà origine alla volontà di un'uscita radicale nella vita divina dello spirito, un superamento radicale del "mondo". L'immanentismo maturo libera il "mondo" dall'oppressione del male. "Questo mondo" è la prigionia del male, esce dalla vita divina, "il mondo" deve essere conquistato. Ma "questo mondo" è solo uno dei momenti del processo divino interiore della creazione del cosmo, il movimento nella Trinità del Divino, la nascita dell'Uomo in Dio. Questa antinomia è data nell'esperienza religiosa. E solo una coscienza infantilmente immatura, imprudente, spaventata ha paura di questa antinomia, continua a immaginare l'idealizzazione e la giustificazione del male nella tesi immanentemente monistica dell'antinomia. Ma può esserci un atteggiamento spietato verso il male, verso "questo mondo", verso la schiavitù e la decadenza. L'Assoluto si afferma nelle profondità della vita spirituale, e non nel mondo relativo esterno, al quale nulla di assoluto è applicabile. L'eroica guerra contro i mali del mondo nasce in quella coscienza liberatrice dell'immanentismo, per cui Dio è immanente allo spirito umano, e il "mondo" è ad esso trascendente. Può facilmente essere un desiderio interpretare una tale filosofia religiosa come l'acosmismo. Il "mondo" per la mia coscienza è illusorio, non autentico. Ma il "mondo" per la mia coscienza non è cosmico, è uno stato mentale non cosmico, acosmico. Cosmica, la vera pace è il superamento del "mondo", la libertà dal "mondo", la vittoria sul "mondo". La mia coscienza accetta ancora un'altra antinomia: l'antinomia di "singolo" e "multiplo". A differenza di ogni misticismo dell'uno (India, Plotino, Eckhardt), io professo il monopluralismo, cioè metafisicamente e misticamente accetto non solo l'Uno, ma anche la pluralità sostanziale, la rivelazione nell'Unico Dio dell'eterna pluralità cosmica, la moltitudine delle individualità eterne. La molteplicità cosmica è la rivelazione arricchente di Dio, lo sviluppo di Dio. Questa coscienza conduce al personalismo metafisico e mistico, alla rivelazione dell'io.

	Il nome di Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) - un eccezionale pensatore cristiano e politico, predicatore della filosofia della personalità e della libertà nello spirito dell'esistenzialismo religioso e del personalismo - è iscritto nella storia non solo della Russia, ma anche del mondo cultura. "Il significato della creatività" è una delle opere giovanili più famose di Berdyaev, che presenta le riflessioni dell'autore sulla libertà e l'individualità, il genio e la santità, nonché il concetto religioso e filosofico di creatività. Scritto in un linguaggio semplice ma figurato, questo libro sarà di interesse per una vasta gamma di lettori. Formato: Carta lucida, 428 pagine.
Luogo di nascita:
Data di morte:
Un luogo di morte:

Nikolaj Aleksandrovič Berdjaev(6 () marzo, - o, Clamart sotto) - russo religioso. In da, da vissuto in Francia.

Biografia

Una famiglia

N. A. Berdyaev è nato in una famiglia nobile. Suo padre, Alexander Mikhailovich Berdyaev, era un ufficiale di guardia di cavalleria, poi maresciallo distrettuale della nobiltà di Kiev, in seguito presidente del consiglio della banca fondiaria di Kiev; la madre, Alina Sergeevna, nata la principessa Kudasheva, era francese da parte di madre.

Formazione scolastica

Berdyaev è stato prima allevato a casa, poi è entrato nel 2° grado del Kyiv Cadet Corps. In 6° grado lasciò il corpo “e iniziò a prepararsi per un certificato di immatricolazione per l'ingresso all'università. Allo stesso tempo, avevo il desiderio di diventare professore di filosofia. Nel 1894, Berdyaev entrò all'Università di Kiev, prima alla facoltà di scienze naturali, ma un anno dopo passò alla legge.

La vita in Russia

Berdyaev, come molti altri filosofi russi a cavallo tra il XIX e il XX secolo, passò dal marxismo all'idealismo. Nel 1898, per le sue idee socialdemocratiche, fu arrestato (insieme ad altri 150 socialdemocratici) ed espulso dall'università (prima era già stato arrestato una volta per diversi giorni come partecipante a una manifestazione studentesca). Berdyaev ha trascorso un mese in prigione, dopo di che è stato rilasciato; il suo caso si trascinò per due anni e finì in esilio nella provincia di Vologda per tre anni, due dei quali trascorsi a Vologda e uno a Zhitomir.

Nel 1898 Berdyaev iniziò a pubblicare. A poco a poco, iniziò ad allontanarsi dal marxismo, nel 1901 fu pubblicato il suo articolo "La lotta per l'idealismo", che consolidò il passaggio dal positivismo all'idealismo metafisico. Insieme a, Berdyaev divenne una delle figure di spicco del movimento, che si dichiarò prima nella raccolta "Problemi dell'idealismo" (), poi nella raccolta "", in cui la rivoluzione russa del 1905 fu caratterizzata in modo nettamente negativo.

Negli anni successivi prima della sua espulsione dall'URSS nel 1922, Berdyaev scrisse molti articoli e diversi libri, di cui in seguito, secondo lui, ne apprezzò veramente solo due: "Il significato della creatività" e "Il significato della storia"; ha partecipato a molte iniziative di vita culturale Età dell'argento, dapprima ruotando nei circoli letterari di San Pietroburgo, poi prendendo parte alle attività della Società Religiosa e Filosofica di Mosca. Dopo la rivoluzione del 1917, Berdyaev fondò la Libera Accademia di Cultura Spirituale, che durò tre anni (1919-1922).

Vita in esilio

Due volte sotto il dominio sovietico, Berdyaev fu imprigionato. “La prima volta sono stato arrestato nel 1920 in relazione al caso del cosiddetto Centro Tattico, con il quale non avevo alcun collegamento diretto. Ma molti dei miei buoni amici sono stati arrestati. Di conseguenza, c'è stato un grande processo, ma non ne sono stato coinvolto". La seconda volta che Berdyaev fu arrestato nel 1922. “Ho soggiornato per circa una settimana. Sono stato invitato dall'investigatore e mi è stato detto che sarei stato deportato dalla Russia sovietica all'estero. Hanno preso un abbonamento da me che se fossi apparso al confine dell'URSS, sarei stato fucilato. Dopo di che sono stato rilasciato. Ma ci sono voluti circa due mesi prima che riuscissi ad andare all'estero".

Dopo aver lasciato (sul cosiddetto) Berdyaev visse prima a Berlino, dove partecipò alla creazione e al lavoro del "Russian Scientific Institute". A Berlino, Berdyaev ha incontrato diversi filosofi tedeschi - con, Kaiserling,. Nel 1924 si trasferisce a Parigi. Là, e dentro l'anno scorso a Clamart vicino a Parigi, Berdyaev visse fino alla sua morte. Scrisse e pubblicò molto, dal 1925 al 1940. è stato l'editore della rivista "The Way", ha partecipato attivamente al processo filosofico europeo, mantenendo relazioni con filosofi come E. Munier e altri.

“Negli ultimi anni c'è stato un leggero cambiamento nella nostra situazione finanziaria, ho ricevuto un'eredità, anche se modesta, e sono diventato proprietario di un padiglione con giardino a Clamart. Per la prima volta nella mia vita, già in esilio, avevo una proprietà e abitavo in casa mia, anche se continuavo ad aver bisogno, non ce n'era sempre abbastanza. A Clamart, una volta alla settimana si tenevano le "domeniche" con tea party, durante i quali si riunivano amici e ammiratori di Berdyaev, si svolgevano conversazioni e discussioni su varie questioni e dove "era possibile parlare di tutto, esprimere le opinioni più opposte".

Tra i libri pubblicati in esilio da N. A. Berdyaev, va menzionato The New Middle Ages (1924), On the Appointment of Man. L'esperienza dell'etica paradossale” (1931), “Sulla schiavitù e la libertà umana. Esperienza di filosofia personalistica” (1939), “Idea russa” (1946), “Esperienza di metafisica escatologica. Creatività e oggettivazione” (1947). I libri “Conoscenza di sé. L'esperienza di un'autobiografia filosofica” (1949), “Il regno dello spirito e il regno di Cesare” (1951), ecc.

“Ho dovuto vivere in un'era catastrofica sia per la mia patria che per il mondo intero. Interi mondi crollarono davanti ai miei occhi e ne sorsero di nuovi. Ho potuto osservare le straordinarie vicissitudini dei destini umani. Ho visto le trasformazioni, gli aggiustamenti e i tradimenti delle persone, e questa, forse, è stata la cosa più difficile della vita. Dalle prove che ho dovuto affrontare, ho imparato la convinzione che un Potere Superiore mi ha trattenuto e non mi ha permesso di morire. Epoche così ricche di eventi e cambiamenti sono considerate interessanti e significative, ma sono epoche sfortunate e sofferenti per gli individui, per intere generazioni. La storia non risparmia la personalità umana e nemmeno se ne accorge. Sono sopravvissuto a tre guerre, due delle quali possono essere chiamate guerre mondiali, due rivoluzioni in Russia, piccola e grande, sono sopravvissuto alla rinascita spirituale dell'inizio del XX secolo, poi al comunismo russo, alla crisi della cultura mondiale, al colpo di stato in Germania , il crollo della Francia e la sua occupazione da parte dei vincitori, sono sopravvissuto all'esilio, e il mio esilio non è finito. Ho vissuto dolorosamente una terribile guerra contro la Russia. E ancora non so come finiranno gli sconvolgimenti mondiali. Ci sono stati troppi eventi per un filosofo: sono stato in prigione quattro volte, due nel vecchio regime e due nel nuovo, sono stato esiliato al nord per tre anni, ho avuto un processo che mi ha minacciato di stabilirsi per sempre in Siberia, sono stato espulso dalla mia patria e, probabilmente, finirò la mia vita in esilio”.

Berdyaev morì nel 1948 nella sua casa di Clamart con il cuore spezzato. Due settimane prima della sua morte completò il libro Il regno dello spirito e il regno di Cesare e aveva già un progetto per un nuovo libro, che non ebbe il tempo di scrivere.

Le principali disposizioni della filosofia

La mia metafisica è espressa al meglio nel libro Un'esperienza metafisica escatologica. La mia filosofia è la filosofia dello spirito. Lo spirito per me è libertà, atto creativo, personalità, comunione d'amore. Affermo il primato della libertà sull'essere. L'essere è secondario, c'è già determinazione, necessità, c'è già un oggetto. Forse alcuni dei pensieri di Duns Scotus, soprattutto e, in parte, di Maine de Biran, e, naturalmente, come metafisico, ritengo precedenti il mio pensiero, la mia filosofia della libertà. - auto conoscenza, cap. undici.

Per Berdyaev il ruolo chiave spettava alla libertà e alla creatività (“Filosofia della libertà” e “Il senso della creatività”): l'unico meccanismo della creatività è la libertà. Successivamente, Berdyaev introdusse e sviluppò concetti importanti per lui:

regno degli spiriti,
regno della natura
oggettivazione - l'incapacità di superare le catene servili del regno della natura,
trascendere è una svolta creativa, superando i vincoli servili dell'esistenza storico-naturale.

Ma in ogni caso, la base interiore della filosofia di Berdyaev è la libertà e la creatività. La libertà definisce il regno dello spirito. Il dualismo nella sua metafisica è Dio e la libertà. La libertà piace a Dio, ma allo stesso tempo non viene da Dio. C'è una libertà "primaria", "non creata" sulla quale Dio non ha potere. La stessa libertà, violando la "divina gerarchia dell'essere", dà origine al male. Il tema della libertà, secondo Berdyaev, è il più importante nel cristianesimo: la "religione della libertà". La libertà irrazionale, "oscura" è trasformata dall'amore divino, dal sacrificio di Cristo "dall'interno", "senza violenza contro di essa", "senza rifiutare il mondo della libertà". Il rapporto divino-umano è indissolubilmente legato al problema della libertà: la libertà umana ha un significato assoluto, il destino della libertà nella storia non è solo una tragedia umana ma anche divina. Il destino dell'"uomo libero" nel tempo e nella storia è tragico.

Libri

"Filosofia della libertà" (1911) ISBN 5-17-021919-9
"Il significato della creatività (l'esperienza della giustificazione dell'uomo)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
"Il destino della Russia (esperimenti di psicologia della guerra e della nazionalità)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
Filosofia della disuguaglianza. Lettere ai nemici in filosofia sociale (1923) ISBN 5-17-038078-X
Costantino Leontiev. Un saggio sulla storia del pensiero religioso russo" (1926) ISBN 5-17-039060-2
"La filosofia dello spirito libero" (1928) ISBN 5-17-038077-1
"Il destino dell'uomo nel mondo moderno (Verso una comprensione della nostra era)" (1934)
"Sé e il mondo degli oggetti (Un'esperienza nella filosofia della solitudine e della comunicazione)" (1934)
"Spirito e realtà" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
"Le origini e il significato del comunismo russo" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (1938 in tedesco; 1955 in russo)
Sulla schiavitù e sulla libertà umana. Un'esperienza di filosofia personalistica" (1939)
Esperienza metafisica escatologica. Creatività e oggettivazione" (1947)
"Verità e Rivelazione. Prolegomeni alla critica della rivelazione (1996 in russo)
"La dialettica esistenziale del divino e dell'umano" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7

Berdjaev Nikolai Alexandrovich

Filosofia della libertà. Il significato della creatività

M.: Pravda, 1989.- 608 pag.
Serie Dalla storia del pensiero filosofico russo. Supplemento alla rivista "Problemi di filosofia"

PDF 15 MB

Qualità: pagine scansionate, livello di testo

lingua russa

La "Filosofia della libertà" di Berdyaev ha riunito una serie di articoli precedentemente pubblicati, ma è impossibile non vedervi integrità e coerenza logica nell'attuazione del piano. La sua prima parte è militante polemica e diretta contro la filosofia occidentale contemporanea, che, secondo Berdyaev, ha perso l'"essere" come realtà primaria vitale in cui si realizza ogni conoscenza.
La seconda parte della "Filosofia della libertà" si dispiega all'esterno come storiosofia, come ricerca del senso della storia. Tuttavia, per Berdyaev, questa è una vera ontologia cristiana, la cui costruzione crea una solida base per l'“epistemologia della chiesa” che sta costruendo. La vera conoscenza è possibile solo nel vero essere, e finché l'essere stesso rimane impensabile nella sua “fallenità”, nessuna critica alla filosofia moderna può correggere nulla. L'essere stesso va corretto: personale (quindi uno dei nomi della “filosofia dei liberi” è “personalismo concreto”) e universale. L'eliminazione personale della peccaminosità come percorso dall'alienazione alla cattolicità della "coscienza della chiesa" è quindi integrata dalla provvidenza di Berdyaev del destino messianico della Russia.
In The Philosophy of Freedom, Berdyaev agisce come successore di molti temi e tradizioni della filosofia russa del 19° secolo. In connessione con la ricerca di L.M. Lopatin e A. A. Kozlov meritano il suo desiderio di basare la filosofia sull'esperienza religiosa e mistica.

Nell'opera "Il significato della creatività", come ha notato Berdyaev, la sua "filosofia religiosa" è stata per la prima volta pienamente realizzata ed espressa. Ci riuscì perché il principio di costruire la filosofia rivelando le profondità dell'esperienza personale era da lui chiaramente riconosciuto come l'unica via per l'universalismo universale, "cosmico". Alle tradizioni della filosofia russa, collega il misticismo medievale della Kabbalah, Meister Eckhart, Jacob Boehme, l'antropologia cristiana di p. Baader, il nichilismo p. Nietzsche, l'occultismo moderno (in particolare l'antroposofia di R. Steiner).
L'uomo è posto al centro dell'essere, così è definito contorno generale la sua nuova metafisica come concetto di "monopluralismo". Il nucleo centrale de "Il significato della creatività" è l'idea della creatività come rivelazione dell'uomo, come creazione permanente insieme a Dio.

CONTENUTO

LV Polyakov. Filosofia della creatività N. Berdyaev 3

FILOSOFIA DELLA LIBERTÀ
Prefazione 12
PRIMA PARTE
Capitolo I. Filosofia e religione 14
Capitolo II. Fede e conoscenza 38
Capitolo III. Problemi gnoseologici 68
Capitolo IV Sull'epistemologia ontologica 96
SECONDA PARTE
Capitolo V L'origine del male e il senso della storia 123
Capitolo VI. Sulla libertà cristiana 192
Capitolo VII. Mistica e Chiesa 205
Applicazione. Raffinata Tebaide 229

IL SIGNIFICATO DELLA CREATIVITÀ
Introduzione 254
Capitolo I. La filosofia come atto creativo 262
Capitolo II. Umano. Microcosmo e Macrocosmo 293
Capitolo III. Creatività e Redenzione 325
Capitolo IV Creatività ed epistemologia 341
Capitolo V Creatività ed essere 354
Capitolo VI. Creatività e libertà. Individualismo e universalismo 368
Capitolo VII. Creatività e ascesi. Genio e Santità 382
Capitolo VIII. Creatività e genere. Maschio e femmina. Genere e personalità 399
Capitolo IX. Creatività e amore. Matrimonio e famiglia 420
Capitolo X. Creatività e bellezza. Arte e Teurgia 437
Capitolo XI. Creatività e moralità. La nuova etica della creatività 460
Capitolo XII. Creatività e pubblico 479
Capitolo XIII. Creatività e misticismo. Occultismo e magia 498
Capitolo XIV Tre epoche Creatività e cultura Creatività e Chiesa. Creatività e risveglio cristiano 518

Appunti ed escursioni 535
Note 581
Indice dei nomi 601

Il libro contiene il risultato delle precedenti ricerche di Berdyaev e apre la prospettiva di dispiegare la sua filosofia già indipendente e originale. È stato creato in una situazione di conflitto con la Chiesa ortodossa ufficiale. Allo stesso tempo, Berdyaev è entrato in una forte controversia con i rappresentanti del modernismo ortodosso: il gruppo di D.S. Merezhkovsky, incentrato sull'ideale del "pubblico religioso", e sui "sofiologi" S.N. Bulgakov e PA Florenski. L'originalità del libro è stata immediatamente riconosciuta negli ambienti religiosi e filosofici della Russia. VV è stato particolarmente attivo nel reagire ad esso. Rozanov. Lo ha affermato per tutti scritti precedenti Berdyaev "il nuovo libro è un "codice generale" dei singoli annessi, edifici e ripostigli".

Prefazione.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev è nato il 6/19 marzo 1874 a Kiev. I suoi antenati paterni appartenevano alla più alta aristocrazia militare. Madre - dalla famiglia dei principi Kudashevs (dal padre) e dai conti Choiseul-Gouffier (dalla madre). Nel 1884 entrò nel Kyiv Cadet Corps. Tuttavia, l'ambiente militare Istituto d'Istruzione si è rivelato completamente estraneo a lui e Berdyaev entra nella facoltà di scienze naturali dell'Università di San Vladimir. La partecipazione al movimento studentesco si conclude per Berdyaev con l'arresto nel 1898, un mese di carcere, un processo e l'esilio a Vologda (1901-1902). A questo punto, Berdyaev era già conosciuto come un "marxista critico", autore dell'articolo "AF Lange and Critical Philosophy in Their Relation to Socialism", che K. Kautsky pubblicò nell'organo del Partito socialdemocratico tedesco "New Time ". Presto questo debutto filosofico di Berdyaev fu integrato dall'apparizione del suo primo libro: "Soggettivismo e individualismo nella filosofia sociale. studio critico Lui a. Mikhailovsky "(San Pietroburgo, 1901). Il risultato delle ricerche creative del periodo successivo è "Philosophy of Freedom" (1911). Nell'inverno 1912-1913, Berdyaev, insieme a sua moglie L.Yu. Trusheva, si reca in Italia e riporta l'idea e le prime pagine di un nuovo libro, terminato nel febbraio del 1914. Si trattava di "Il senso della creatività" pubblicato nel 1916, in cui, notò Berdyaev, la sua "filosofia religiosa" era pienamente realizzata ed espressa per la prima volta, perché il principio di costruire la filosofia rivelando le profondità dell'esperienza personale era da lui inequivocabilmente riconosciuto come l'unica via per l'universalismo universale, "cosmico".

Alle tradizioni della filosofia russa, collega il misticismo medievale della Kabbalah, Meister Eckhart, Jacob Boehme, l'antropologia cristiana di p. Baader, il nichilismo p. Nietzsche, l'occultismo moderno (in particolare l'antroposofia di R. Steiner).

Sembrerebbe che una tale espansione dei confini della sintesi filosofica avrebbe dovuto creare solo ulteriori difficoltà per Berdyaev. Ma consapevolmente ci andò, perché già possedeva la chiave per armonizzare quel materiale significativamente filosofico-religioso e storico-culturale che costituiva la base de Il senso della creatività. Tale chiave è il principio di "antropodicea" - la giustificazione dell'uomo nella creatività e attraverso la creatività. Fu un deciso rifiuto del tradizionalismo, un rifiuto della "teodicea" come compito principale della coscienza cristiana, un rifiuto di riconoscere la completezza della creazione e della rivelazione. L'uomo è posto al centro dell'essere: così viene definito lo schema generale della sua nuova metafisica come concetto di "monopluralismo". Il nucleo centrale de "Il significato della creatività" è l'idea della creatività come rivelazione dell'uomo, come creazione permanente insieme a Dio.

Berdyaev scrive molto, cercando di chiarire ed esprimere adeguatamente il nucleo del suo concetto religioso e filosofico, che era incarnato in Il significato della creatività.

L'importanza della filosofia di Berdyaev è sottolineata da molti storici moderni della filosofia. Caratteristica è la valutazione di Friedrich Copleston: "Era molto russo, un aristocratico russo, ma la sua ribellione contro ogni forma di totalitarismo, la difesa instancabile della libertà, il mantenimento del primato dei valori spirituali, un approccio antropocentrico ai problemi, il personalismo, la ricerca del senso della vita e della storia ha suscitato un interesse diffuso, che ne dici di questa prova dell'abbondanza di traduzioni delle sue opere. Il punto non è se i fan di Berdyaev sono diventati suoi seguaci ... Tuttavia, molti non russi hanno scoperto che i suoi libri si sono aperti nuovi orizzonti di pensiero per loro”.

Introduzione.

La libertà è amore. La schiavitù è ostilità. La via d'uscita dalla schiavitù alla libertà, dall'inimicizia del "mondo" all'amore cosmico è la via della vittoria sul peccato, sulla natura inferiore.

Solo la liberazione dell'uomo da se stesso porta l'uomo in se stesso. -//- La libertà dal "mondo" è una connessione con il mondo vero: il cosmo. Uscire da te stesso è ritrovare te stesso, il tuo core. E possiamo e dobbiamo sentirci persone reali, con un nucleo di personalità, con una volontà religiosa essenziale, non illusoria.

Il "mondo" per la mia coscienza è illusorio, non autentico. Ma il "mondo" per la mia coscienza non è cosmico, è uno stato mentale non cosmico, acosmico. La vera pace cosmica è il superamento del "mondo", la libertà dal "mondo", la vittoria sul "mondo".

Capitolo I: La filosofia come atto creativo.

Il sogno della nuova filosofia è diventare scientifica o scientifica. Nessuno dei filosofi ufficiali dubita seriamente della fedeltà e della completezza di questo desiderio di fare della filosofia una disciplina scientifica a tutti i costi. -//- La filosofia è sempre gelosa della scienza. La scienza è oggetto dell'eterno desiderio dei filosofi. I filosofi non osano essere se stessi, vogliono essere come scienziati in tutto, imitare gli scienziati in tutto. I filosofi credono nella scienza più che nella filosofia, dubitano di se stessi e del loro lavoro e elevano questi dubbi a principio. I filosofi credono nella conoscenza solo perché c'è un fatto della scienza: per analogia con la scienza, sono pronti a credere nella conoscenza filosofica.

La filosofia non è in alcun modo una scienza, e in nessun senso dovrebbe essere scientifica. È quasi incomprensibile perché la filosofia abbia voluto somigliare alla scienza, per diventare scientifica. L'arte, la morale, la religione non dovrebbero essere scientifiche. Perché la filosofia dovrebbe essere scientifica? Sembrerebbe così chiaro che nulla al mondo dovrebbe essere scientifico, tranne la scienza stessa. La scientificità è una proprietà esclusiva della scienza e un criterio solo per la scienza. Sembrerebbe così chiaro che la filosofia deve essere filosofica, esclusivamente filosofica, e non scientifica, così come la morale deve essere morale, la religione religiosa, l'arte artistica. La filosofia è più originale, più primordiale della scienza, è più vicina a Sophia; era già lì quando non c'era ancora la scienza, distingueva la scienza da se stessa. E si concluse con l'aspettativa che la scienza distinguesse la filosofia da se stessa.

Per mantenere la vita in questo mondo, la filosofia non è mai stata necessaria, come la scienza: è necessario andare oltre questo mondo. La scienza lascia l'uomo nell'insensatezza di questo mondo di necessità, ma gli fornisce un'arma di protezione in questo mondo insensato. La filosofia cerca sempre di comprendere il significato del mondo, si oppone sempre all'assurdità della necessità del mondo.

L'arte della filosofia è più obbligatoria e più salda della scienza, più avanzata della scienza, ma presuppone la più alta tensione dello spirito e la più alta forma di comunicazione. Il mistero dell'uomo è il problema iniziale della filosofia della creatività.

Capitolo II: L'uomo. Microcosmo e macrocosmo.

I filosofi sono costantemente tornati alla consapevolezza che svelare il mistero dell'uomo significa svelare il mistero dell'essere. Conosci te stesso e attraverso questo conoscerai il mondo. Tutti i tentativi di conoscenza esterna del mondo, senza immersione nelle profondità dell'uomo, davano solo conoscenza della superficie delle cose. Se vai dalla persona esterna, non puoi mai raggiungere il significato delle cose, perché la chiave del significato è nascosta nella persona stessa.

L'atto di autocoscienza esclusiva da parte di un uomo del suo significato precede qualsiasi conoscenza filosofica. Questa autocoscienza esclusiva dell'uomo non può essere una delle verità della conoscenza filosofica del mondo; essa precede in assoluto a priori ogni conoscenza filosofica del mondo, resa possibile da questa autocoscienza. Se una persona è essa stessa una delle cose esterne, oggettive del mondo, allora non può essere un soggetto conoscitore attivo, la filosofia gli è impossibile. L'antropologia o, più precisamente, la coscienza antropologica precede non solo l'ontologia e la cosmologia, ma anche l'epistemologia, e la stessa filosofia della conoscenza, precede ogni filosofia, ogni conoscenza. La stessa coscienza dell'uomo come centro del mondo, che nasconde in sé la soluzione del mondo e si eleva al di sopra di tutte le cose del mondo, è il presupposto di ogni filosofia, senza la quale non si può osare filosofare.

La conoscenza dell'uomo si basa sul presupposto che l'uomo è di natura cosmica, che è il centro dell'essere. L'uomo, in quanto essere individuale chiuso, non avrebbe modo di conoscere l'universo.

L'uomo è un piccolo universo, un microcosmo: questa è la verità fondamentale della conoscenza dell'uomo e la verità fondamentale, assunta dalla possibilità stessa della conoscenza. L'universo può entrare in una persona, essere da lui assimilato, essere conosciuto e compreso da lui solo perché in una persona c'è l'intera composizione dell'universo, tutte le sue forze e qualità, che una persona non è una parte frazionaria dell'universo , ma un intero piccolo universo.

L'uomo penetra cognitivamente nel significato dell'universo come in un grande uomo, come in un macroanthropos. L'Universo entra in una persona, cede al suo sforzo creativo come un piccolo universo, come un microcosmo. L'uomo e il cosmo sono misurati dalla loro stessa forza come uguali. La conoscenza è una lotta di eguali in forza, e non una lotta tra un nano e un gigante. E lo ripeto: questa esclusiva autocoscienza di una persona non è una delle verità ottenute a seguito del filosofare, è una verità che precede ogni atto creativo di conoscenza filosofica. Questo presupposto e presupposto di ogni filosofia è spesso inconscio, ma deve diventare cosciente. L'uomo è in grado di conoscere il mondo solo perché non è solo nel mondo come una delle parti del mondo, ma anche fuori del mondo e al di sopra del mondo, superando tutte le cose del mondo come essere di qualità uguale al mondo .

L'uomo è il punto di intersezione di due mondi. Ciò è dimostrato dalla dualità dell'autocoscienza umana, che percorre tutta la sua storia. Una persona si riconosce come appartenente a due mondi, la sua natura è divisa in due, e nella sua coscienza una natura vince, poi un'altra. E l'uomo con uguale forza sostanzia le autocoscienze più opposte, le giustifica ugualmente con i fatti della sua natura. L'uomo è consapevole della sua grandezza e potenza e della sua insignificanza e debolezza, della sua libertà regale e della sua dipendenza servile, si riconosce immagine e somiglianza di Dio e goccia nell'oceano della necessità naturale. Quasi con uguale diritto si può parlare dell'origine divina dell'uomo e della sua origine dalle forme inferiori della vita organica della natura. Con quasi uguale forza di ragionamento, i filosofi difendono l'originaria libertà dell'uomo e il perfetto determinismo, che introduce l'uomo nella catena fatale della necessità naturale. L'uomo è uno dei fenomeni di questo mondo, una delle cose nel ciclo naturale delle cose; e l'uomo emerge da questo mondo come immagine e somiglianza dell'essere assoluto e trascende tutte le cose dell'ordine della natura. Una strana creatura - doppia e ambigua, che ha l'aspetto di un regale e l'aspetto di uno schiavo, un essere libero e incatenato, forte e debole, che unisce in un unico essere la grandezza con l'insignificanza, eterno con il corruttibile.

Capitolo V: Creatività ed essere.

La creatività non è il passaggio del potere del creatore in uno stato diverso e quindi l'indebolimento dello stato precedente: la creatività è la creazione di un nuovo potere dall'inesistente, prima non esistente. E ogni atto creativo nella sua essenza è creatività dal nulla, cioè la creazione di una nuova forza, e non il cambiamento e la ridistribuzione della vecchia. In ogni atto creativo c'è un profitto assoluto, un guadagno. La creaturalità dell'essere, la crescita che in esso avviene, il profitto ottenuto senza alcuna perdita - parlano del creatore e della creatività. La creazione dell'essere parla del creatore e della creatività in un duplice senso: c'è un Creatore che ha creato l'essere creato, e la creatività è possibile nello stesso essere creato. Il mondo è stato creato non solo creato, ma anche creativo.

La creatività nel mondo è possibile solo perché noi creiamo il mondo, cioè creato. Il mondo increato, che non conoscesse l'atto creativo del profitto e la crescita del potere esistenziale, non saprebbe nulla di creatività e non sarebbe capace di creatività.

La penetrazione nella creazione dell'essere porta alla realizzazione dell'opposizione tra creatività ed emanazione. Se il mondo è creato da Dio, allora c'è un atto creativo e la creatività è giustificata. Se il mondo emana solo da Dio, allora non c'è atto creativo e la creatività non è giustificata.

Nella vera creatività nulla diminuisce, ma tutto solo aumenta, così come nella creazione del mondo da parte di Dio, la potenza divina non diminuisce dal suo passaggio nel mondo, ma arriva una potenza nuova, non precedente.

L'atto creativo presuppone il monopluralismo, cioè l'ammissione di molti esseri liberi e indipendenti insieme all'Essere di Dio. La domanda non è affatto che il mondo e l'uomo siano extradivini, ma che ogni persona, ogni essere abbia un'esistenza libera e indipendente.

Capitolo VI: Creatività e libertà. individualismo e universalismo.

La creatività è inseparabile dalla libertà. Solo il libero crea. Per necessità, nasce solo l'evoluzione; la creatività nasce solo dalla libertà. Quando parliamo nel nostro linguaggio umano imperfetto di creatività dal nulla, stiamo parlando di creatività dalla libertà.

La creatività è inspiegabile. La creatività è un mistero. Il segreto della creatività è il segreto della libertà. Il mistero della libertà è senza fondo e inspiegabile, è un abisso. Altrettanto senza fondo e inspiegabile è il mistero della creatività.

Nella libertà creativa c'è un potere inspiegabile e misterioso di creare dal nulla, in modo non deterministico, aggiungendo energia al ciclo energetico mondiale.

La creatività è qualcosa che viene da dentro, da una profondità senza fondo e inesplicabile, e non da fuori, non da necessità del mondo. Il desiderio stesso di rendere comprensibile l'atto creativo, di trovarne una base, ne è già un malinteso. Comprendere l'atto creativo significa riconoscerne l'inesplicabilità e l'infondatezza. Il desiderio di razionalizzare la creatività è legato al desiderio di razionalizzare la libertà.

Capitolo VII: Creatività e ascesi. Genio e santità.

Ogni autentico genio creativo ha accumulato la santità dell'epoca creatrice, una santità diversa, più sacrificale della santità ascetica e canonica. Il genio è un altro tipo di santità, ma può essere religiosamente realizzato e canonizzato solo nella rivelazione della creatività. Il genio è la santità dell'audacia, non la santità dell'obbedienza.

Il cammino creativo di un genio richiede sacrificio, non meno sacrificio del sacrificio del cammino della santità. Sulla via del genio creativo occorre anche rinunciare al “mondo”, conquistare il “mondo”, oltre che sulla via della santità. Ma il percorso del genio creativo richiede un altro sacrificio: il sacrificio di una posizione sicura, il sacrificio di una salvezza assicurata.

Il genio è incomprensibile al "mondo", non è attribuibile ad alcuna differenziazione "mondana" dell'attività umana. Il genio non può essere oggettivato nella creatività di una cultura differenziata, non appartiene a nessuna forma specifica di cultura, non produce valori culturali specifici. Non c'è niente di speciale nel genio, è sempre una percezione universale delle cose, un impulso universale verso un essere diverso.

Un artista brillante combina una natura geniale con talento artistico. La natura del talento non è organica, non ontologica, ma funzionale. La natura del talento non è universale. Non c'è sacrificio e rovina nel talento. Il talento può creare valori oggettivi più perfetti del genio.

Capitolo XII: Creatività e pubblico.

Tutti gli elementi fondamentali della società, nonostante l'evoluzione che hanno subito nella storia, sono fatiscenti. Ogni stato, legge, economia è essenzialmente decrepito, appartiene al regno del diritto, obbediente alla necessità, rimane religiosamente ancora in Vecchio Testamento e il paganesimo. La società economico-stato-giuridica, conservatrice, liberale o rivoluzionaria, feudale, borghese o socialista, è sempre una società di necessità e non di libertà, sempre un adattamento, non creatività, sempre una società decrepita.

Capitolo XIII: Creatività e misticismo. Occultismo e magia.

Nel misticismo, in ogni momento, il mondo dell'uomo interiore era rivelato e si opponeva al mondo dell'uomo esteriore.

Nella forma prevalente di coscienza teosofica e occulta c'è sempre lo stesso pericolo di negare la creatività. Il compito della vita, per così dire, si riduce all'assimilazione dell'antica saggezza. Il compito della vita non è tanto creativo quanto pedagogico.

La magia acquisirà un carattere creativamente attivo e disincanterà la natura, la farà uscire dal suo torpore. E il misticismo, che è comunione con Dio, e non comunione con la natura, che è spirituale e non anima-corporea, in un'era mondiale creativa può essere solo creativamente attivo. Il cammino mistico verso Dio si trasformerà in cammino verso la salvezza, verso l'esistenza multipla, verso l'uomo. La passiva disumanità del vecchio misticismo e della vecchia magia deve essere superata, non c'è ritorno ad essa. La creatività nel misticismo e la creatività nella magia si acquisiscono solo con il sacrificio della sicurezza in questo mondo, fino al consenso a passare attraverso l'abbandono di Dio.

Capitolo XIV: Tre età. Creatività e cultura. Creatività e Chiesa. Creatività e risveglio cristiano.

C'è una duplice tragedia della creatività, che rivela bilateralmente la verità che non c'è ancora stata un'epoca religiosa della creatività nel mondo. La creatività è antagonista, da un lato, alla perfezione dell'uomo, dall'altro, alla perfezione della cultura.

La cultura, nella sua essenza più profonda e nel suo significato religioso, è un grande fallimento. La filosofia e la scienza sono un fallimento nella conoscenza creativa della verità; arte e letteratura - fallimento nella creazione della bellezza; famiglia e vita sessuale- fallimento nella creazione dell'amore; moralità e diritto - un fallimento nella creatività delle relazioni umane; economia e tecnologia - un fallimento nel potere creativo dell'uomo sulla natura. La cultura in tutte le sue manifestazioni è il fallimento della creatività, è l'impossibilità di realizzare una trasformazione creativa dell'essere.

Nella sua ultima, segreta essenza, la creatività è, naturalmente, ecclesiastica. Nella creatività religiosa si crea il mondo divino-corpo umano. Il passaggio stesso attraverso l'abbandono di Dio e l'apostasia, attraverso la scissione, è il sentiero della vita divina.

Nella terza epoca, l'epoca della creatività religiosa, devono essere svelati tutti i fini ei limiti della vita e della cultura umana. La creatività di quest'epoca è essenzialmente rivolta all'ultima, e non alla penultima, tutte le sue realizzazioni non dovrebbero più essere simboliche, ma realistiche, non solo culturali, ma esistenziali.

Il problema della creatività è stato uno dei più significativi per Nikolai Berdyaev. Ne ha fatto più volte riferimento nei suoi libri e in vari articoli. Ma le disposizioni principali di questo numero, la definizione di creatività, atto creativo e persona creativa, sono state delineate in modo più completo nell'opera "Il significato della creatività", pubblicata nel 1916. L'autore gli ha dato un sottotitolo significativo: "L'esperienza dell'Uomo Giustificatore”. L'idea principale del libro è che una persona è in grado di superare la donazione del mondo e la necessità a cui si sottomette.

Nikolai Berdyaev identifica tale subordinazione alla necessità con il peccato e la caduta dell'uomo. Ma è la creatività, secondo il filosofo, che può aiutare una persona a espiare questa colpa e liberare lo spirito umano dalla “prigionia della donazione del mondo”. Nikolai Berdyaev vede nella capacità di essere creativo la "giustificazione" di una persona. Mette l'uomo al centro dell'essere e riconosce in lui un essere divino che, insieme a Dio, continua la creazione. Consideriamo più in dettaglio questo punto di vista del filosofo.

La creatività come continuazione dell'atto di creazione L'idea principale che pervade i pensieri di Nikolai Berdyaev sulla creatività è che la creatività umana è una continuazione e un completamento della creazione del mondo iniziata da Dio: "La creatività ... crea un mondo diverso, continua il lavoro della creazione». Dio creò l'uomo a sua immagine e somiglianza.

Ma questa somiglianza non è solo esteriore, sta proprio nel fatto che una persona, proprio come Dio, può creare. Inoltre, il filosofo insiste sul fatto che la creatività non è solo la capacità di una persona di cui è stata dotata, ma è anche il suo dovere, il suo destino. “Dio si aspetta un atto creativo da una persona come risposta di una persona all'atto creativo di Dio”. Pertanto, questo pensiero di Nikolai Berdyaev è la prova di una delle sue idee principali: l'idea della divinità. Riflette la visione speciale di Nikolai Berdyaev della natura umana, che distingue la sua filosofia in quanto glorifica la grandezza dell'uomo e le consente di essere caratterizzata come antropocentrica.

Creatività e libertà, somiglianza con Dio, si trovano in un altro momento estremamente importante per Nikolai Berdyaev. Poiché l'uomo è creato a immagine e somiglianza di Dio e può creare, e la creatività implica, prima di tutto, l'illimitatezza delle azioni, il volo della fantasia, cioè Libertà, quindi, la libertà è una delle caratteristiche fondamentali dell'uomo.

A dimostrazione di questa posizione, Nikolai Berdyaev si rivolge all'immagine di Cristo. Se l'uomo non fosse un essere libero, capace di creare, cioè come Dio, non sarebbe possibile l'apparizione di Cristo. “Cristo non sarebbe il Dio-uomo se la natura umana fosse passiva, non libera, e non rivelasse nulla di sé”. Secondo Nikolai Berdyaev, Dio, avendo creato l'uomo e il mondo, non ha definito leggi e regole rigide secondo le quali l'uomo dovrebbe cambiare ulteriormente questo mondo: “La vocazione creativa dell'uomo non è rivelata con la forza né nell'Antico né nel Nuovo Testamento” 2 . Se fosse dato ed esplicitato nella Sacra Scrittura, allora l'idea stessa della creatività come impulso libero, attività che emana da una persona, sarebbe assurda.

Dall'alto, all'uomo sono state date solo leggi (la volontà di Dio) e l'opportunità di espiare la sua colpa se infrange questa volontà (la venuta e risurrezione di Cristo, l'espiazione di tutti i peccati umani). La creatività, anche la sua possibilità, è nascosta all'uomo. Riflettendo in questo modo, Nikolai Berdyaev dice che la creatività non è nel Padre e non nel Figlio, ma nello Spirito libero. “Lo spirito respira dove vuole. La vita nello Spirito è una vita libera e creativa. La rivelazione antropologica, concepita nel Figlio, si compie finalmente nello Spirito, nella libera creatività dell'uomo che vive nello Spirito». Non c'era dunque violenza o predestinazione nell'atto della Creazione, che attribuisce alla persona il diritto alla libera audacia nella creatività, che il filosofo definisce come un'impresa attraverso la quale è possibile la “giustificazione umana”. "Dio attende dall'uomo una rivelazione antropologica della creatività, nascondendo all'uomo in nome della libertà simile a Dio le sue vie della creatività e la giustificazione della creatività".

Pertanto, Nikolai Berdyaev si oppone al punto di vista tradizionale, che riconosce la completezza della creazione e della rivelazione. Oltre alla rivelazione divina, assume e prova l'obbligatorietà della "rivelazione antropologica". Questo è anche l'antropocentrismo della sua filosofia. Il problema della creatività per Nikolai Berdyaev è strettamente connesso al problema della libertà. Come abbiamo visto, la creatività e la libertà sono una caratteristica integrante dell'uomo come essere creato da Dio a sua immagine e somiglianza. Ma la relazione tra questi concetti continua nell'aspetto successivo. Il filosofo afferma la trascendenza della creatività. La creatività in nessun caso può essere determinata dall'essere, il mondo in cui una persona vive, poiché il mondo è determinato e inerte. Al contrario, è una via d'uscita dall'essere: "La creatività per me... la rivelazione dell'infinito, il volo verso l'infinito... L'estasi creativa... è una svolta nell'infinito". La creatività è possibile solo se una persona è libera dalla certezza e dalla necessità di essere. I concetti di essere e libertà di creatività in Nikolai Berdyaev non possono essere combinati, poiché la natura della creatività, della libertà e dell'opposizione ad essi sono completamente diversi.

L'essere è soggetto a leggi chiare e determinato da rapporti di causa ed effetto, cosa inaccettabile per la creatività. Ma, naturalmente, quell'essere, il mondo necessario per la creatività come materiale, ma non di più. “Questo è il segreto della creatività. In questo senso, la creatività è creatività dal nulla... Non è determinata interamente dal mondo, è anche un'emanazione di libertà, non determinata da nulla dall'esterno”.

Altrimenti, la creatività non implicherebbe l'emergere di qualcosa di nuovo. Una persona creativa potrebbe solo cambiare i fenomeni che già esistono nel mondo, senza aggiungere nulla di proprio. E secondo la definizione di Nikolai Berdyaev, la creatività è la creazione di qualcosa di nuovo e la trasformazione del mondo nella continuazione dell'atto di Creazione iniziato da Dio: “Nella creatività libera e audace, una persona è chiamata a creare un nuovo e mondo senza precedenti”.

Così, attraverso un atto creativo, una persona va oltre l'essere, nell'infinito e ha l'opportunità, con l'aiuto del non essere, di trasformare il mondo esistente, sulla base di quei fenomeni materiali che esistono in esso. Nikolai Berdyaev afferma: "Nella libertà creativa c'è un potere inspiegabile e misterioso di creazione dal nulla, indeterminato, che aggiunge energia al ciclo mondiale delle energie".

Inoltre, in varie opere, Nikolai Berdyaev sottolinea ripetutamente solo questo uomo libero, “una sostanza originaria con il potere di aumentare il potere nel mondo”. Inoltre, nella creatività, una persona, secondo la posizione di Nikolai Berdyaev, non solo lascia l'essere e la sua necessità, ma rinuncia anche a se stesso: "La creatività ... è sempre una via d'uscita da se stessi". Una persona al momento dell'ispirazione è completamente assorbita dall'argomento della sua creatività e quindi si dimentica di se stessa o, come ha detto Nikolai Berdyaev, "supera l'egoismo ordinario". Questo dà a una persona una sensazione di insolita elevazione e liberazione, e quindi una persona, ancora una volta, secondo il filosofo, è purificata dal peccato. L'idea di giustificare una persona attraverso la creatività, menzionata sopra, è una delle idee principali nelle riflessioni di Nikolai Berdyaev sulla creatività. Parliamone più nel dettaglio.

Creatività e redenzione. Secondo Nikolai Berdyaev, Dio ha dato all'uomo la legge e l'opportunità di espiare i peccati: "La legge inizia la lotta contro il male e il peccato, l'espiazione completa questa lotta ...". La creatività è inerente all'uomo in quanto essere simile a un dio. Ma una persona non può iniziare a creare, perché. gravato di peccato, e quindi ha perso la libertà. E per riguadagnare la libertà e la capacità di creare perdute a seguito della caduta, una persona deve passare attraverso la purificazione mediante la redenzione: la libertà perduta». E solo dopo che una persona è in grado di mostrare il suo potere creativo, capace di attività creativa.

Sviluppando questa idea, Nikolai Berdyaev scrive: “La vera creatività è possibile solo attraverso la redenzione. Cristo si è fatto immanente nella natura umana, e questa cristificazione della natura umana fa dell'uomo un Creatore, simile a Dio Creatore». Così l'uomo, originariamente un essere simile a Dio, ma che ha commesso un peccato e quindi si è allontanato da Dio, ritorna di nuovo a Dio attraverso la legge, la redenzione e un atto autonomo di creatività. Nikolai Berdyaev chiama la creatività l'ultima rivelazione antropologica della Santissima Trinità. Dice che attraverso il mistero della redenzione «si rivela l'amore infinito del Creatore per l'uomo e si effonde la sua bontà infinita», perché Dio ha mandato suo Figlio agli uomini per la morte. E Dio attende da una persona che ha aderito alla redenzione, un'impresa creativa reciproca. Poiché la creatività è lo scopo dell'uomo. Nikolai Berdyaev caratterizza la creatività in questo modo: "Nel segreto della creatività, si rivela la natura infinita dell'uomo stesso e si realizza il suo scopo più alto". Pertanto, Nikolai Berdyaev dimostra ancora una volta l'idea che una persona si giustifica davanti al Creatore attraverso la creatività.

Riflettendo in questo modo, Nikolai Berdyaev pone la questione del significato di tutte le opere d'arte create nel corso della storia umana. Attribuisce le opere d'arte più riconosciute solo ai prodotti degli albori delle "scienze e arti" e non le considera vere opere di creatività. Poiché nell'era dell'antichità, nel Medioevo e durante il Rinascimento, la vera creatività, nella comprensione di Nikolai Berdyaev, era impossibile, perché. l'uomo era gravato dal peccato. Nelle sue riflessioni sulla storia dell'umanità, il filosofo segue lo schema che c'era anche nelle argomentazioni sulla giustificazione dell'uomo attraverso la creatività. Tutte le epoche dall'antichità ai giorni nostri, Nikolai Berdyaev chiama le ere della legge della redenzione. E l'umanità, così come la singola persona, liberata dal peccato mediante la legge e la redenzione, potrà giungere all'era della creatività. Per ora non è il libero potere della creatività a guidarlo, ma solo l'obbedienza.

L'avvento dell'era creativa dipende interamente dall'uomo, poiché è la sua attività creativa che è la terza e ultima rivelazione dopo la rivelazione dell'Antico Testamento nella forma della legge inviata da Dio, e la rivelazione del Nuovo Testamento - la venuta di Cristo. È la creatività audace e audace in cui Nikolai Berdyaev chiama le principali virtù di una persona nuova era. Scrive: "Solo l'impresa della libera creatività rivolgerà una persona al Cristo che viene, preparandola alla visione di un'immagine diversa dell'Uomo Assoluto".

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