Ježiš Kristus začal svoju službu výzvou: „Robte pokánie, lebo sa priblížilo Božie kráľovstvo.“ V tomto veku to neprichádza viditeľným spôsobom. Nemá fyzický kapitál. Pán povedal, že Jeho Kráľovstvo je „vo vás“. Avšak vo veku, ktorý príde, svet čaká na ustanovenie doslovného kráľovstva Kristovho.

Obdobie tisíc rokov

Milénium je názov 1000-ročného obdobia, kedy bude na zemi viditeľne vládnuť Ježiš Kristus. Príde po Jeho druhom príchode. Existuje názor, že týchto 1000 rokov treba chápať alegoricky alebo ako dlhé časové obdobie. V dôsledku toho zástancovia takýchto názorov neočakávajú doslovné Milénium.

Medzitým nám Písmo dáva na to základ. Zjavenie 20 niekoľkokrát spomína, že Milénium bude trvať tisíc rokov.

„A videl som tróny a tých, čo na nich sedeli, ktorým bolo dané súdiť, a duše tých, ktorí boli sťatí pre svedectvo Ježišovo a pre slovo Božie, ktorí sa neklaňali šelme, ani na jeho obraz a neprijali znak na čelo ani na ruku. Ožili a vládli s Kristom tisíc rokov.“
(Zjavenie Jána Evanjelistu 20:4)

Ak by Boh myslel nekonečne dlhý čas, nebolo by potrebné, aby opakoval presné dátumy mnohokrát.

Okrem textov z Knihy Zjavenia existujú aj ďalšie pasáže Písma, ktoré hovoria o vláde Mesiáša na zemi. Milénium a jeho trvanie teda môžeme chápať doslovne.

Aká bude Kristova vláda na zemi

Príchod Božieho kráľovstva bude splnením mnohých zasľúbení Izraelu. Od čias Starého zákona Boh hovoril o Mesiášovi a jeho vláde na zemi. Napríklad v zmluve s Abrahámom sľúbil svojim potomkom veľkosť a požehnanie.

„... urobím z teba veľký národ a požehnám ťa a vyvýšim tvoje meno a budeš požehnaním; Požehnám tých, ktorí vás žehnajú, a preklínam tých, ktorí vás preklínajú; a v tebe budú požehnané všetky rodiny zeme."
(1. Mojžišova 12:2,3)

Neskôr, v dobe Mojžiša, Boh sľúbil Židom, že sa vrátia do zasľúbenej zeme a budú ju vlastniť.

„A Hospodin, tvoj Boh, ťa privedie do krajiny, ktorú vlastnili tvoji otcovia, a dostaneš ju do vlastníctva a urobí ti dobre a rozmnoží ťa viac ako tvojich otcov…“
(Kniha Deuteronómium 30:5)

Tieto zmluvy a zasľúbenia sú plne uskutočnené Bohom pri Kristovom návrate. Izrael bude zhromaždený z celého sveta do svojej vlastnej krajiny, obrátený k Bohu a bude žiť pod vládou Mesiáša.
Podľa Písma sa Ježiš Kristus pri svojom druhom príchode stane kráľom Jeruzalema a zasadne na Dávidov trón.

"Bude veľký a bude sa volať Synom Najvyššieho a Pán Boh mu dá trón Dávida, jeho otca..."
(Sväté evanjelium podľa Lukáša 1:32)

Biblia opisuje tisícročné obdobie Pánovej vlády ako čas pokoja, radosti a útechy. Počas tohto obdobia bude Zem bez núdze a chorôb. Takto o tom Izaiáš prorokoval:

„Potom bude vlk bývať s baránkom a leopard bude ležať s kozliatom; a teľa, lev a vôl budú spolu a dieťa ich povedie. A krava sa bude pásť s medveďom a ich mláďatá budú ležať spolu a lev ako vôl bude žrať slamu. A dieťa sa bude hrať nad dierou oslice a dieťa natiahne ruku k hniezdu hada. Neublížia ani nezničia na celom mojom svätom vrchu, lebo zem bude naplnená poznaním Pána, ako vody pokrývajú more."
(Izaiáš 11:6-9)

Príde spravodlivosť, poslušnosť, svätosť a plnosť Ducha Svätého. Kristus bude kráľom a Jeruzalem bude politickým centrom sveta.

Počas tohto obdobia bude Satan zviazaný a nebude mu dovolené pôsobiť.

„A videl som anjela zostupovať z neba, ktorý mal v ruke kľúč od priepasti a veľkú reťaz. Vzal draka, prastarého hada, ktorým je diabol a Satan, a zviazal ho na tisíc rokov, hodil ho do priepasti, uväznil a zapečatil ho, aby už viac neklamal. národy, kým neuplynie tisíc rokov ... “
(Zjavenie 20:1-3)

Svätí vládnu s Kristom

Písmo hovorí, že počas milénia budú veriaci vládnuť s Kristom.

"Potom svätí Najvyššieho prijmú kráľovstvo a budú vlastniť kráľovstvo na veky vekov."
(Daniel 7:22)

To bude jedna z odmien za vernú službu Bohu v tomto veku. Kristus o tom hovoril, kým bol na zemi.

“ A on mu povedal: „Výborne, dobrý sluha! pretože si bol verný v malých veciach, ovládni desať miest“
(Sväté evanjelium podľa Lukáša 19:17)

Tento prístup radikálne zmení systém riadenia. Základom pre to bude spravodlivosť a svätosť.

Kto bude tak poctený vládnuť s Kristom? Biblia hovorí, že tí, ktorí Mu zostávajú verní, sú teraz uprostred skúšok a pokušení. Apoštol Pavol poučil mladého služobníka Timoteja:

„Ak vytrváme, budeme s Ním kraľovať; ak my zaprieme, a on zaprie nás“
(2. Timotejovi 2:12)

Výsledok

Tisícročné kráľovstvo bude splnením sna ľudstva o spravodlivej a múdrej vláde. Čo je však dôležitejšie, je to naplnenie mnohých zasľúbení a zmlúv Božích s Izraelom a Cirkvou. Nakoniec je to pokračovanie toho, čo sa začalo na Kalvárii. Kristovi bolo prisľúbené, že bude kraľovať. Bola mu daná všetka moc na nebi i na zemi. V nadchádzajúcom čase to prejaví v plnosti.

tisícročné kráľovstvo
Podľa práce arch. Sergius Bulgakov

tisícročné kráľovstvo

Toto tisícročie je obdobím nielen Satanovho uväznenia, ale aj súčasného nástupu a trvania pozemskej vlády Krista a tých, ktorí „ožili“ s Kristom pri prvom vzkriesení. Vo vzťahu k Satanovi to znamená oslobodenie duchovnej atmosféry od jeho utláčajúceho, kaziaceho a lákavého vplyvu vo svete. Ale toto oslobodenie sveta od Satana, aj keď je dočasné, je sprevádzané ešte ďalšou duchovnou udalosťou, a to prvým vzkriesením a začiatkom tisícročnej Kristovej vlády, až potom sa dejú posledné úžasné udalosti v živote tohto sveta. V samotnej myšlienke pozemského kráľovstva Krista na zemi vidia tajný vplyv judaizmu, a to sa, samozrejme, nedá poprieť. Tento „vplyv však treba chápať nie v pejoratívnom zmysle, ktorý sa mu vo všeobecnosti pripisuje v nábožensko-historickom výskume, teda ako nejaký druh duchovnej infekcie, invázie cudzích a cudzích prvkov, ale ako pokračujúce náboženské zjavenie, ktorej začiatok patrí Cirkvi Starého zákona, hoci tu, samozrejme, nedosiahla plnosť a čistotu. Myšlienka, že na zemi v živote vyvoleného ľudu Izraela a prostredníctvom neho na celom svete, bolo zjavené kráľovstvo Božie s rôznymi odtieňmi, ktoré boli charakteristické pre veľkých a malých prorokov, najmä obdobie zajatia, ako aj obdobie po zajatí - v niektorých: Jeremiáš, Deutero-Izaiáš, Malachiáš - vo viac univerzalistický zmysel, v iných: Ezechiel, Haggai, Zachariáš, Joel - konkrétnejšie.Potom táto všeobecná myšlienka prechádza do apokryfného písania apokalyps a stáva sa bežnou vlastnosťou židovského sebauvedomenia počas našej éry. To Božie nie je obmedzené ani určené časom, ale skôr je zobrazené tak, že nemá koniec v čase. Ale apokalyptika tu neprechádza priamo a zreteľne do eschatológia, ale skôr s ním splýva. Zvyčajne sa to spája s myšlienkou majestátnej obnovy Jeruzalema a jeho chrámu (druhá polovica knihy Ezechiel je úplne venovaná tomuto: Ezech. 11-47). V každom prípade sa zdá byť veľmi ťažké a dohadné určiť, ako bolo trvanie tohto obdobia chápané v rabínskej spisbe: sú tu veľké rozdiely. Je zrejmé, že to bola predtucha „ako zrkadlo vo veštení“ zjavenia Nového zákona. (Pozrite si to v špeciálnej exkurzii).

Po tejto vízii duchovného sveta, ktorá zahŕňa zosadenie a spútanie Satana, nasleduje ďalšia vízia, už z ríše sveta za hrobom. Pred ním, rovnako ako pred predchádzajúcim, je rovnaké „a videl“ (navyše „a“ tu jednoznačne znamená postupnosť a je ekvivalentom „po“). „A videl som tróny a tých, čo na nich sedeli, ktorým bolo dané súdiť, a duše tých, ktorí boli sťatí pre svedectvo Ježišovo a pre slovo Božie, ktorí sa neklaňali šelme ani k jeho obrazu a neprijali znak na čelo. Ožili“ Zj.20 :štyri . Z tohto „duše bezhlavých“ a „ožili“ je jasné, že celé toto videnie sa vzťahuje na mŕtvych a tí sú rozdelení do dvoch kategórií: na jednej strane tí, ktorí sedia na trónoch, ktorým bude dané. súdiť a na druhej strane duše sťatých. Obe kategórie sú spojené jednoduchým „a“ (čo dáva ďalší príklad všetkej apokalyptickej nejednoznačnosti tohto spojenia. Toto „a“ by sme v tomto prípade interpretovali v zmysle: najmä v číslo, vrátane a pod. Prvá kategória je všeobecnejšia a zahŕňa druhú ako súčasť. "Tí, ktorí sedia na tróne" je zjavne v súlade s Dan.7:9,22 ("tróny boli odovzdané") a Dan.7:26 ("potom budú sedieť sudcovia"). V Novom zákone je toto paralelné s Mt 19:28 („budete tiež sedieť na dvanástich trónoch, aby ste súdili dvanásť kmeňov Izraela“), ako aj 1. Kor. 6:2 a nasl. ("svätí budú súdiť svet... ty budeš súdiť svet... my budeme súdiť anjelov"). Prvý z týchto novozákonných textov sa však týka iba apoštolov, zatiaľ čo druhý má všeobecný eschatologický význam, ktorý ďaleko presahuje hranice predbežného rozsudku, dokonca pozemský, ktorý je tu uvedený v Zjavenie. Preto musíme priznať, že Zj 20,4 obsahuje také črty, ktoré neboli predmetom novozákonného zjavenia... Poukazujú na účasť zosnulých svätých na osudoch dejín sveta, ktoré v Zjavení a. vo všeobecnosti je odhalený širšie ako v iných knihách Nového zákona. Myšlienka súdu daná „tým, ktorí sedia na trónoch“ vo všeobecnom kontexte, tu neznamená účasť „živých“ na poslednom súde. „κρίμα εδόθη“ – „rozsudok bol vydaný“ v tomto prípade neznamená ani tak súd, ako skôr rozsudok alebo zdôvodnenie, ktoré je pre ľudí charakteristické pre ľudí. Toto je vnútorný, imanentný súd dejín, ktorý sa odohráva vo vedomí samotnej ľudskej rasy v osobe jej svätých vyvolených. Zjavne to súvisí s ich nadchádzajúcou vládou s Kristom, a teda s dovŕšením dejín a v nich celej ľudskej veci, s predbežným zhrnutím jej výsledkov. Dá sa o tom vyjadriť aj takto, že tento súd je poradný, ale nie je to veta, ktorá predsa patrí Otcovi, ale je Ním zverená Synovi, ako o tom svedčí Jánovo evanjelium, na základe svojej ľudskosti v Božom mužstve, Ján 5:27: "Otec mu dal moc vykonávať súd, pretože je Syn človeka."

O všetkých týchto dušiach sa teda hovorí, že „ožili a kraľovali s Kristom tisíc rokov. Tým sa odlišujú od celého „iného“ ľudstva. Je úplne jasné, že „boli oživení“ – εζησαν – neznamená vzkriesenie v tele, ktoré sa má u všetkých uskutočniť na konci tohto veku. oživil presne duše- ako netelesné, oddelené od tela a toto "prvé vzkriesenie" ich nevráti k ich telesnosti. Duše sú tu chápané v ich vzťahu k telám, ako je to dané v ich smrteľnom oddelení, ktoré oddeľuje telo od duše, inšpirované duchom. Toto posledné spojenie duše s duchom je neoddeliteľné aj v smrti, a preto sú tu duch a duša zjednotené a zahrnuté pojmom „duša“ ako jeden celok, hoci nie jednoduchý, ale zložitý, takpovediac duálny. . Telo však, ako vyplýva z tohto textu, zostáva mŕtve a pre ducha stále nedostupné. Aká potom môže byť zmena v dušiach, ktorá sa prejavuje tým, že „ožili“? „Duša“ – a v presnom zmysle ako duša a duch v ich neoddeliteľnosti – je nesmrteľná, preto zostáva živá aj v posmrtnom živote. Svedčia o tom Starý aj Nový zákon. Tento život duše mimo tela je však zjavne chybný a okrem toho sa môže líšiť podľa svojho posmrtného osudu. Presne o Zjavenie v tomto ohľade existujú úplne zvláštne, zámerné dôkazy o posmrtnom živote, nesmrteľnosti, nie ako stavu mdloby, ale aj prebiehajúce vo svojom obsahu života s účasťou aj na pozemských osudoch ľudstva, ako je zrejmé z množstva relevantných textov (pozri vyššie). „Oživené“ teda treba chápať vo všeobecnom kontexte celého učenia Odhalenia o posmrtnom živote. Nikdy v žiadnom zo svojich stavov nejde o úplnú smrť, ale nanajvýš len o mdlobu života, z ktorej sa duše prebúdzajú v rôznej miere, podľa stavu každého z nich. A preto „prvé vzkriesenie“ znamená najväčší stupeň života mŕtvych a ich účasť na živote živých. Táto plnosť je aktívna, energická, je definovaná ako účasť na pozemskej vláde s Kristom, a to samozrejme znamená ich pozemskú službu a pôsobenie. To, v čom je vyjadrené a ako sa to uskutočňuje, nám nie je odhalené, je to záhada budúcnosti, ktorá sa vo všeobecnosti nehodí na predčasné odhalenie a zostáva pre nás nedostupná alebo nepotrebuje takéto zverejnenie. Samozrejme, zostáva tu jedna všeobecná otázka, ktorá v podobných prípadoch vyvstala pred nami a vyššie: bude táto udalosť – prvé vzkriesenie svätých – známa tým, ktorí sú na zemi? Na túto otázku samozrejme nemôžeme dať spoľahlivú odpoveď kvôli nedostatku údajov o zjavení a zodpovedajúcej ľudskej skúsenosti. Množstvo sugestívnych úvah nás však nabáda ku kladnej odpovedi ohľadom toho zvláštneho, exkluzívneho obrazu „communio sanctorum“, ktorým je „prvé vzkriesenie“. Ak v skúsenosti Cirkvi o živote svätých poznávame hmatateľnú blízkosť posmrtného života, o to viac sa tu prejavuje v duchovnej priehľadnosti sveta, v ktorom – nezabúdajme – existuje nie je žiadnym jedovatým dychom Satana a zároveň sa Kristus priblížil so svojimi „oživenými“ svätými. Znamená to úplne novú epochu v živote Cirkvi, nakoľko tu dochádza k čiastočnému prekonaniu smrti. Preto sa nazýva „prvé vzkriesenie“. Medzi smrteľným životom tohto sveta a budúcim vekom vzkriesenia nachádza miesto pre seba istý medzistav, v ktorom sa pozemský život spája – aspoň pre vyvolených – so životom po smrti, takže na základe tohto stavu vzniká nový život, nám teraz neznámy. Súdiac podľa toho, že prichádza po zvrhnutí Satana, práve táto možnosť je spojená s blahodarnými dôsledkami pre svet, s ktorým to sprevádza. Doterajšie pôsobenie Satana vo svete tomuto spojeniu zjavne bránilo, vytváralo hranicu medzi oboma svetmi, pozemským a posmrtným. Stredný stav prvého vzkriesenia sa samozrejme líši od všeobecného, ​​preto druhý vzkriesenie. Posledný výraz sa nevyskytuje priamo v Zjavenie, ale predpokladá sa cez paralelný výraz: „druhá smrť“, „prvé“ vzkriesenie v iných knihách Nového zákona absentuje. Tento výraz je výhradnou vlastnosťou Odhalenia spolu s ďalšími funkciami. To by, samozrejme, nemalo ubrať na prorockej sile a autentickosti tohto náhľadu, keďže je obsiahnutý v jednej z posledných, záverečných kapitol poslednej knihy Nového zákona, ako aj celý jej význam. Nemožno ho prejsť v tichosti a bez povšimnutia, alebo sa stratiť v nejakom zmätenom mrmlaní, ale treba ho prijať v celej svojej sile a dogmatickom obsahu so začlenením do všeobecného systému kresťanskej náuky.

Je pozoruhodné, že v evanjeliu sv. Jána Teológa sa stretávame aj s rozlišovaním medzi vzkriesením a prebudením. Práve v 5. kapitole čítame v Pánovej reči o zmŕtvychvstaní: „ako Otec vzkriesi (presnejšie tu treba povedať: prebúdza (εγείρει) a obživuje (ζωοποιει), tak aj Syn oživuje, koho chce “ (Ján 5:21), – teda ešte nejde o všeobecné vzkriesenie, ale o prebudenie. Ďalej tá istá myšlienka o týchto istých vyvolených pokračuje takto: „Veru, veru, hovorím vám, prichádza a už prišiel čas (ερχεται ωρα και νυν εστιν), keď mŕtvi počujú hlas Syna Božieho, a tí, čo počujú, budú žiť (ζήσουσιν) (Ján 5:25). Zjavenie. Pre neho už prichádza čas s príchodom Krista na svet. A potom sa tá istá myšlienka rozvinie takto: „Prichádza čas, keď všetci, čo sú v hroboch, počujú hlas Božieho Syna, a tí, čo konali dobro, vyjdú po vzkriesení brucha a tí, ktorí urobili zle pri vzkriesení súdu“ (Ján 5:29). Nehovorí sa tu opäť o „prvom vzkriesení“ alebo o zmŕtvychvstaní vyvolených a potom, spolu s tým, o všeobecnom vzkriesení, ktoré nasleduje po ňom, ktoré však začína už teraz, pred všeobecným vzkriesením v telách? (Ap. Pavol o tom druhom učí podrobnejšie v 1. Korinťanom 15). To všetko dáva komplexnejšiu predstavu o vzkriesení, najskôr ako oživení a potom ako vzkriesení tela. V tomto ohľade sa o súde podáva komplexnejšia predstava. Pre keby, tým Zjavenie, mŕtvi sú súdení akoby pred všeobecným súdom o zmŕtvychvstaní na nejakom inom predbežnom duchovnom súde, vtedy Ján 5:27 hovorí aj o súde, ktorý Otec dal Synovi a v súvislosti s tým akoby len o duchovné prebudenie všetkých mŕtvych, „tých, ktorí sú v hroboch“, ktorí „vyjdú“ (εκπορεύσονται) do vzkriesenia života a odsúdenia. Možno si položiť otázku, či je to totožné so zmŕtvychvstaním a všeobecným súdom (Mt 25), alebo či je vo vzťahu k tomu ešte za hrobom, predbežné, rovnako ako súd. Možno si teda položiť otázku, či obraz súdu (Mt. 25) nie je tiež akýmsi schematickým a obráteným všeobecným zovšeobecnením tohto delenia a rozlišovania, ktoré sa odohráva tak v posmrtnom živote, ako aj po vzkriesení, už len preto, aby sme to pochopili vo všetkom zložitom kontexte zjavení zmŕtvychvstania a súdu. Zrejme práve to posledné zodpovedá podstate prípadu. K tomu musíme pridať ďalšie svedectvo toho istého Jána Teológa v jeho evanjeliu, opäť v tej istej Pánovej reči o zmŕtvychvstaní. Pán tu hovorí: „Veru, veru, hovorím vám, kto počúva moje slovo a verí v Toho, ktorý ma poslal, má večný život. a nepríde na súd ale prešiel zo smrti do života" (Ján 5:24). Tu je priamo povedané, že súd nie je všeobecný a pre všetkých, pretože sú takí, ktorí sú od neho úplne oslobodení, pre ktorých sa večný život priamo začína („prešiel" μεταβέβηκεν), teda nový život za hrobom, a to potvrdzuje aj všeobecnú myšlienku, že zobrazenie súdu v Matúšovi 25 nemožno považovať za vyčerpávajúce. prívod vyjadrenie pravdy, že ľudstvo vo všeobecnosti - πάντα τα εθνη - všetky národy, aj bez rozdielu viery, budú skúšané súdom svojho svedomia, imanentného, ​​čo sa týka „druhého“ prikázania lásky k blížnemu, a budú žiť odpykať svoje hriechy proti tomuto prikázaniu, preto sa tu Sudca nazýva aj „Syn človeka“. A „večnosť“ – rovnako pre večný život, aj pre „večné utrpenie“ – sa vzťahuje na duchovný stav tých, ktorí sa videli v Kristovi, hodných a nehodných. Vo všeobecnosti by mal byť Matúš 25 o poslednom súde zahrnutý do všeobecného kontextu všetkých tu súvisiacich prorockých textov a nemal by byť vyčlenený ako základný a vyčerpávajúci, ale kvôli tomu by mal byť, takpovediac, doslovnému chápaniu. To druhé je však pre alegorizmus reči nemožné. V tejto súvislosti treba chápať aj učenie o „prvom“ zmŕtvychvstaní, po ktorom, samozrejme, musí nasledovať „druhé“ v telách. Predovšetkým si to vyžaduje dogmatické pochopenie bez vyhýbavej túžby ju obísť, s výhovorkou, že „toto treba chápať duchovne“, akoby spiritualita výkladu nevyhnutne znamenala skutočné anulovanie textu. „Prvá nedeľa“ prirodzene zostáva tajný pred jeho začiatkom, ale toto tajomstvo musí byť odhalené v pravý čas ako druh novej reality a nového zjavenia, ktoré by inak nebolo dané proroctvom. Navyše toto najprv vzkriesenie treba chápať nie ako nejaký druh náhody, detail, ktorý nemusel byť, ale ako nevyhnutný krok na ceste k univerzálnosti, druhý vzkriesenie. To druhé by sa podľa zmyslu proroctva nemohlo uskutočniť bez prvého, hoci toto spojenie medzi nimi nám teraz zostáva skryté, ale ako všetko vo všeobecnosti, čo sa týka vzkriesenia a života budúceho veku, vrátane tu budúceho veku, „tisícročného“ . Toto je prvé a v tomto zmysle anticipujúce vzkriesenie podľa textu Odhalenia je nerozlučne spojená s účasťou „tých, ktorí ožili“ na vláde s Kristom na tisíc rokov. Tak ako prvé vzkriesenie predchádza všeobecnému vzkrieseniu, tak aj príchodu Kristovho kráľovstva na svete predchádza tisícročná vláda svätých na zemi. A toto posledné, nakoľko je spojené s prvým zmŕtvychvstaním, je tým tiež asimilované istým prechodným, posmrtným životom-pozemským charakterom. Rovnako aj ap. Pavla (1Kor 15,22-25), Kristova vláda vo svete prebieha v určitom slede a takpovediac postupne, dokonca aj s náznakom, ktorý možno spojiť s učením o prvom vzkriesení: „ako v Adamovi všetci zomierajú, tak v Kristovi všetci ožijú, každý vo svojom poradí: najprv Kristus, potom Kristovi pri Jeho príchode a potom koniec, keď odovzdá kráľovstvo Bohu a Otcovi, keď zruší každého panovníka, každú autoritu a moc, lebo musí kraľovať, kým im všetkých nepriateľov nepoloží pod nohy." Všetky Zjavenie venovaný zobrazeniu tohto Kristovho nástupu do sveta, pre ktorý však posledný, posledným aktom bude tisícročné kráľovstvo svätých s Kristom, ich požehnané dedičstvo. Poteší ich zvláštny (šiesty) makarizmus Zjavenia: „Blahoslavený a svätý, kto má podiel na prvom vzkriesení: druhá smrť nad ním nemá moc, ale oni budú kňazmi Boha a Krista a budú s Ním kraľovať. tisíc rokov“ (Zj. 20:6). Účasť na prvom vzkriesení je vyjadrená predovšetkým v tom, že „druhá smrť“ nad nimi nemá žiadnu moc. Tým sa zavádza nový dogmatický koncept, ktorý je tiež charakteristický len pre Zjavenie: Toto je druhá smrť. V plnom rozsahu sa tomu budeme venovať nižšie (Zj 20,14), ale v tomto kontexte, keď sa to vzťahuje na svätých, tu zjavne znamená zvláštnu, zvláštnu silu nesmrteľného života, ktorá sa u nich prejaví pred telesným vzkriesením. a chráni ich pred smrteľným dychom smrti. Ďalej sa hovorí, že „sú kňazmi Boha a Krista“, ιερεις του θεου και του Χριστου. to a(Boha a Krista) v tomto prípade možno rovnako chápať ako v zmysle identifikácie: Boh-Kristus, tak aj v zmysle rozlíšenia: Boh Otec a Kristus (porov. Zjv 1,6: „Kristovi, ktorý urobil my králi a kňazi Bohu a Jeho Otcovi, sláva a vláda na veky vekov. Amen“). V prvom zmysle je Kristus definovaný ako Boží Syn, Druhá Osoba Najsvätejšej Trojice, Božská Hypostáza, Boh; v druhom zmysle ako Bohočlovek, Boží Syn, zostúpil z neba, vtelil sa a vtelil, jediná hypostáza v spojení dvoch prirodzeností, božskej a ľudskej. „Kňazstvo“ svätých tu, samozrejme, treba chápať nie hierarchicky v zmysle svätej dôstojnosti, ale vo všeobecnom zmysle pomazania Duchom Svätým, čo je charakteristické pre celé kresťanstvo, ako o tom hovorí Joel vo svojom slová aplikoval sv. Peter vo svojom príhovore na Letnice (Skutky 2:17 - Joel 2:28-30). Ak hľadáme sviatostné vyjadrenie tejto myšlienky, potom ju možno spájať s duálnou jednotou krstu a krstenia, ktoré je v určitom zmysle sviatosťou všeobecného kráľovského kňazstva. O tom poslednom výslovne svedčí sv. Petra, prihovárajúc sa všetkým veriacim bez rozdielu pohlavia či dokonca veku: „Vy ste Božie potomstvo, kráľovské kňazstvo, svätý ľud, ľud vzatý do dedičstva“ (1Pt 2,9). Nie je dôvod si to myslieť Zjavenie pomenovanie Božích a Kristových kňazov by sa vzťahovalo len na hierarchické kňazstvo a že počet účastníkov prvého vzkriesenia by mal byť obmedzený len na nich. Neexistujú na to žiadne usmernenia. Naopak, určite zahŕňa všetkých, ktorí sú toho hodní. Jediným rysom, ktorý je tu zdôraznený, je len mučeníctvo, spoveď („sťatá hlava pre svedectvo Kristovo“ a ďalej Zj 20:4), a to nemá žiadny priamy vplyv na hierarchické kňazstvo. Preto sa tu kňazmi nazývajú všetci tí, ktorí sú posvätení v Kristovi a sú od neho ocenení takpovediac vzájomným posvätením, akoby duchovnou vysviackou. Tu sa udeľuje kráľovské kňazstvo všetciúčastníci prvého vzkriesenia. Toto všeobecné kňazstvo nepopiera a ani vo svojom význame nezmenšuje hierarchické kňazstvo, ale keďže je od neho nezávislé, obmedzuje ho do tej miery, že s ním spája iné, všeobecné kňazstvo, ktoré má moc v Božom kráľovstve v živote budúceho veku. Tu sa vzťahuje len na účastníkov prvého vzkriesenia v miléniovom kráľovstve Kristovom, ale vo všeobecnom vzkriesení sa vzťahuje na veky vekov. Tu platí apoštolské zjavenie: „On musí kraľovať, kým si nepoloží všetkých nepriateľov pod nohy... keď podloží všetko, potom aj sám Syn bude položený pod Toho, ktorý podložil všetko, aby Boh bol všetko v všetkých“ (1. Korinťanom 15:25-28). Toto univerzálne „podmanenie“ prostredníctvom posvätenia bude kráľovskou mocou všeobecného kňazstva, prostredníctvom ktorého bude Boh „všetko vo všetkom“. V tomto všeobecnom kňazstve sa akoby rozpúšťa hierarchické kňazstvo, ktoré má svoju moc pre pozemské spôsoby budovania Cirkvi, ale v prichádzajúcom Božom kráľovstve sa stane podobným starozákonnému kňazstvu, pretože bolo zrušené v r. Nový zákon. Toto bude naplnenie proroctva Joela, ktorého slová sv. Peter vyjadril silu Turíc, ktorá sa musí prejaviť v celých pozemských dejinách novozákonnej cirkvi. Skončí to však až v Kristovom kráľovstve, počnúc prvým vzkriesením, všeobecným vzkriesením a po ňom na veky vekov.

Účastníkom prvého vzkriesenia sa teda sľubuje, že budú kňazmi Boha a Krista. Ale toto kňazstvo – nie hierarchické, ale univerzálne – je neoddeliteľne spojené s univerzálnym proroctvom (o ktorom hovorí prorok Joel a v reči apoštola Petra: „a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať a vaši starší budú osvietení snami. A na svojich sluhov a na svoje služobnice vylejem svojho Ducha a budú prorokovať.“ Synovia Božieho kráľovstva sa spolu s darmi prorockej a kňazskej služby a nerozlučne s nimi zúčastnia aj kráľovskej služby Krista na cestách Jeho nástupu: „budú s Ním kraľovať tisíc rokov “ a treba to chápať v tomto zmysle. Obsah 20. kapitoly sa vzťahuje aj na stav sveta, keď Kristus, hoci v ňom kraľuje, ešte nie je celkom, o čom svedčí aj nové oslobodenie Satana spolu so vzburou národov – Góga a Magoga – proti Kristovi (Zj. 20:7,8). Teda výraz: „budú kraľovať“ (Zj. 20:6) neznamená „už sa stanú kráľmi“, ale budú vládnuť spolu s Ním. Pripisuje sa im určitá aktívna účasť na tomto pristúpení s Kristom. V čom môže spočívať táto vláda a ako ju vyjadriť, je tu aj záhada budúcnosti. Nemôžeme si však nevšimnúť, že toto pristúpenie nebude sprevádzané vojnou, ktorá dočasne – presne na tisíc rokov – už uplynula a Satan – tiež dočasne – je oslabený. (Tu mi napadá proroctvo Izaiáša a iných o víťazstve mieru na zemi). Vládnutie s Kristom teda predpokladá nielen snahu postaviť sa zlu, ale aj víťazstvo dobra. to je pozitívne budovanie Kristovho kráľovstva na zemi, ktoré sa pripravuje na Kristovu vládu pri Jeho druhom príchode. Obsahuje teda veľmi dôležitú dogmatickú myšlienku o Božskom-človeku spolupráca v aplikácii na posledné osudy sveta a Kristovej vlády, podľa prejavu dvoch vôľ a energií, Božskej a ľudskej. Toto pristúpenie nie je len Božím, ale aj ľudským aktom, a to nielen spojením dvoch prirodzeností a dvoch vôľ v samotnom Bohočloveku, ale aj vo vlastnej existencii ľudskej prirodzenosti. Celé pozemské dejiny ľudstva, pokiaľ sú symbolizované v Zjavenie, existuje synergický príprava na Kristovo kráľovstvo a jeho nový príchod na svet. Jeho Millenium Kingdom je jedným z posledných odkazov tejto prípravy, ak nie poslednou, tak jej predposlednou stranou. Zároveň to, čo sa tu hovorí o pristúpení účastníkov prvého vzkriesenia v Kristovej vláde, a práve o nich samotných, samozrejme nemôže znamenať neúčasťživých, ktorých zastihlo tisícročie, kým sú ešte na zemi. Ale tu sa hovorí priamo a pozitívne o Novýúčasť svätých, ktorí sú ešte v posmrtnom živote, samozrejme spolu s celou pozemskou Cirkvou na tejto budove Kristovho kráľovstva. V každom prípade to svedčí o nástupe novej, bezprecedentnej éry v živote sveta, ktorá v jazyku Odhalenia a nazýva sa tisícročné kráľovstvo Kristovo.

Tým sa dostávame bližšie k hlavnej a všeobecnej otázke: ako by sme mali mať vzťah k tomuto učeniu o tisícročnom kráľovstve svätých a prvom zmŕtvychvstaní? Postoj historickej cirkvi k tomuto proroctvu je veľmi významný: vo všeobecnosti ho možno vyjadriť tak, že pre neho neustanovila č určitý a konečný dogmatický a exegetický vzťah. Dejiny dogiem poznajú samostatné súkromné ​​názory, navyše rôznorodé až do úplnej nejednotnosti, no cirkevná definícia neexistovala a stále neexistuje. Táto otázka nikdy nebola predmetom dogmatickej diskusie koncilu, akoby bola bezvýznamná a nezaslúžená. Táto ľahostajnosť a zanedbanie, samozrejme, nemôže byť náhodné, najmä ak si to uvedomíme doktrína o tisícročnom kráľovstve Kristovom je jasnou a oslnivou hviezdou na dogmatickom horizonte,úžasné odhalenie v Zjavenie apoštol Ján. Medzitým stále zostáva dojem, že cirkevní učitelia si to nielen nevšímajú, ale aj, akoby si to nechceli všimnúť, zatvárajú oči, akoby sa ho ... báli. Ale keďže Cirkev je neomylná, hoci cirkevní ľudia môžu hrešiť omylom aj obmedzeným úsudkom, musíme toto jej mlčanie chápať rovnako ako niektorí pozitívne odpoveď. Vykladáme to v takom zmysle, že toto proroctvo obsahuje isté tajomstvo, ktoré ešte nebolo odhalené, pretože na to neprišli časy a dátumy, tak ako sa starozákonné proroctvá o Kristovi uchovávali v Cirkvi po stáročia vo všetkej nezrozumiteľnosti pre ich súčasníkov a možno aj – v celej svojej sile – pre samotných prorokov, aby zažiarili svetu vo svojom naplnení Nového zákona. Aj v Novom zákone sú samostatné proroctvá týkajúce sa budúcich osudov cirkvi, ktoré nám ešte neznejú s celou svojou silou, zostávajú nepochopené a nevypočuté. Patria sem predovšetkým proroctvá týkajúce sa budúcich osudov sveta a cirkvi. V tomto zmysle celá kniha Odhalenia do istej miery stále zostáva zapečatená pre budúcnosť. Vyjadruje sa to v tom, že (ako už bolo spomenuté vyššie) nemá pre seba náležité a vhodné liturgické využitie a zdá sa, že je v kostole zamlčaný. A ak do liturgického jazyka stále unikajú jednotlivé výroky a obrazy Apokalypsy, potom by sme tu, samozrejme, márne hľadali čokoľvek, čo sa týka prvého vzkriesenia a milénia. Niekto by si mohol myslieť, že tu je ľahostajný a nedôverčivý postoj k Zjaveniečo sa týka takejto knihy, ktorá, keďže je sama osebe a nie je potrebná pre kresťanské učenie, upadla do kánonu historickou náhodou, ako dedičstvo judaizmu s jeho apokalyptikou. Raz zničila Judeu spolu so svätým mestom tým, že v ňom podporovala utopické sny a deštruktívneho revolučného ducha. Teraz s ňou nemáme nič spoločné. Keďže však takýto druh neutrality mlčania je nemožný vo vzťahu k posvätnej knihe, ktorá je zapečatená menom evanjelistu Teológa, potom sa ako kladná odpoveď na prirodzené otázky o nej uvádzajú interpretácie, niekedy zvláštne a zjavne neuspokojivé, aj keď niektoré z nich sú zapečatené menami autoritatívnych tlmočníkov, sú však protichodné. To všetko možno vysvetliť možno aj tým, že ešte nenastala historická zrelosť, vo svetle ktorej dostávajú obrazy a proroctvá tejto jedinej novozákonnej prorockej knihy všetok svoj význam. Apokalypsa v tomto zmysle je knihou proroctiev nielen o budúcnosti a nielen o tom, čo To bolo, ale aj „čo bude po tomto“ (Zj. 1:19), ale aj pre budúcnosti. Ten v čase jeho písania ešte neprišiel. Veď akokoľvek veľkolepé sa zdali obrazy a udalosti, o ktorých priamo uvažoval samotný divák, ba ešte viac jeho súčasníci, boli chápané a merané mierou svojej doby. Pre nás sa tieto merania už stali nedostatočnými vzhľadom na celú nasledujúcu históriu, ako aj našu modernosť. Navyše, všetky jeho úspechy nielenže ešte neskončili, ale ani nedosiahli svoj zenit. Bez toho, aby sme porovnávali našu éru s ranou kresťanskou érou, napriek všetkej jej jedinečnosti svojim spôsobom nemôžeme povedať, že historicky sme sa teraz stali zrelšími ako ona a veľa sa už zmenilo. Najmä Rímska ríša pre nás stratila svoju exkluzivitu spolu s „večným mestom“, ktoré zostúpilo do pozície jedného z európskych provinčných centier a jej obraz má len typologický a symbolický význam. Prebiehajúce dejiny sú rozvíjajúcim sa historicko-dogmatickým komentárom k Apokalypse, ktorý musí byť človek schopný pochopiť a či už na to dozrel čas, ani zďaleka nie je známe. V stave exegetického a ešte dogmatickejšieho zmätku je prirodzené utiecť do pomyselnej „duchovne“ chápania, ktorá vlastne ruší samotnú silu proroctva.

Hoci nikdy neexistovalo jednotné chápanie tisícročného kráľovstva Kristovho, v prvých dvoch alebo troch storočiach nášho letopočtu možno považovať za prevládajúce konkrétne historické chápanie, ktoré sa vzťahuje na konkrétnu udalosť alebo éru. Takéto chápanie okrem Cerinthu od cirkevných spisovateľov nachádzame u sv. Justína mučeníčka a, pri sv. Irenej, sv. Hippolyta, Tertulián, ep. Metoda z Olympu, Kvíz, Commodian, Lactantius atď. Zvyčajne v tom vidia vplyv judaizmu a, pravdaže, je ťažké ho poprieť, berúc do úvahy široké a dominantné šírenie jeho chiliastických myšlienok, samozrejme, , s príslušným cyklom súvisiacich proroctiev Izaiáša, Ezechiela a i.. Výraznou črtou takéhoto chápania chiliazmu je jeho pozemský a zmyselný charakter. Takéto je nepochybne učenie predovšetkým takých autoritatívnych a požehnaných cirkevných svätých spisovateľov, ako je sv. Justín a sv. Irenej, ktorí boli v tomto zmysle nepochybne chiliastmi. Teraz sa ich predstavy zdajú byť do istej miery detinské a naivné a v každom prípade dokonca vyžadujúce isté zduchovnenie. Majú len orientačnú hodnotu ako dôkaz toho, do akej miery sa dalo vo výklade v tomto smere odchýliť bez toho, aby došlo k cirkevnému odsúdeniu, aj keď teraz by už, samozrejme, takéto chápanie bolo nemožné a neprijateľné. V zásadnom a metodologickom zmysle si však zachováva svoj význam aj v súčasnosti a treba ho v plnosti cirkevnej tradície, ktorá sa k tomu vzťahuje, plne zohľadniť. Nemožno ho jednoducho zahodiť a zabudnúť, takpovediac, ako bezcenný. Ale zároveň Klement Alexandrijský nepozná chiliazmus, ako Klement Rímsky, Ermus, sv. Cyprián, Origenes, ktorému, samozrejme, najmenej zo všetkého zodpovedá, Dionýz Alexandrijský a sv. Efrem Sirin. V 4. storočí na západe sú zástancami chiliazmu Victorinus, ako aj Sulpicius Severus; postoj sv. Ambróz z Milána zostáva nejasný. No jeho rozhodujúcimi súpermi sú bl. Hieronyma a bl. Augustín, podľa všeobecného ducha jeho teológie, ako aj Tychonius. Posledne menovaný názor prevládal na západe aj na východe. V prvom prípade je to kvôli klerikálno-papistickej povahe západného kresťanstva, pre ktoré bolo ľahké prijať všeobecnú myšlienku bl. Augustína, že Tisícročná ríša je Katolícka cirkev. Toto vedomé alebo polovedomé spojenie augustinizmu s vatikánskou dogmou v katolíckej teológii siaha až do postoja k otázke prvého vzkriesenia a milénia, ktorý spočíva v tom, že vo Vatikáne je pápež. Podobný trend vo východnej teológii súvisí so všeobecnou prevahou asketicko-duchovných čŕt v nej a k tomu sa pridala aj konštantínska ideológia spojenia cirkvi a štátu. Tí druhí mlčky tiež inklinovali k tomu, že našli tisícročné kráľovstvo, ak nie vo Vatikáne, tak v Tsaregrade a neskôr v Moskve a Petrohrade. Samozrejme, v súčasnosti absentuje „pre nezistenie adresy“ (mystický koncept „Bielyho cára“, charakteristický pre ruské pravoslávie, podobne ako niektoré rané myšlienky Vl. Solovjova, sa však vyznačuje tzv. odlišný, už chiliastický charakter). Ukázalo sa, že protestantská teológia je oslobodená od tých premís, ktoré bránili pochopiť proroctvo o miléniu v jeho podstate, no chýbali jej na to dostatočné všeobecné ekleziologické základy. Preto sa nebráni súkromným názorom vo svoj prospech a nevynucuje si porušovanie posvätného textu pre predsudky. Preto sa tu stretávame s teologickými názormi jednotlivých exegétov, ktorí vo všeobecnosti prijímajú proroctvo o tisícročnom kráľovstve, hoci sú bezmocní ho realizovať vo všeobecnom dogmatickom kontexte (ako Charles, Zahn atď.). Toto je postavenie tejto otázky aj v súčasnosti, keď sa dejiny, možno povedať, nástojčivo pýtajú na zmysel náuky o tisícročnom kráľovstve: otázka zostáva stále nevypočutá a nezodpovedaná. Je zrejmé, že sa musia odohrať nielen udalosti, ktoré sa ešte neudiali, ale aj dogmatické posuny vo východnej aj západnej teológii, ktoré ho oslobodia k tvorivému a odvážnemu vnímaniu proroctva. Na to je potrebné mať pred sebou nielen jeho list, ale aj prorockého ducha v sebe, ktorý v skutočnosti zostáva pod nejakým duchovným zákazom alebo podozrením. Doteraz sa postoj k Apokalypse presne odlišuje prevahou pozornosti do písmena pri absencii životodarného ducha. Jeho externé exegetické štúdium, ako aj celý posvätný text vôbec, dosahuje úplne výnimočnú dokonalosť. Veda o ňom stojí v nebývalej výške, ale duch stále zostáva neprebudený. Prebudí sa teraz tvárou v tvár samotnej apokalypse života?

Dominantná myšlienka teologickej exegézy sa teraz scvrkáva na skutočnosť, že proroctvo o prvom vzkriesení a tisícročnom kráľovstve Krista na zemi nie odkazuje na Nový udalosť a zjavenie Cirkvi v pozemských dejinách, ktoré má svoje časy a dátumy. Je to jednoducho alegória o účinnosti Cirkvi na zemi od počiatku a v každej dobe. Tento výklad vlastne jednoducho prečiarkne 20. kapitolu. Odhalenia braný v celom svojom kontexte. Dá sa povedať, že defenzívna teológia, ktorá je sama osebe cudzia proroctvu, tu vlastne vedie priamy boj proti proroctvu násilím proti posvätnému textu, ale ešte viac proti jeho základnému zmyslu, ktorý samozrejme spočíva v tom, že neexistujú žiadne Nedeľa, ale dve: prvá a druhá, ako aj príchody Krista na svet tiež nie sú jedno, ale aspoň dva - k tisícročnej vláde na zemi a k ​​všeobecnému vzkrieseniu a premeneniu sveta v Parúsii (a preto zostupy nebeského Jeruzalema tiež nie sú jedno, ale dve, ako to uvidíme nižšie). Samozrejme, toto učenie je niečo, čo sa nenachádza v iných knihách zjavenia Nového zákona, alebo je to len naznačené. Sú to proroctvá o tom, „čo sa musí čoskoro stať“ (Zj. 1:1) alebo „čo sa stane potom“ (Zj. 1:19), také odlišné od tradičného pohľadu prijatého v teológii, že je potrebné ho zrevidovať, aby aby sme sa prispôsobili tomuto novému proroctvu, inak sa pred ním musíme skryť, nevšímať si ho alebo ho reinterpretovať. Presne to sa deje v tradičnej teologickej doktríne, ktorá pozná iba priamu a neprerušovanú cestu od Nanebovstúpenia Krista k Antikristovi, po ktorej katastroficky príde koniec sveta a druhý príchod Pána.

Apokalypsa medzi jeden a druhý tiež umiestňuje zvláštny príchod Pána na svet (a dokonca viac ako jeden), ktorý pripravuje Parúsiu. Celý obsah Apokalypsy v podstate spočíva v odhalení tohto prípravku, je obrazom cesty k nemu. V Božom slove sú dve zjavenia o konci dejín a sveta: prvé je imanentno-historické ako vnútorné dozrievanie a druhé je transcendentno-katastrofické, spojené s Parúziou, s tým novým Božím pôsobením vo svete. , o ktorom sa hovorí: „hľa, všetko tvorím nové“ (Zj 21,5). Medzi týmto a ďalším zjavením o konci dejín a o Parousii sú spoločné črty, k nemu vedie tragická cesta dozrievania pšenice a kúkoľa, zápas kniežaťa tohto sveta s Kristom; jedno je predpokladom pre druhe. Vo všeobecnej historicko-eschatologickej perspektíve sa obe cesty spájajú do jednej a zdá sa, že sa od seba nelíšia. V tejto konkrétnej perspektíve sú obaja znázornení v „malej apokalypse“ predpovedami počasia, najmä Mt.24-25. Čo je uvedené v 24. kapitole Matúša 24, hoci sa v detailoch a štýle líši od zodpovedajúceho obsahu Odhalenia 6-19 sa však v mnohom v podstate zhoduje, ako aj s príslušnými kapitolami apoštolských listov: 1. Sol. a 2 Tes. , 1 Petr. atď. Tu sa však transcendentálno-katastrofická povaha Druhého príchodu potvrdzuje práve v jeho náhlosti a neočakávanosti (Mt. 24:42-44; Mk. 13:32,33), ako príchod ženícha v noci. Matúš 24 zámerne a akoby zámerne spája a mieša dva plány: historický a eschatologický, zničenie Jeruzalema a krátku, svojim spôsobom apokalyptickú schému svetových dejín s koncom sveta v jedinom, ale nekonečne nejednoznačnom mystickom transcendentne“ potom“ (Matúš 25:34).

Toto zámerné zmätenie plánov má samozrejme svoj základ v jednota svetový a historický proces, ktorý má spoločnú ašpiráciu na jeho výsledok, prekonať a ukončiť. Vo všeobecnosti existuje taký vzťah medzi filozofiou dejín a eschatológiou, že tá prvá obsahuje, rozpúšťa a pohlcuje prvé, a predsa dejiny nie sú v žiadnom prípade eschatológiou vo svojej realite zrušené, nie sú vymazané z bytia, ale zachovávajú si všetky svoje silu ako predpoklad konca, ktorý nevyhnutne predchádza Parousii. Preto malé evanjelium a novozákonnú apokalypsu vo všeobecnosti treba chápať v spojitosti a jednote s Jánovou apokalypsou. Prvý dáva v sebe miesto poslednému, obsahuje. Na to je však potrebné chápať jedno v spojení s druhým v jednom všeobecnom kontexte, bez toho, aby sme násilne vytláčali jedno s druhým. Tak ako treba chápať proroctvá Starého zákona v spojení a vo všeobecnom kontexte s proroctvami Nového zákona, tak Zjavenie Jánovo o tom, čo by malo byť „po tomto“, je akoby dodatkom alebo doslovom, najnovším testamentom v Novom zákone, keďže zodpovedá jeho poslednému miestu v Biblii. Prevládajúci alegorický výklad proroctva o miléniu a prvom zmŕtvychvstaní preto zo všeobecných teologických aj exegetických dôvodov považujeme za neprijateľné násilie voči posvätnému textu a do tej miery za uhasenie proroctva, ktoré pramení z predsudkov, resp. z duchovnej plachosti a zotrvačnosti. Preto sa musíme snažiť o jeho priame pochopenie, ktoré by ho neoslabilo. Prvú časť 20. kapitoly, 1-6, vzťahujúcu sa priamo na otroctvo Satana a milénia, treba v prvom rade zaradiť do všeobecného kontextu posledných, záverečných kapitol Apokalypsy, s ktorými tvorí jeden celok, spojené jednotou plánu a obsahu. Práve na začiatku 20. kapitoly sa veľmi stručne hovorí o príchode novej éry v živote Cirkvi a celého ľudstva, uvádza sa len jej názov, podrobnejší obsah je uvedený v posledne kapitoly, 21. a čiastočne aj 22 Odhalenia. Priame pokračovanie textu tu však takpovediac porušuje všeobecnú postupnosť pri odhaľovaní tejto témy. Najprv sa hovorí o miléniu, potom o konci sveta a súde a potom sa opäť vracia prvá téma. Táto nejednotnosť a akoby neusporiadanosť rôznych obrazov nahromadených na sebe, samozrejme, predstavuje nemalé ťažkosti pre výklad. Tu však ostáva podriadiť sa tejto nejednotnosti samotného textu.

takže, tisícročie je definitívna epocha v dejinách Cirkvi, ktorá má svoj začiatok a koniec, a to v súvislosti s udalosťou v duchovnom svete, menovite otroctvom Satana. Môžeme si tiež položiť otázku, či je niečo v iných prorockých očakávaniach Starého a Nového zákona, čo môže a malo by byť spojené s jeho otroctvom Satana a príchodom milénia. Podľa nášho názoru na to možno dať len jednu jednoznačnú odpoveď: tu si musíme pripomenúť proroctvo sv. Pavol Rimanom 11:26 o spáse celého Izraela a jeho obrátení ku Kristovi. Na jednej strane je absolútne neprijateľné, aby tvárou v tvár tisícročnej vláde svätých zostala tvrdohlavá nevera Izraela bezmocná pred dokončením tohto najdôležitejšieho a posledného diela v histórii. Zároveň nemožno poprieť, že práve obrátený Izrael vleje do kresťanstva novú silu života, ktorá je nevyhnutná pre plnosť jeho veci a histórie. Toto obrátenie samo je už eschatologickým faktom, ktorý označuje blížiace sa dejiny k ich koncu, a preto ich treba časovo priblížiť k nástupu milénia, prípadne ho s ním dokonca stotožniť. AT Zjavenie nemáme o tom žiadne indície, ale je prirodzené, že konečný začiatok tejto udalosti pripisujeme práve tomuto času reťazenia Satana, hoci sa to mohlo začať skôr v histórii.

Milénium má pre seba nielen začiatok v histórii, ale aj koniec, ako sa o tom priamo hovorí: „keď skončí tisíc rokov Satan bude prepustený zo svojho väzenia." (Zj. 20:7). Čo presne toto vyslobodenie Satana z jeho väzenia znamená, tu nie je povedané; prejsť všetkými ťažkosťami zápasu s nimi až do konca. Boh dovolil plnosť pokušení pre spravodlivého Jóba, tak ako ich neodmietol ani pred smrťou na kríži, pre svojho milovaného Syna.celú smutnú históriu padlého človeka, potom tu, na konci dejín, musí byť pokúšaný pre naposledy posledným pokušením. Tu sa priamo hovorí o takom Satanovom konaní: „Vyjde, aby zviedol národy, ktoré sú na štyroch uhloch zeme, Góga a Magóga, a zhromaždí ich, aby nadával; ich počet je ako morský piesok" (Zj. 20:7). Kto sú títo Gog a Magog? Toto je jeden z biblických výrazov (ako Armagedon) v Apokalypse na označenie spontánneho množstva národov inšpirovaných satanským teomachizmus. komentár k obrazom národov, ktoré sa objavili v dejinách. Toto je symbolický názov militantného univerzálneho ateizmu - "národy nachádzajúce sa na štyroch rohoch zeme", ich posledné a univerzálne povstanie, ktoré prorokoval žalmista: " kniežatá ľudu sa zhromaždili proti Pánovi a Jeho Kristovi“ (Ž 2,2). „Alebo bude celá zem zahalená do nevery a bezbožnosti, ako si to myslia niektorí exegéti? (Karol II.). Ak však porovnáme tento text s Mt 24:22, ktorý hovorí o vyvolených, pre koho sa „tie dni skrátia“, treba predpokladať, že Cirkev, hoci na konci sveta zjednocuje len malú časť ľudstva, bude mať na zemi stále verné, hoci malé stádo. Kvantitatívne malý bude duchovne veľký a dostatočne silný na to, aby vzbudil nenávisť vládnucej väčšiny a túžbu ju zničiť. To je symbolicky vyjadrené v nasledujúcom verši (Zj 20,8): „a vyšli do šírky zeme a obkľúčili tábor svätých a milované mesto“. „Šírka zeme“ je vesmír, z ktorého sa zhromažďujú národy zo štyroch kútov zeme. Ide o akúsi duchovnú, kultúrnu a sociálnu polyjednotu, oddelenú nenávisťou voči Cirkvi, univerzálnej anticirkvi. Stále však zostáva „táborisko svätých“, ktoré obklopujú. „Milované mesto“ tu prirodzene znamená Jeruzalem ako duchovné hlavné mesto tisícročia.

Čo znamená táto posledná duchovná udalosť v dejinách – totiž „obkľúčenie tábora svätých a mesta milovaných“, ktoré však neprestane ostať stredobodom sveta? Toto je obraz, ktorý vo svojej najväčšej stručnosti nemôže byť odhalený v žiadnej konkrétnosti a zostáva nám tu, aby sme sa tomuto božskému štandardu podriadili. Znamená to, že táto udalosť sama o sebe stále zostáva v takom historickom odstupe, ktorý prirodzene bráni jej videniu, až na najvšeobecnejšiu siluetu, akoby tieň budúcich udalostí? Samozrejme, to isté možno do istej miery povedať aj o iných apokalyptických symboloch, ktoré sa vo svojej tajomnosti nedajú preložiť do jazyka konkrétnej histórie (o čo sa exegéti tak vytrvalo snažia). Treba však poznamenať, že obrázky Odhalenia vo všeobecnosti sa stávajú schematickejšie a abstraktnejšie, keď sa blíži ku koncu. Najmä to treba povedať o celej 20. kapitole, ktorá je epilógom dejín (nasleduje eschatológia). Znamená táto schematickosť obrazov, že posledné časy sveta by mali zostať v takom utajení? Zároveň treba pripomenúť, že napokon malá evanjeliová apokalypsa sa vyznačuje podobnými črtami, aj keď vôbec nie odlišnými: práve tam (Mt 24-25 s paralelami) máme akoby zámerné zamieňanie čŕt súvisiacich s blízkym, stredným, vzdialeným a najnovším – od zničenia Jeruzalema cez tragické cesty dejín až po koniec sveta a druhý príchod. Pokiaľ tu je možné pozorovať rôzne prejavy rovnakého zákona apokalyptickej a eschatologickej perspektívy.

V každom prípade tu zostáva pokorne obmedziť sa na stanovenie len všeobecného významu obrazu. V čl. 8. (Zj. 20:8) označuje nový a konečný triumf zla a bezbožnosti, ktorý sa objavuje vo vedomom boji a opozícii voči Cirkvi, v snahe úplne ju vykoreniť, vyhnať kresťanstvo zo sveta a urobiť ho konečne bezbožné kráľovstvo kniežaťa tohto sveta, ktoré prichádza do poslednej vlády. Ale cez to prichádza posledná a najväčšia svetová kríza, po ktorej nasleduje konečná katastrofa. Ak je tu možné uplatniť pojem synergie, potom musíme povedať, že koniec sveta prichádza synergicky, nielen priamym pôsobením Božej vôle nad svetom: „Hľa, všetko robím nové“ (Zj. 21:5), ale aj vnútornou smrťou sveta a jeho rozkladom, s dosiahnutím konečnej zrelosti ovocia padajúceho zo stromu života. Paralelne s tým, ak nie podľa doslovného textu, tak podľa všeobecného významu, je príchod Krista v malej Apokalypse, Mt.24-25.

Tak sa posledné povstanie národov proti Cirkvi prejaví v obkľúčení tábora svätých a mesta milovaných, t.j. Jeruzalem ako centrum tisícročného kráľovstva. Obraz Jeruzalema Zjavenie sa vzťahuje na rôzne časy a rôzne štáty. V Zj. 11:8 je to „veľké mesto, ktoré sa duchovne nazýva Sodoma a Egypt, kde bol aj náš Pán ukrižovaný“; mŕtvoly dvoch svedkov zabitých šelmou zostanú v jej uliciach. Teraz je „milovaným mestom“ (Ž 77:68, Ž 98:2; Oz.2:23), obrazom univerzálnej Cirkvi. Obkľúčenie Jeruzalema tu znamená istý druh rozhodného a konečného zásahu tých, ktorých Satan oklamal, proti nej. Už nie cez šelmu a falošného proroka, ale sám Satan v otvorenom boji vedie celé ľudstvo, okrem „vyvolených“ (Matúš 24:22). A samotné nebo odpovedá na túto výzvu: „a z neba spadol oheň od Boha a pohltil ich“ (Zj 20,9). Tento obraz nachádzame aj vo vzťahu ku Gogovi a Magogovi v Ezechovi 38:22, pozri tiež celú kapitolu 39. Samozrejme, tu sú tieto obrazy komplikované starozákonnou geografiou a históriou, ale predchádza im kap. 37 Božia vláda na zemi: Ez 37:23-28. Ako treba chápať tento obraz, ktorý svojou stručnosťou dosahuje najväčšiu silu a výraznosť? Samozrejme, nemožno to brať doslovne, znie to mytologicky. Tak, ako je povstanie národov predovšetkým duchovným hnutím, a nie politickým (aj keď predpokladáme, že sa prejavuje akýmikoľvek vojensko-politickými akciami, čo nie je nemožné), tak je aj opačná paľba, ktorá padla z neba od Boha. a „kto ich pohltil, nepatrí k javom prírodného sveta, aj keď sa v nich odráža, ale znamená skôr udalosť duchovnej povahy. Tento oheň, ktorý spadol z neba, možno pochopiť predovšetkým nie fyzicky, ale metafyzicky: znamená eschatologickú transcendenciu, ktorá oddeľuje tento svet od nového sveta („Všetko robím nové“), označuje ontologický prah, ktorý je v rôznych textoch Nového zákona symbolizovaný ako oheň alebo prechod cez neho: 2 Pet. súd“ ), "vzplanuté živly budú zničené, zem a (všetky) diela na nej budú spálené" (2 Petr 3:10), "oheň preverí skutok" (1 Kor. 2 Tes. 1:8), „príchod dňa Božieho, v ktorom horiace nebesia budú zničené a horiace živly sa roztopia“ (2. Petr. 3:12), Mat. ohnivý“). Spotreba ohňom neznamená umŕtvenie v zmysle pozemskej smrti, ale prechod ohňom do budúceho veku vzkriesenia a Božieho súdu so zastavením života tohto veku. Z toho nemožno usudzovať, že do konca veku bude zem prázdna a vyľudnená (ako to robí Karol 1. str. II, 189). Naopak, koniec sveta a druhý príchod, hoci je predchádzaný a uskutočnený vo svojej náhlej podobe vzkriesením mŕtvych a „zmenou“ živých, z ich prítomnosti vyplýva: „nie všetci zomrieme, ale my všetci sa zmeníme v mihnutí oka v poslednej trúbe“ (1 Kor 15:51,52). St 1 Tesaloničanom 4:15-17 "My, ktorí sme nažive a zostaneme do Pánovho príchodu, nepredídeme mŕtvych... mŕtvi v Kristovi vstanú prví... potom my, čo ostaneme nažive, budeme uchvátení spolu s ich v oblakoch v ústrety Pánovi."

Vo všeobecnosti Zjavenie treba chápať vo všeobecnom kontexte Nového zákona a najmä jeho eschatologických textov tak, že ho nerušia, ale buď dopĺňajú, alebo vyjadrujú iným spôsobom. Preto Zj 20,9 treba chápať ako zvláštne vyjadrenie všeobecnej eschatologickej katastrofy, ktorá je v iných proroctvách opísaná iným spôsobom, z inej, takpovediac perspektívy. Oheň tu zároveň znamená aj premenu vo všeobecnom vzkriesení, aj odsúdenie, upálenie jeho hodných, teda súd, ktorý v 25 kap. Matt. zobrazované inými spôsobmi.

Okrem toho je táto istá transcendencia sveta, ktorá je tiež súdom nad ním, osobitne znázornená ako aplikovaná na diabla: „a diabol, ktorý ich oklamal, bol uvrhnutý do sírového ohnivého jazera, kde šelma a falošný prorok a budú mučení dňom i nocou na veky vekov“ (Zjv 20:10). Tu sa v prvom rade upriamuje pozornosť na toto porovnanie diabla so šelmou a falošným prorokom, ktoré do istej miery poskytuje kľúč k pochopeniu tohto textu. Šelma, podobne ako falošný prorok, nie je sama osebe podstatou človeka, ale vyjadruje všeobecné duchovné princípy života, ktoré určujú nielen jednotlivcov, ale aj celé spoločnosti. Nemožno im pripísať večnosť v žiadnom zmysle. Naopak, čaká ich spálenie a spálenie, teda úplná anihilácia. Táto deštrukcia sa týka predovšetkým týchto duchovných princípov bezbožnosti a teomachizmu, ktoré vo svojej falošnosti a prázdnote odhalí nová teofánia, ktorá ich sama osebe eliminuje. Vypaľujú sa z duší ich nositeľov, jednotlivcov, ktorí, ak sú teda spasení, je to akoby z ohňa (1 Kor 3:15). Čo však treba povedať o samotnom diablovi, „ktorý ich oklamal“ (Zj 20,10)? Samozrejme, aj jeho inšpirácia a činy podliehajú skaze, zhoria v „jazere ohňa a síry“. Ale práve skutočnosť, že diabol je spolu so šelmou a falošným prorokom, a takpovediac, akoby na rovnakej úrovni s nimi, je uvrhnutý do ohnivého jazera, svedčí o tom, že toto nemá konečné eschatologický význam. Inými slovami, toto nehovorí o konečnom osude samotného diabla a neobsahuje ani odmietnutie, ani popretie apokatastázy a netýka sa ani tak konečného osudu Satana, ako satanizmu. Inak by Satan nebol prirovnávaný k šelme a falošnému prorokovi na mieste, „kde sú spolu οπουκαι“. A vo všeobecnosti to platí pre výsledok príbehov, na prahu budúceho storočia, takpovediac odstránenie zlého sklonu, nie však ku konečnému osudu a súdu. Pravda, aj tu sa hovorí: „a budú mučení na veky vekov“, čo katolícka exegéza prijíma, samozrejme, v zmysle nekonečnosti múk. Takejto exegéze „navždy a navždy“ sa však treba všemožne brániť, čo však v žiadnom prípade nie je jediné možné.

Takže „mučiť dňom a nocou na veky vekov“ znamená zaviazať sa ku konečnému zrušeniu a zničeniu falošného a zlého začiatku života do konca svetových dejín, na pokraji ich konca a začiatku nového veku, kráľovstvo Kristovo. Človek si môže položiť otázku: v celom rozsahu Odhalenia viac ako raz sa hovorí o tejto porážke zlých síl, hoci nie v rovnakom všeobecnom kontexte. Takže toto zahŕňa Zj. 14:2,5,20, dokonca aj Zj. 11:19; Zj 19:11-21. Ako pochopiť toto opakovanie tej istej témy a myšlienky? Znamená to množstvo udalostí, alebo je to všetko „rekapitulácia“ jedného a toho istého úspechu? Je ťažké odpovedať na túto otázku so všetkou istotou: podobnosti hovoria za pozitívnu odpoveď, ktorá nám v každom prípade umožňuje vidieť dozrievanie jedného všeobecného výsledku v histórii, ale odlišné miesto, ktoré tieto opakovania zaujímajú v kontexte, hovorí proti tomu.

Od 11. verša 20. kapitoly sa začína nová téma – o súde. "A videl som veľký biely trón a Toho, ktorý sedel na ňom, pred ktorého tvárou utieklo nebo a zem, a nenašlo sa pre nich miesto." Tento obraz Sediaceho sa priamo opakuje v Matúšovi 6:4,6,14,18; Matúš 18, ktorý hovorí o odplate od Otca. Ap. Pavol pripisuje súd Kristovi (Rim 14:10: „všetci stojíme pred súdnou stolicou Kristovou“, porov. 2 Kor 5:10), potom Rim 14:12: „každý z nás dá odpoveď Bohu za seba“, teda Otca. Je možné spojiť tieto dve chápania, hoci sa zdá, že si protirečia? Áno, môžete a mali by ste. Otec ako počiatočná hypostáza je Prvotným zdrojom všetkého stvoreného bytia vo všetkých jeho stavoch, ale Syn ako Boh-ľudská hypostáza je zjavením Otca vo svete, najmä v jeho osudoch a v rozsudok. K tomu môžeme pridať tichú, ale aktívnu účasť na živote sveta a Tretiu hypostázu ako zdokonaľovaciu. Tomu zodpovedá aj rozdiel v textoch, ktoré hovoria o súde buď vo vzťahu k Otcovi, alebo k Synovi človeka. Miesto súdu nie je uvedené. To znamená, že pre ňu neexistuje žiadne pozemské miesto, keďže sa odohráva mimo pozemského priestoru, v budúcom veku. Táto všeobecná úvaha o metaempirickom bytí je vyjadrená slovami: „pred ktorého tvárou utieklo nebo a zem a nenašlo sa pre nich miesto“ (Zj 20,11) v premenenom svete v jeho transcendencii do pozemského sveta. To zodpovedá podobnému nedostatku označenia miesta súdu v Mt. 25:31-34 ("pravá" a "ľavá" strana tu neznamená ani tak miesto, ako duchovný stav).

Ďalšou zvláštnosťou v zobrazení súdu je tu, že v Zjavenie hovorí o súde len nad mŕtvymi: „Videl som mŕtvych, malých i veľkých, stáť pred Bohom... a mŕtvi boli súdení... potom more vydalo mŕtvych, ktorí boli v ňom, a smrť a peklo dali kriesiť mŕtvych, ktorí boli v nich“ (Zj. 20:12,13). Prirodzene vyvstáva otázka, znamená to, že počet súdených je obmedzený len na mŕtvych, t. j. zjavne teraz kriesiacich, alebo aj vzkriesujúcich? Ale v tomto prípade, ako to možno zosúladiť s učením zjavenia, že Pána na zemi stretnú vzkriesení mŕtvi aj živí, ktorí prejdú akousi „zmenou“, zjavne ekvivalentnou vzkrieseniu (1 Korinťanom 15:51,52)? Samozrejme, v tejto rozdielnosti textov nemožno pripustiť rozpory. Je zrejmé, že nehovoria o rôznych veciach, aj keď rôznymi spôsobmi, pričom sa dotýkajú iba rôznych aspektov predmetu prezentácie, v súlade so všeobecným plánom a kontextom. Preto v Zjavenie, ak sú súdení iba mŕtvi, potom je tu všeobecné vzkriesenie myslené ako brána, ktorou celé ľudstvo vchádza do budúceho sveta a zjavuje sa na Kristovej Súdnej stolici. Tu sú akoby naznačené rôzne kategórie tých, ktorí vstali z mŕtvych: veľkí a malí vo všeobecnosti, potom more, smrť a peklo, ktoré vydávajú svojich mŕtvych. Pravda o všeobecnom vzkriesení tu pre seba nedostáva zámerné odhalenie, ktoré má v niektorých iných textoch Nového zákona (najmä 1. Kor. 15), návrat k životu mŕtvych bez ďalšieho vysvetlenia sa uvádza ako univerzálny údel a po ňom nasleduje rozsudok. A stredobodom pozornosti je tento posledný. Zároveň, ako aj v iných textoch rovnakého obsahu, sa ako obraz súdu označuje „otváranie kníh“. Po prvé, hovorí o „knihách“ (v množnom čísle), podľa ktorých „mŕtvi boli súdení podľa svojich skutkov“ (Zj. 20:12), a spolu s tým sa hovorí o „knihe života“ ( v jednotnom čísle) (Zj. 20:12,15), ktorý zjavne obsahuje mená vyvolených: „kto nebol zapísaný v knihe života, bol uvrhnutý do ohnivého jazera“ (Zj. 20:15).

Kto je súdený? Tu sa ocitáme pred istým prekvapením, alebo v každom prípade nejasnosťou. Tam, kde by sme očakávali všeobecné vzkriesenie, sa hovorí takto: „a videl som mŕtvy malí a veľkí, stojaci pred trónom...a boli súdení mŕtvy podľa toho, čo je napísané v knihách ... potom more dalo mŕtvy ktorí v ňom boli, a smrť a peklo vydali mŕtvych, ktorí v nich boli, "a potom sa hovorí aj o druhej smrti (Zj 20,14). O telesnom vzkriesení sa všeobecne nič nehovorí (Zj 20). :12,13) ​​Toto použitie však vôbec nevylučuje chápanie, že ide konkrétne o vzkriesenie z mŕtvych, t. j. telesné vzkriesenie, a to dáva najjednoduchšiu a najprirodzenejšiu interpretáciu textu. Starý a Nový zákon učenia, ktoré vo všeobecnosti hovoria o zmŕtvychvstaní. Tak v tom istom Jánovi v evanjeliu čítame predovšetkým: Ján 6:39-40: deň". „Vzkriesim ho αναςτήσω v posledný deň". To platí aj Samozrejme, 1. Korinťanom 15; 1. Tes. by sa obmedzil na výklad textov Zj 20:12-14, bez ohľadu na kontext sto, stále by sa dalo pochybovať o ich skutočnom význame. Avšak za prítomnosti ich spoločného chápania v zmysle univerzálneho telesného vzkriesenia. Toto je dogmaticky povinné. V každom prípade je obsah týchto textov v súlade s týmto učením. Je takáto kompenzácia možná a ako je to možné? Nie je možné a svojím spôsobom aj presvedčivé chápať texty o súde „mŕtvych“ v kontexte náuky o prvom zmŕtvychvstaní svätých, ktorí „ožili a vládli s Kristom tisíc rokov, kým ostatní mŕtvi neožili, kým neuplynulo tisíc rokov“ (Zj. 20:5)? Nezahŕňa to " ako dlho"termín, po nástupe nejakého" obrodenia ", alebo vzkriesenia, ktoré je ešte netelesné, sa už všeobecne vzťahuje na duše všetkých mŕtvych? Takýto výklad by znamenal, že všeobecné vzkriesenie v telách ešte predchádzalo aj univerzálne, nie však súčasne prebiehajúce obrodenie duší, ich prebúdzanie zo spánku smrti či mdloby, čo je vyjadrené slovami „ožil“. Potom sa táto myšlienka rozširuje v tom zmysle, že univerzálnemu poslednému súdu, ktorý musí nastať po zmŕtvychvstaní, stále predchádza nejaký predbežný súd o dušiach, ktoré sú v stave smrteľného odtelenia, v oddelení od svojich tiel. To vo všeobecnosti zahŕňa „mŕtvych, malých a veľkých, stojacich pred Bohom“, spravodlivých aj tých, ktorí patria „moru, smrti a peklu“ (Zj 20:13). Stoja v tomto prvom vzkriesení a prvom súde Božom pred veľkým a bielym trónom a pred tými, ktorí na ňom sedia. Podobne „prvému vzkrieseniu“ svätých predchádza podobné videnie (Zj. 20:4): „Videl som tróny a tých, čo na nich sedeli, ktorým bolo dané súdiť, a duše tých, ktorí boli sťatí,“ ktorí, samozrejme, predstupujú aj pred tento trón.súd, pre nich krátky a milosrdný. Ak sa prijme takýto výklad, potom z toho nevyhnutne vyplýva, že k tomuto oživeniu duší dochádza v posmrtnom živote, v duchovnom svete, nie na tejto zemi, ale za jej hranicami. Preto je celkom možné a dokonca vhodné predpokladať, že pozemský život od prvého až po všeobecné vzkriesenie v tele pokračuje a v každom prípade sa o ňom nehovorí nič v súvislosti s týmto prebudením duší. No v súvislosti s tým vyvstáva ďalšia otázka: aký je postoj živých, ktorí ešte neprešli bránou smrti, k tomuto univerzálnemu duchovnému vzkrieseniu? Platí to aj pre nich a ak áno, kedy a ako?

Ak prijmeme takúto exegetickú hypotézu, potom vnesie do všeobecnej náuky o zmŕtvychvstaní a súde jej dogmatické zavŕšenie a skomplikovanie: oboje sa deje dvakrát a toto zdvojenie treba v určitej súvislosti dogmaticky chápať ako duálnu jednotu, pre ktorú však , niektoré ani iné údaje neboli v Zjavenie chýba.

Tu stojíme pred novým tajomstvom, ktoré nie je odhalené, hoci bolo odhalené v 20. kapitole. Odhalenia. Tu je rovnako nemožné s istotou odpovedať áno aj nie a zostáva v pokore čakať, kým Duch Boží vrhne svoje svetlo na tieto tajomné spisy. Ale s akýmkoľvek chápaním uvažovaných textov by sa mal urobiť všeobecný záver, že rôzne úspechy sa v budúcnosti spoja, a to by nás malo opäť varovať pred hrubým schematizmom legalistických predstáv o konci sveta a súdení ako o druhu. jednorazový verdikt. Naopak, perspektíva „navždy a navždy“ zahŕňa mnohoraké štádiá a opakované úspechy v živote budúceho veku.

Úlohou teraz zostáva interpretovať posledné obrazy v symbolike 20. kapitoly, ktoré odkazujú na vzkriesenie mŕtvych. Hovorí sa o ňom takto: „Vtedy more vydalo mŕtvych, ktorí boli v ňom, a smrť a peklo vydali mŕtvych, ktorí boli v nich“ (Zj 20,13). Čo znamená „more“? Ak zostaneme pri doslovnom chápaní, potom hovoríme o utopení v mori ako o zvláštnom type smrti, teda buď o vzkriesení tiel, alebo o obrode duší. Je ťažké brať tento obraz doslovne, v reštriktívnom zmysle, práve z toho dôvodu, že nie je jasné, prečo sa hovorí len o mŕtvych v mori, ale nie na súši. Preto je prirodzenejšie chápať more nie v doslovnom zmysle, ale ako všeobecný obraz smrteľného živlu, mŕtvych vo všeobecnosti. V tomto zmysle je toto obrazné vyjadrenie blízke aj vedľa stojacemu: „smrť a peklo“ ako zosobnenie zomierajúcej smrti. Je samozrejme možné, že sa tu vnáša významový odtieň, že sú tu myslené práve duše hriešnikov (hoci takýto výklad nie je potrebný). Všeobecný význam tohto 13. verša s najväčšou pravdepodobnosťou odkazuje na všeobecné vzkriesenie – duchovné alebo telesné, a to je vzkriesenie súdu: „a každý bol súdený podľa svojich skutkov“. Ak tu vidíme len vzkriesenie duší, ktoré predchádza všeobecnému vzkrieseniu v tele, potom musíme prijať súd nad dušami, ktorý predchádza všeobecnému súdu po zmŕtvychvstaní. Takýto predpoklad by vyvolal novú dogmatickú otázku o vzťahu medzi týmito dvoma typmi úsudku, akokoľvek neriešiteľný, keďže na to v Zjavení chýbajú údaje.

Zj 21:4); „A smrti už viac nebude,“ presne ako v víťazných slovách starozákonného evanjelia proroka Izaiáša: „Smrť bude pohltená naveky“ (Iz. 25:8), čo sa odráža v novozákonnom slove. sv. Pavla: „Posledným nepriateľom, ktorý má byť zničený, je smrť“ (1 Kor 15,26), kde apoštol cituje slová Prop. Izaiáš, ako Hozeáš: "Smrť! Kde je tvoj bodnutie? Do pekla! Kde je tvoje víťazstvo?" (Tieto slová sú uvedené aj vo veľkonočnej kázni Jána Zlatoústeho). Toto je aj spoločné svedectvo nášho veľkonočného chválospevu: „Kristus vstal z mŕtvych, smrťou pošliapal smrť a dal život tým, ktorí sú v hrobe.“ Ak však Zj 21:4 nepochybne hovorí o zničení smrti, ktorá „už nebude“, potom vyvstáva otázka: hovorí Zj 20:15 o smrti v rovnakom zmysle alebo v inom, alegorickom zmysle? V druhom prípade výraz „smrť a peklo“, hodený do ohnivého jazera, odkazuje na osud hriešnikov, ktorý nie je zapísaný v knihe života. A v súvislosti s tým vyvstáva tá istá otázka; Je to ich posledný a konečný údel, alebo táto veta znamená istý prechod ohňom, po ktorom podľa slova apoštola síce spáli jeho dielo, ale on sám bude spasený, aj keď akoby z ohňa (1 Kor 3:15) . Hodenie do ohnivého jazera by tu znamenalo zrušenie tých duchovných princípov, ktoré sú toho hodné: „šelma a falošný prorok“ sú do neho hodení, potom sa k nim pridá diabol (Zj. 20:10) a teraz smrť a peklo. Ak obsah 20. kapitoly vzťahujeme len na duchovnú „obrodu“, tak tento očistný oheň – uvedomenie si falošnosti a hriešnosti svojej cesty a pokánia na nej, svieti aj v posmrtnom živote, pred všeobecným vzkriesením v telách; ak sa tu myslí všeobecné vzkriesenie, tak tu treba vidieť vetu, ktorá posiela hriešnikov do večného ohňa, pripraveného pre diabla a jeho anjelov (Mt 25). Avšak aj vtedy vyvstáva ďalšia otázka: je tento oheň posledným, konečným alebo len dočasným očistným stavom? Ale túto otázku, okrem všeobecnej eschatológie, budeme posudzovať v súvislosti s poslednými kapitolami Odhalenia.

Čo znamená táto „druhá smrť“, od ktorej sú oslobodení tí, ktorí sú poctení „prvým vzkriesením“, ale na ktorú „smrť a peklo“ a všetci, ktorí sú s nimi hodení do ohnivého jazera, čakajú? AT Zjavenie hovorí sa o „prvom zmŕtvychvstaní“, hoci nie o druhom, čo však z tejto prítomnosti „prvého“ vyplýva. Hovorí sa však o „druhej smrti“, ktorá zas samozrejme implikuje prvú, univerzálnu smrť. Znamená „druhá smrť“ „večné“ umieranie alebo utrpenie, ktoré sa nikdy neskončí, alebo má svoj koniec a upálenie vedie k upáleniu odsúdených, teda ku konečnému zničeniu? Prvé chápanie večnosti upálenia a múk je v teológii všeobecne akceptované, bez ohľadu na to, aké ťažké je pre kresťanské vedomie prijateľné a akokoľvek je v rozpore so zjavením. V podstate je to rúhanie sa vo vzťahu k láske k Bohu a k Jeho Múdrosti ako Stvoriteľa a Poskytovateľa. Ale nie menej, ak nie viac, rúhanie a dokonca priama heréza je druhé chápanie, ktoré umožňuje konečné zničenie všetkého hodeného do ohnivého jazera. Taká je doktrína „podmienečnej nesmrteľnosti“ niektorých exegétov. Samozrejme, alegorický charakter obrazov Odhalenia tu ešte viac ako v iných prípadoch neumožňuje doslovné pochopenie a nabáda k hľadaniu ich skrytého významu a symbolickej interpretácie. Musí vychádzať zo všeobecných dogmatických predpokladov a zodpovedať celému biblickému kontextu. Negatívne predpoklady na to sú na jednej strane neprípustnosť nikdy nekončiacich večných múk, vždy horiacich, ale nikdy horiacich pekelný oheň a na druhej strane horenia úplným zničením. Pri zachovaní všetkej úžasnej sily tohto obrazu treba hľadať jeho význam v chápaní ohnivého jazera, horiaceho sírou, ako duchovného horenia, spaľujúceho všetko, čo je hodné, ale cez to očisťujúce, oslobodzujúce od toho stvorenie Boh, ktorý je spasený, ale ako z ohňa, podľa slova app. Paul. Toto predovšetkým duchovné utrpenie môže byť sprevádzané duchovným a telesným utrpením, kvôli spojeniu duše s telom. Zostáva však zároveň očisťujúce, očistné, no nie pekelné ani smrteľné (samozrejme, „peklo“ v celej mnohoznačnosti tohto slova netreba chápať ako synonymum pre nejakú zlú večnosť, spaľujúcu, horiacu, ale nepretavuje a nečistí). Konkrétny, presný význam tohto obrazu, ktorý sa týka života budúceho veku, ktorý je pre nás teraz transcendentný, je tajomstvom Božieho videnia, ktoré dnes nemôže byť odhalené. Je to len naznačené v symbolických a dokonca mytologických obrazoch, no zároveň ontologických.

pozri tiež

Odkazy

• Wikipedia: Chiliazmus

Literatúra

• Prot. Sergej Bulgakov, Apokalypsa Jána
• "Tisícročné kráľovstvo" na Knihy Google

tisícročné kráľovstvo

ja
Pod T.Ts. myslí sa tá epocha v posvätných a svetových dejinách, ktorá predchádza poslednému veľkému súdu. Toto je jasne uvedené iba v Zjv 20,4-6; podobné myšlienky sú vyjadrené v 1. Korinťanom 15:23-28, ale samotný koncept T.Ts. tu chýba. vyhláška. posolstvo v knihe Zjavenie odkazuje na veľkolepú víziu druhého príchodu Ježiša (pozri Druhý príchod Ježiša) (Zjavenie 19:11 – 20:15). Víťazný Ježiš, „Pán pánov“ (Zjavenie 19:16), teraz víťazí nad „šelmou“, „falošným prorokom“ a ich zástupmi, t.j. svetové kráľovstvá a náboženstvá, ktoré sa búria proti Nemu; šelma a falošný prorok sú Ním hodení do ohnivého jazera a ich prívrženci sú zabití (v. 17-21). Avšak zdroj zla, Satan, ešte nebol zničený, ale iba spútaný a na nejaký čas (Zj 20:1-3) izolovaný od sveta. Od tohto momentu začína éra, keď je Satan zbavený akejkoľvek možnosti ovplyvňovať ľudí a Ježiš Kristus vládne svetu. Spolu s Ním sa na vládnutí sveta podieľajú aj mučeníci vzkriesení Ježišom – ako sudcovia, vládcovia a kňazi. za Slovo Božie a za Ježišovo svedectvo (v. 4-6). Toto prvé vzkriesenie sa týka iba nich a nie všetkých ľudí, ktorí do tohto času zomreli (pozri Vzkriesenie, III, B, 1 a 2). Trvanie tejto éry, ako je uvedené v Zjavení, je tisíc rokov (vv. 4.6). Potom bude Satan opäť prepustený (v. 7) a vyjde „zviesť národy zeme“ k poslednej, zúfalej vzbure proti Pánovi (v. 8, 9); ale oheň z neba ich všetkých zničí a potom bude Satan uvrhnutý do ohnivého jazera (v. 10). Potom sa skončí obdobie druhého, všeobecného vzkriesenia pre posledného. Súd, ktorým sa končí táto svetová éra (vv. 11-15) a po ktorom nasleduje stvorenie nového neba a novej zeme (Zjavenie 21:1 a nasl.). Za obraz T. T. zobrazený v Zjavení, ako aj za výroky v 1. Korinťanom 15:23 a nasl., charakteristická je zdržanlivosť. Nie sú tu zverejnené detaily, ktoré sa budú odohrávať v budúcnosti a taktiež chýba vyobrazenie tejto doby v duchu „zlatého veku“. Tento zlomok Zjavenia iba informuje, že o týchto tisíc rokov Ježiš nastolí nový poriadok, ktorému budú podriadení všetci obyvatelia zeme; ale posledné rozhorčenie ľudí, ktoré nasleduje, ukazuje, že tieto nové vonkajšie zriadenia sa nestotožňujú s radikálnym vnútorným. obnova všetkých ľudí. Zároveň slová „tisíc rokov“ nemožno brať ako označenie presného kalendárneho obdobia; príl. Ž 89:4 a 2. Pet 3:8, T.Ts. treba chápať ako veľmi dlhý, končiaci. časový úsek porovnateľný s „dňom“ stvorenia. Týchto tisíc rokov treba vnímať ako naplnenie starozákonného proroctva. (porovnaj napr. Izaiáš 2:1nn; 11; 60-66; Micheáš 4:1-7; 7:11-20) . Počas obmedzeného na istý čas bude život na zemi určovaný skutočnosťou, že Ježiš bude mať zvrchovanosť a sily zla budú spútané a bezmocné. Zároveň bude Ježiš zvlášť chváliť tých, ktorí za Neho dali svoj život; tu sa splní, čo je sľúbené v Zj 1,6; 3:21; 6:9-11. Ale v T.T. Boží konečný zámer ešte nebol dosiahnutý, pretože samotná zem, na ktorej je toto kráľovstvo založené, je určená na zničenie. (Mt 24:35; 2 Pet 3:10,13) Navyše, Ježišova moc sa vzťahuje aj na tých ľudí, ktorí ešte neboli vnútorne zregenerovaní, a preto, keď bude Satan prepustený, stanú sa obeťami jeho súdneho procesu klamstva. Život v T.C. nemôže zachrániť človeka na večnosť, pokiaľ nie je duchovne regenerovaný.
II.
Doktrína T.T. mal v dejinách kresťanstva rôzne dôsledky. V starovekom Kristovi. v spoločenstvách a v prvotnej Cirkvi bola živá a v dôsledku prenasledovania viera v ňu dostávala stále nové impulzy. Kresťania išli na smrť s očakávaním, že keď vstanú, zasadnú na trón v T.C. ako mučeníci. Ale keď od čias Konštantína (od roku 313 n. l.) Krista. Viera sa stala štátom. náboženstva sa táto nádej začala vytrácať, až nakoniec bol každý z jeho prívržencov vyhlásený za kacíra. Kresťanstvo začalo pripisovať túto bibliu. konceptu do súčasného obdobia a zvážte T.T. ako už nastala éra Cirkvi. a Svätý. príbehov. Preto dúfajme v budúcnosť T.Ts. cirkevná vrchnosť vnímaná ako prejav proti náuke, ktorá tvrdila, že už v súčasnosti existuje. Ale zakaždým v časoch vojen a katastrof, znalosti o T.T. oživil a dal ľuďom útechu a nádej. Evanjelická veľká opatrnosť. cirkví v ich prístupe k tejto problematike je spôsobený tým, že po stáročia myšlienka T.Ts mnogokr. používali učitelia, ktorých názory boli veľmi vzdialené od skutočne biblického. Niekedy táto predstava dokonca úplne vytlačila očakávanie posledného súdu a konca. aktualizácie, do-raže príp. sú cieľom celého príbehu. Obraz zlatého veku, v ktorom Kristus nemusí nutne zaberať stred. miesto a hlavná pozornosť sa venuje napĺňaniu svetských nádejí na lepšie životné podmienky, ktorých realizáciu ľudia v súčasnosti nevidia, je falšovanie sv. Písma. Zjavné mylné predstavy tiež zahŕňajú neustále opakované pokusy určiť načasovanie nástupu T.T. Ako ukazujú skúsenosti, jednostranné. zamerať sa na očakávania s najbližšou budúcnosťou vedie k agresivite, bigotnosti a arogancii. Sú výsledkom odklonu od triezvej rovnováhy, ktorá je súčasťou Biblie.

. F. Rinecker, G. Mayer. 1994 .

Pozrite si, čo je Millennium Kingdom v iných slovníkoch:

- - pozri CHILIAZMUS. Filozofický encyklopedický slovník. 2010... Filozofická encyklopédia

tisícročné kráľovstvo- ♦ (ENG tisícročné kráľovstvo) tisícročná vláda Krista, ktorá sa spomína v knihe Zjavenia sv. Ján Teológ (Zj. 20:1-7) ...

tisícročné kráľovstvo- Pozri "Vzkriesenie"... Slovník biblických mien

tisícročia- anglicky: Millenium Slovo milenium pochádza z latinských slov mille, čo znamená tisíc a annus, čo znamená rok. Obdobie je teda dlhé 1000 rokov. Hoci koncept Tisícročného kráľovstva je založený na bezpodmienečných zmluvách v Starom zákone,... ... Slovník teologických pojmov

I. POJEM Slová použité v Biblii na vyjadrenie pojmu kráľovstvo (hebrejsky Malchut; grécky basileia) znamenajú kráľovskú moc, kráľovskú nadvládu. Slovo kráľovstvo má dva významy: vláda kráľa a územie poddané kráľovi (porov. Ž 145:13;… … Brockhaus Biblická encyklopédia

kráľovstvo- (kráľovstvo), Kráľovstvo Božie, vláda ľudí alebo Boh A. Témy v Biblii KRÁĽOVSTVO ako téma: 2. Samuelova: 2. Samuelova 5:12 3. Samuelova: 1. Samuelova 4:21 B. Kráľovstvá zeme 1. hlavné kráľovstvá biblických dejín Bášanské kráľovstvo: Numeri 32:33 Kráľovstvo Amorejcov:… … Biblia: aktuálny slovník

Zemská ríša- ♦ (ANG pozemské kráľovstvo) kráľovstvo Božie na zemi; často sa tento výraz vzťahuje na budúce tisícročné kráľovstvo Kristovo (Zj. 20:4) ... Westminsterský slovník teologických pojmov

tisícročné kráľovstvo- Milénium... Westminsterský slovník teologických pojmov

JÁNA BOGOSLOVSKÉ ZJAVENIE- posledná kniha NZ a celá kresťanská Biblia. V rukopisnej tradícii je najmenej 60 variantov jeho názvu (Hoskier. 1929. Vol. 2. S. 25 27). Najstaršie rukopisy (sinajské () a alexandrijské (A) kódy) obsahujú stručný ... ... Ortodoxná encyklopédia

- (z gréčtiny χῑλιάς tisíc), alebo milenarianizmus (z latinského mille tisíc) doktrína založená na doslovnom výklade proroctva Zj 20:1 4, hovoriaca o tisícročnom kráľovstve Božom na zemi na konci dejín. .. Wikipedia

knihy

• Tisícročná ríša (300-1300). Esej o kresťanskej kultúre Západu, Voskoboinikov Oleg Sergejevič. Monografia je esejou o kresťanskej kultúre Západu od éry cirkevných otcov až po jej vrchol na prelome 13.-14. Bez nároku na úplný popis a analýzu všetkých aspektov duchovného života...

Teologický encyklopedický slovník Elwella Waltera

Miléniové kráľovstvo Kristovo na zemi (názory naň)

Miléniové kráľovstvo Kristovo na zemi (názory naň)

(Millennium, Views of the). Toto učenie siaha až do Zjavenia 20:1-10, kde autor opisuje, ako bude Satan spútaný na tisíc rokov a uvrhnutý do priepasti. Po zajatí diabla povstanú kresťanskí mučeníci; ožijú a budú vládnuť s Kristom tisíc rokov. V tejto dobe by sa mali naplniť túžby po ideálnej ľudskej spoločnosti, kde bude vládnuť mier, sloboda, materiálne blaho a právo spravodlivosti. Splnia sa sľuby v.-z. proroci, ktorí Božiemu ľudu predpovedali pozemský blahobyt.

Milenarianizmus (alebo chiliazmus) rieši problémy, ktoré sú často prehliadané inými eschatologickými názormi. Hoci väčšina kresťanských teológov uvažuje o smrti, nesmrteľnosti, konci sveta, poslednom súde, odplate spravodlivých a treste hriešnikov, často sa obmedzujú len na osud jednotlivca v pozemskom a posmrtnom svete. Milenarianizmus sa naopak zaujíma o budúcnosť celého ľudstva žijúceho na Zemi. Snaží sa podať chronológiu budúcich udalostí, tak ako história študuje udalosti minulosti.

Milenarianizmus existoval v kresťanských aj nekresťanských tradíciách. Antropológovia a sociológovia nachádzajú ozveny chiliazmu nielen medzi západnými národmi, ale dohadujú sa aj o tom, či boli prevzaté z kresťanského kázania. Väčšina kresťanských teológov verí, že korene milenializmu možno nájsť v židovsko-kresťanských spisoch, najmä v Danovi a Rev. Myšlienky, udalosti, symboly a osobnosti prezentované v týchto knihách sa nespočetnekrát znovu objavili v učení o konci sveta. A zakaždým, keď tieto motívy nadobudnú nový význam vo svetle súčasných udalostí.

Hlavné typy milenarizmu. Na účely analýzy a interpretácie možno kresťanské predstavy o miléniovom kráľovstve Krista na zemi klasifikovať ako premilenializmus, postmilenializmus a amilenializmus. Tieto kategórie zahŕňajú oveľa viac než len sériu udalostí spojených s návratom Krista. Milénium očakávané premilenialistami je veľmi odlišné od milénia, ktoré očakávajú postmilenialisti. Premilenializmus verí, že Kristovo kráľovstvo bude poznačené strašnými kataklizmami a že Boží zásah bude ešte nadprirodzenejší, ako si postmilenialisti myslia. Premilenializmus verí, že pred návratom Krista budú znamenia – vojny, hlad, zemetrasenia, odpadlíctvo, zjavenie sa Antikrista, veľké súženie – a všetkým národom sa bude kázať evanjelium. Tieto udalosti sa skončia Druhým príchodom, po ktorom zavládne pokoj a spravodlivosť a Kristus so svojimi svätými bude vládnuť svetu. Toto Kráľovstvo príde náhle a bude ustanovené nadprirodzene, nie postupne, postupom času obrátením jednotlivcov. Židia budú hrať dôležitú úlohu v nadchádzajúcom veku, pretože podľa premilenializmu sa mnohí z nich obrátia a opäť sa aktívne zúčastnia na Božom diele. Príroda sa zbaví kliatby, ktorá na nej leží, aj púšť prinesie hojnú úrodu. Kristus bude celý ten čas držať zlo pod svojou autoritou. Napriek idylickému pokoju „zlatého veku“, ktorý je tu zobrazený, dôjde ku konečnej vzbure proti Kristovi a Jeho svätým. Ale Boh rozdrví zlo, mŕtvi nekresťania budú vzkriesení, večné nebo a peklo budú stvorené. Mnohí premilenialisti učili, že po tisíc rokov budú mŕtvi veriaci alebo mučeníci za vieru vzkriesení v novom neporušiteľnom tele, aby sa zmiešali s ostatnými obyvateľmi zeme.

Na rozdiel od premilenializmu, postmilenializmus zdôrazňuje súčasné črty Božieho kráľovstva, ale bude prekvitať v budúcnosti. Postmilenialisti veria, že milénium príde prostredníctvom evanjelizačného kázania a učenia, ktoré prinesie spravodlivosť, mier a prosperitu. Nová doba sa nebude výrazne líšiť od tej súčasnej a príde, keď sa mnohí ľudia obrátia ku Kristovi. Zlo počas Milénia úplne nezmizne, ale zníži sa na minimum, keď sa morálny a duchovný vplyv kresťanov zvýši. Po príchode Kráľovstva Cirkev nadobudne nový význam a bude môcť riešiť mnohé ekonomické, sociálne a vzdelávacie problémy. Toto obdobie nemusí nevyhnutne zahŕňať tisíc rokov – údaj môže byť symbolický. Tisícročné kráľovstvo sa skončí druhým príchodom Krista, vzkriesením mŕtvych a posledným súdom.

Podľa tretej teórie (amillenarizmus) nie sú v Biblii žiadne predpovede o Kristovom kráľovstve na zemi, okrem toho, že bude ustanovené pred Posledným súdom. Podľa tohto názoru bude boj medzi dobrom a zlom pokračovať až do Druhého príchodu, kedy mŕtvi vstanú a nastane posledný súd. Amilenialisti veria, že Božie kráľovstvo je už prítomné vo svete, pretože Kristus, Víťaz, vládne vo svojej Cirkvi prostredníctvom Slova a Ducha. Veria, že budúce dokonalé kráľovstvo, naplnené Božou slávou, sa vzťahuje na novú zem a život v raji. Preto veria, že Zjavenie 20 opisuje duše veriacich, ktorí vládnu s Kristom v nebi.

Pôvod milenializmu. Rané učenie o Kristovom tisícročnom kráľovstve na zemi je preniknuté silnými apokalyptickými náladami. Budúce kráľovstvo Božie musí byť založené prostredníctvom série dramatických, mimoriadnych udalostí. Toto učenie bolo prítomné počas celej kresťanskej éry v určitej forme premilenializmu. Apokalyptický výklad je založený na Danových proroctvách a rozvinutí tých istých motívov v Rev. Tieto knihy hovoria o nadprirodzenom Božom zásahu do ľudských záležitostí a porážke zdanlivo neodolateľného stúpajúceho zla. Dôležitú úlohu v týchto dielach zohráva numerológia, prostredníctvom obrazov, angelológia. Počas intertestamentálneho obdobia boli medzi Židmi bežné apokalyptické nálady. Preto sa nimi zmocnili Ježišových poslucháčov aj raní kresťania.

Kniha Zjavenia bola napísaná v 1. storočí počas prenasledovania kresťanov. Používa židovské apokalyptické príbehy na vysvetlenie udalostí kresťanskej éry. Syn človeka z Danu sa objavuje v Kristovom obraze, numerologické vzorce sú reinterpretované, dualizmus dobra a zla je stelesnený v nových postavách. Napriek týmto zmenám kniha stále znie ako apokalyptické proroctvo a živá nádej na priamy Boží zásah, no obráti históriu a povedie k víťazstvu dobra nad zlom. Tento pohľad poskytoval veľkú útechu veriacim, ktorí boli v Rímskej ríši prenasledovaní. Zdá sa, že nádej, vyjadrená formou, ktorú možno nazvať historickým premilenializmom, bola najbežnejším eschatologickým pojmom v prvých troch storočiach kresťanskej éry. Môžeme to vidieť v spisoch Papiasa, Ireneja Lyonského, Justína mučeníka, Tertulliana, Hippolyta, Metoda, Commodiana a Lactanta.

Sen o miléniovom kráľovstve Kristovom na zemi v ranej Cirkvi sa snažili podkopať rôzne sily. Jedným z nich je učenie radikálnej skupiny montanistov. Montanisti tvrdili, že príchod Ducha zasľúbeného Kristom sa odohral v Malej Ázii. Ďalší obrat eschatologického vedomia je spojený s menom Origena, ktorý učil, že Božie kráľovstvo je v srdci veriaceho, a nie vo svete. V dôsledku toho sa pozornosť presunula z historického do duchovného alebo metafyzického rozmeru. Napokon obrátenie cisára Konštantína Veľkého, ktorý vyhlásil kresťanstvo za oficiálne náboženstvo Byzancie, prinieslo do života nový výklad milenarizmu.

Milenarizmus v období stredoveku a reformácie. Keď sa kresťanstvo stalo hlavným náboženstvom Rímskej ríše, Augustín sformuloval tisícročné názory, ktoré dominovali západnému kresťanskému mysleniu v stredoveku. Augustín veril, že tisícročné kráľovstvo Krista sa vzťahuje na Cirkev, v ktorej vládne Kristus a jeho svätí. Obrázky a obrazy Apokalypsy Augustín interpretovaný alegoricky. Boj proti zlu vo svete nesľubuje skoré víťazstvo. Na duchovnej úrovni je boj už vyhratý – Boh zvíťazil na kríži. Satan je daný ako časť mesta zeme, ktoré existuje vedľa mesta Božieho. Ale nakoniec aj toto malé kráľovstvo, ktoré zostalo Satanovi, mu vytrhne víťazný Boh.

V stredoveku bol alegorický výklad Augustína oficiálnym učením Cirkvi. Avšak v rozpore s týmto oficiálnym učením niektoré skupiny odporujúce oficiálnej kultúre pokračovali v praktizovaní raného apokalyptického premilenializmu. Títo premilenialisti boli spolu s charizmatickými vodcami často spájaní s radikálnymi hnutiami a rebéliami. Napríklad v 11. storočí v oblastiach, kde došlo k rýchlemu rastu miest a spoločenským zmenám, sa tisíce ľudí pripojili k hnutiu Tanhelma z Holandska, čo vyvolalo veľký poplach medzi úradmi. V XII storočí. Joachim Florsky rozdelil celú históriu na tri obdobia, pričom minulé storočie nazval Duchom Svätým. Počas husitských vojen XV storočia. v Čechách podporovali Táboriti odpor proti silám katolíckej cirkvi, ohlasovali príchod Krista, ktorý by mal založiť svoje kráľovstvo. Tieto výbuchy milenarizmu pokračovali aj počas reformácie a najvýraznejšie sa prejavili v povstaní mesta Münster v roku 1534. Jan Mattis sa postavil na čelo komunity a vyhlásil sa za Enocha, ktorý pripraví cestu pre druhý príchod Krista a zaviesť nové zákony, priniesť ľuďom prosperitu a iné reformy. Vyhlásil Munster za Nový Jeruzalem a vyzval všetkých verných kresťanov, aby sa zhromaždili v tomto meste. Mnohí anabaptisti odpovedali na jeho výzvu a väčšina obyvateľov mesta bola nútená utiecť alebo zostať v tejto hrôzovláde. Situácia bola pre ostatné európske štáty taká desivá, že sa protestanti spojili s katolíkmi a obliehali mesto. Po dlhom boji dobyli Munster a rozdrvili vlnu milenarizmu.

Možno práve táto muneteriánska epizóda prinútila vodcov reformácie prehodnotiť a potvrdiť augustiniánsky amilenializmus. Každá z troch hlavných protestantských denominácií – luteranizmus, kalvinizmus a anglikanizmus – dostala v 16. storočí. podporu štátu a naďalej sa pridržiaval konštantiniánskeho prístupu k teológii. Luther aj Kalvín mali veľké predsudky voči teórii milenarizmu. Kalvín vyhlásil, že ľudia, ktorí robia výpočty na základe apokalyptických pasáží Písma, sú „nevedomí a klamliví“. V hlavných dokumentoch protestantskej cirkvi (Augsburské vyznanie, 1, vii; „Tridsaťdeväť článkov“, IV; Westminsterské vyznanie, kap. 32 – 33), hoci je vyjadrená viera v návrat Krista, nehovorí sa nič o apokalyptickom milenarizmus. Napriek tomu reformátori iniciovali zmeny, ktoré viedli k prebudeniu nového záujmu o premilenializmus. Tieto zmeny zahŕňajú doslovnejší výklad Písma, stotožnenie pápežstva s Antikristom a dôraz na biblické proroctvá.

Milenarianizmus v modernej dobe. V 17. storočí objavil sa vedeckejší typ premilenializmu. Dvaja protestantskí teológovia I.G. Alshted a I. Mede stoja pri počiatkoch tohto hnutia. Neinterpretovali Zjavenie alegoricky, ale skôr v ňom videli zasľúbenie Božieho kráľovstva, ktoré bude ustanovené na zemi pred posledným súdom. Počas puritánskej revolúcie spisy týchto teológov inšpirovali veriacich a pomohli im v ich úsilí založiť v Anglicku Miléniové kráľovstvo Krista. Jedna z najextrémnejších skupín – „Piata ríša“ – získala škandalóznu slávu za vytrvalé pokusy o zasadenie v.-z. zákon a reforma vlády v Anglicku. Kolaps Cromwellovho režimu a obnovenie dynastie Stuartovcov skompromitovali premilenializmus. Táto doktrína však pretrvala až do 18. storočia. v dielach I. Newtona, I.A. Benguelyai J. Priestley.

S klesajúcou popularitou milenializmu si postmilenializmus získaval čoraz väčšiu pozornosť. Pôvodne prezentovaný v dielach puritánskych učencov dostal najznámejšiu definíciu v spisoch anglického kazateľa D. Whitbyho, ktorý veril, že Kráľovstvo Božie sa veľmi priblížilo a príde vďaka takémuto úsiliu, ktoré triumfovalo v minulosti. . Medzi mnohými teológmi a kazateľmi, ktorých presvedčili Whitbyho argumenty, bol J. Edwards. Edwards uvažoval o podmienkach príchodu Božieho kráľovstva a pridelil v tomto procese Amerike dôležitú úlohu.

V 19. storočí premilenializmus je opäť na výslní. Násilné zvrhnutie európskych sociálnych a politických inštitúcií počas Francúzskej revolúcie prispelo k rastu apokalyptických nálad. Okrem toho v Európe ožil záujem o osud židovstva. Počas tohto obdobia bol premilenializmus doplnený o myšlienku dispenzacionalizmu. E. Irving, kazateľ škótskej cirkvi, ktorý mal farnosť v Londýne, sa stáva jedným z vynikajúcich vykladačov Svätého písma. Publikoval mnohé práce o biblických proroctvách a organizoval špeciálne konferencie o výklade proroctiev, ktoré sa stali vzormi pre ďalšie stretnutia premilenialistov v 19. a 20. storočí. Irvingove apokalyptické interpretácie našli podporu medzi bratmi z Plymouthu, z ktorých mnohí začali aktívne propagovať dispenzacionalizmus a premilenializmus.

Pravdepodobne popredným tlmočníkom tohto druhu medzi bratmi z Plymouthu bol J.N. Darby. Veril, že druhý príchod Krista bude pozostávať z dvoch etáp: prvá – tajné vytrhnutie, čiže „únos“ svätých, ktoré zničí Cirkev skôr, ako sedemročné súženie spustoší zem, a druhá – keď Kristus zjavuje sa viditeľne so svojimi svätými po „veľkom súžení.“ „vládnuť na zemi tisíc rokov. Darby učil, že Cirkev je tajomstvo, o ktorom vedel písať len ap. Pavla a Boží plán možno chápať ako sériu období alebo modelov svetového poriadku, z ktorých v každom z nich Boh hovoril k ľuďom jedinečným spôsobom.

Napriek tomu na začiatku 19. storočie väčšina premilenialistov neakceptovala dispenzacionalizmus. Tento smer podporil D.N. Pane. Vydal Teologickú a literárnu revue (1848-61), v ktorej uverejňoval články zaujímavé pre premilenialistov. Pomohli vyvinúť nedispenzacionalistickú metódu interpretácie proroctva. Lord veril, že historické vysvetlenie Zjavenia je vhodnejšie ako futuristický prístup charakteristický pre dispenzacionalizmus. Väčšina amerických premilenialistov nebola až do konca občianskej vojny dispenzacionalistami. Darbyho výklad bol prijatý vďaka práci teológov ako G. Moorhouse, evanjelista bratov z Plymouthu, ktorý presvedčil mnohých medzidenominačných kresťanov, aby prijali dispenzacionalistický názor. Darbyho eschatológiu podporili W. Blackstone, „Harry“ Ironside, A.K. Gebelein, L. S. Chafer, S. Scofield. Vďaka Scofieldovi a jeho spisom sa dispenzacionalizmus stal princípom mnohých amerických evanjelikálnych kresťanov. Svoje eschatologické presvedčenie vyjadril v zložitom systéme poznámok pod čiarou v Scofieldovej referenčnej biblii, ktorá sa ukázala byť taká populárna, že za 50 rokov sa predali asi 3 milióny kópií. Tento výklad sa stal známym miliónom konzervatívnych protestantov prostredníctvom biblických škôl a seminárov (Baiola, Moody Bible Institute, Dallas Theological Seminary) a populárnych kazateľov a mentorov. Nový uhol pohľadu natoľko nahradil staré premilenárne predstavy, že keď v ser. 20. storočie J. Ladd preformuloval historický výklad, pre mnohých protestantov sa to zdalo ako skutočný objav.

Ak určité formy premilenializmu súťažili a hľadali priaznivcov v Amerike 19. storočia, potom forma postmilenializmu, ktorá prirovnávala Spojené štáty k Kráľovstvu Božiemu, získala skutočne obrovskú popularitu. Mnohí protestantskí duchovní podnecovali nacionalizmus a vykresľovali prichádzajúci „zlatý vek“ ako formu šírenia demokracie, nových technológií a iných „výhod“ západnej civilizácie. Asi najkompletnejšia definícia tohto občianskeho milenarizmu patrí H. Reedovi. Vysvätený v jednom z bostonských kostolov odišiel ako misionár do Indie, ale pre chorobu svojej manželky bol nútený vrátiť sa do Spojených štátov. Vo svojom dvojzväzkovom diele The Hand of God in History sa pokúsil dokázať, že Boží plán pre Miléniové kráľovstvo Kristovo na zemi sa uskutočňuje v Amerike. Veril, že geografia, politika, vzdelanie, umenie a morálka všetky poukazujú na príchod tisícročného kráľovstva v Amerike devätnásteho storočia. Odtiaľ sa nový vek mohol rozšíriť do celého sveta. Ako hovorí Ž 21,28: „Všetky končiny zeme sa rozpamätajú a obrátia sa k Pánovi a všetky kmene pohanov sa budú pred tebou klaňať. V záujme svetovej evanjelizácie Reed privítal imperializmus, pretože anglosaská nadvláda nad inými národmi zabezpečila šírenie evanjelia. Veril, že všeobecné rozšírenie angličtiny uľahčuje asimiláciu kázne evanjelia. Okrem toho sa dá použiť na vštepovanie západnej kultúry miestnemu obyvateľstvu. Technické objavy (parný lis, motor a parný čln) dáva Boh aj na šírenie osvety a kresťanského kázania všetkým národom.

Zakaždým počas krízy sa v Spojených štátoch našli ľudia, ktorí vzbudili nový záujem o občiansky postmilenializmus ako prostriedok na inšpiráciu a povzbudenie priateľov a spoluobčanov. Biblický obsah týchto presvedčení sa stal čoraz vágnejším, ako sa spoločnosť stávala pluralitnejšou. Napríklad počas občianskej vojny sa mnohí mohli prihlásiť k „republikánskej vojnovej hymne“ Julie Ward Howie, v ktorej Boh pri uskutočňovaní svojho najvyššieho plánu pracuje prostredníctvom vojenských síl severanov. Križiacka výprava prezidenta Wilsona, ktorá sa uskutočnila „aby svet zabezpečil demokraciu“, uvrhla krajinu do prvej svetovej vojny. Inšpirovali ho myšlienky po tisícročí, ktoré dali americkým ideálom ústrednú úlohu pri nastolení mieru a spravodlivosti na Zemi. Po druhej svetovej vojne sa v spoločnosti obnovil záujem o občiansky milenarizmus ako alternatívu ku komunizmu a prostriedok boja napríklad proti vnútorným zmenám. spojené s hnutím za rovnoprávnosť žien.

Okrem premilenialistov, amilenialistov a postmilenialistov aj rôzne sekty – Shakeri, Adventisti siedmeho dňa, Jehovovi svedkovia a Mormóni verili, že ich aktivity približujú Milénium. Existujú aj iné hnutia, vrátane nacistov a marxistov; keď hovoríme o Tretej ríši a beztriednej spoločnosti, hlásajú sekulárny milenarizmus.

R. G. Clouse Bibliografia: R.G. Clouse, ed. Zmysel milénia: Štyri pohľady; E. R. Sandeen, Korene fundamentalizmu; G. E. Ladd, Blahoslavená nádej: A. Reese, Blížiaci sa príchod Krista; n.west, štúdium eschatológie; R. Anderson, Prichádzajúci princ; W. E. Blackstone, Ježiš prichádza; R. Pache, Návrat Ježiša Krista; C.C. Ryrie, Dispenzacionalizmus dnes; J.F. Walvoord, Tisícročná ríša; L. Boettner, Milénium; D. Brown, Druhý príchod Krista; J. M. Kik, Eschatológia víťazstva; O.T. všetko je, Proroctvo a Cirkev; A. A. Hoekema, Biblia a budúcnosť; P. Mauro, Sedemdesiat týždňov a veľké súženie; G. Vos, Paulínska eschatológia.

9. Miléniové kráľovstvo Obe sekty, o ktorých uvažujeme, sa držia chiliastických názorov. A tento klam vedie k množstvu nových deformácií antropológie. Najvýraznejšou z nich je doktrína o nesúčasnosti vzkriesenia spravodlivých a hriešnikov. ale

Tisícročná ríša: Alegória alebo realita? Epilóg „Apokalypsy“ hovorí o nadchádzajúcom Božom súde nad kráľovstvom Antikrista a jeho nasledovníkov, ktorý sa začína vyliatím „siedmich čiaš Božieho hnevu na zem“ (Zj 16,1). Tieto misky, ako egyptské mory,

2. Miléniové kráľovstvo Kristus napĺňa zasľúbenie a berie svojich nasledovníkov – vykúpených zo všetkých vekov a zo všetkých národov – do neba (Ján 14:1-3; Mt 24:30, 31; 1. Tes. 4:16-18 ). Tam s Ním kraľujú (Zj. 20:6) a zúčastňujú sa na druhom stupni posledného súdu (verš 4). apoštol Pavol

20:4-6 Kráľovstvo tisícročia Kráľovstvo Kristovo je opísané mimoriadne stručne; ani slovo sa nehovorí o podmienkach života počas týchto tisíc rokov, jednoducho sa nehovorí o tých, ktorí tam budú vládnuť. Existuje však dôvod domnievať sa, že podrobný popis Božieho mesta v 21:9-22:5

Milenializmus (Kristovo milénium: 20:4–6) Podľa Zjavenia vstanú na konci časov všetci, ktorí boli sťatí pre svoje svedectvo o Kristovi a Božom slove, a všetci, ktorí sa neklaňali šelme. žiť a kraľovať s Kristom tisíc rokov. Ostatní mŕtvi budú vzkriesení

Kapitola 26. Milénium a koniec hriechu Milénium je prechodným obdobím medzi prvým a druhým vzkriesením, keď sú Kristus a Jeho vykúpení v nebi. Počas tohto obdobia sa súdi nad tými, ktorí zomreli bez pokánia za svoje hriechy. Na

26. MILÉNIUM A UKONČENIE TRAGICKEJ HISTÓRIE HRIECHU Milénium je obdobím medzi prvým a druhým vzkriesením, keď sú Kristus a Jeho vykúpení svätí v nebi. Počas toho sa súdi o tých, ktorí zomreli vonku

Tisícročné kráľovstvo 1 Potom som videl anjela zostupovať z neba. Mal kľúč od priepasti a v ruke držal obrovskú reťaz. 2 Zmocnil sa draka, prastarého hada, a čo je diabol a Satan, zviazal ho na tisíc rokov b, 3 hodil ho do priepasti, zavrel a zapečatil tak, aby

Kráľovstvo Božie, Kráľovstvo nebeské, Kráľovstvo Kristovo (Kráľovstvo Kristovo, Boh, Nebe). Terminológia „Božie kráľovstvo“ sa štyrikrát spomína v Matúšovi (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14-krát v Markovi, 32-krát v Lukášovi, dvakrát v Jánovi (3:3, 5) , šesťkrát v Skutkoch, osemkrát v listoch sv. Pavla, raz v Rev.

Kapitola XIV. Plány Kristových nepriateľov proti Nemu, Kristovo pomazanie v Betánii, Judášovo presviedčanie Kristových nepriateľov o Kristovej zrade (1-11). Prípravy na veľkonočnú večeru (12-16). Veľkonočná večera (17-25). Odstránenie Krista s učeníkmi na Olivovej hore. Predpoveď o zrieknutí sa sv. Petra

KAPITOLA XX MILÉNIOVÉ KRÁĽOVSTVO Táto kapitola obsahovo priamo nadväzuje na predchádzajúcu ako jej pokračovanie. Zároveň má aj svoju vlastnú, vo svojej jedinečnosti vo všeobecnosti tú najzvláštnejšiu tému, ktorá existuje len v Zjavení, je to práve tisícročná

Tisícročné kráľovstvo 1 Potom som videl anjela zostupovať z neba. Mal kľúč od priepasti a v ruke držal obrovskú reťaz. 2 Chytil draka, prastarého hada a, ktorým je diabol a Satan, zviazal ho na tisíc rokov, 3 hodil ho do priepasti, zavrel a zapečatil tak, aby

(Kráľovstvo Krista, Boha, Neba). Terminológia.

„Božie kráľovstvo“ sa štyrikrát spomína v Matúšovi (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14-krát v Markovi, 32-krát v Lukášovi, dvakrát v Jánovi (3:3, 5) , šesťkrát v Skutkoch, osemkrát v listoch sv. Pavol, raz v Zj 12:10. „Nebeské kráľovstvo“ sa vyskytuje 33-krát v Matúšovi, raz v Jánovi (3:5), raz v apokryfnom evanjeliu Židov (11). Slovo „Kráľovstvo“ nachádzame deväťkrát (napr. Mt 25,34; Lk 12,32; 22,29; 1 Kor 15,24; Zjv 1,9); existuje aj „Tvoje kráľovstvo“ (Mt 6,10; Lk 12,31; 1Tes 2,12); „kráľovstvo ich (môjho) Otca“ (Matúš 13:43; 26:29); „Evanjelium o Kráľovstve“ (Matúš 4:23; 9:35; 24:14); „slovo o Kráľovstve“ (Matúš 13:19); „kráľovstvo nášho otca Dávida“ (Marek 11:10). Dvakrát sa hovorí o kráľovstve spasených (Zj. 1:6; 5:9).

„Božie kráľovstvo“ a „Nebeské kráľovstvo“ vyjadrujú ten istý pojem. Medzi Židmi sa výrazy „nebo“ a „nebeské kráľovstvo“ často používali ako synonymá pre „božstvo“ (Lk 15:21; Mt 21:35; Mk 14:61; 1 Mk 3:50; Pirke Avot 1: 3). Matúš zachoval semitskú verziu tohto idiómu, zatiaľ čo iní evanjelisti uprednostňujú jeho grécky ekvivalent. Mt 19:2324 je dôkazom totožnosti týchto dvoch výrazov.

Kráľovstvo Božie je aj Kráľovstvom Kristovým. Ježiš hovorí o Kráľovstve Syna človeka (Mt 13,41; 16,28); „Moje kráľovstvo“ sa nachádza v Lukášovi 22:30; Ján 18:36. Pozri „Jeho kráľovstvo“ (Lukáš 1:33; 2. Tim. 4:1); „Tvoje kráľovstvo“ (Mt 20,31; Lk 23,42; Hebr 1,8); „kráľovstvo jeho milovaného Syna“ (Kol 1,13); „Jeho nebeské kráľovstvo“ (2 Tim 4,18); „večné kráľovstvo nášho Pána a Spasiteľa Ježiša Krista“ (2Pt 1:11). Boh odkázal Kráľovstvo Kristovi (Lukáš 22:29). Keď Synova vláda skončí, vráti kráľovstvo Otcovi (1 Kor 15:24). Preto sa nazýva „Kristovo a Božie kráľovstvo“ (Ef 5:5). Zem je povolaná byť „kráľovstvom nášho Pána a jeho Krista“ (Zj 11,15). Neexistuje žiadny rozpor medzi „mocou a kráľovstvom nášho Boha a autoritou jeho Krista“ (Zj. 12:10).

Svetské použitie. Basileia môže označovať po prvé kráľovskú moc a po druhé vlastníctvo, na ktoré sa táto moc vzťahuje.

abstraktný význam. V Lukášovi 19:12 istý muž vysokého postavenia odišiel do ďalekej krajiny, aby pre seba získal „kráľovstvo“, t.j. kráľovské právomoci. Zjavenie 17:12 hovorí o desiatich kráľoch, ktorí ešte nedostali kráľovstvo, ale „dostanú moc ako králi“ na jednu hodinu. Títo králi sa vzdajú svojho „kráľovstva“, t.j. vládu nad šelmou (Zjv 17:17). Smilnica je veľké mesto, majúce „kráľovstvo“, t.j. panoval nad kráľmi zeme (Zj 17:18).

Špecifická hodnota. Toto je kráľovstvo a majetok, nad ktorým sa rozprestiera kráľovská moc. Tento význam nachádzame v Mt 4,8 = Lk 4,5; Mt 24:7; Marek 6:23; Zj 16:10.

Kráľovstvo je nadvláda Boha. Kráľovstvo Božie znamená predovšetkým vládu Boha, Jeho kráľovskú autoritu.

VZ použitie. Heb. slovo malekUt, ako grc. basileia, nesie skôr abstraktný ako konkrétny význam. O vláde konkrétneho kráľa sa často hovorí „v tom a tom roku jeho vlády“ (malekUt, 1. Paralipomenon 26:31; Dan 1:1). Nastolenie Šalamúnovej vlády (1. Samuelova 2:12) znamenalo upevnenie jeho panstva. Keď Dávid preberá kráľovstvo (malekUt) Saulovo (1. Paralipomenon 12:23), je to tým, že preberá kráľovskú autoritu. Abstraktná povaha tohto výrazu je evidentná tam, kde susedí s takými abstraktnými pojmami, ako je moc, nadvláda, moc, sláva (Dan. 2:37; 4:34; 7:14).

Keď sa malekdt používa o Bohu, takmer vždy sa vzťahuje na autoritu alebo nadvládu Kráľa nebies (pozri Ž 21:28; 102:19; 144:11,13; Obd 21; Dan 6:26).

V NZ. Božie kráľovstvo je božská autorita a nadvláda, ktorú dal Otec Synovi (Lukáš 22:29). Kristus bude vykonávať túto nadvládu, kým sa Mu nepodriadia všetci, ktorí sú proti Bohu. Keď „uvrhne všetkých nepriateľov pod svoje nohy“, vráti kráľovstvo svojej mesiášskej moci Otcovi (1 Kor 15:2428). Kráľovstvo (ako autorita), ktoré teraz vykonávajú ľudia v opozícii voči Bohu, sa stane Kráľovstvom nášho Pána a Jeho Krista (Zj. 11:15) a „Bude kraľovať na veky vekov“. V Zjavení 12:10 je „Božie kráľovstvo“ použité v spojení s takými slovami a frázami ako „spása“, „moc“ a „moc Jeho Krista“.

V evanjeliách sa „Kráľovstvo“ jasne používa v tomto abstraktnom zmysle. V Lukášovi 1:33 znamená Kristovo večné kráľovstvo Jeho vládu. Keď Ježiš povedal, že Jeho kráľovstvo nie je z tohto sveta (Ján 18:36), nemyslel tým „Jeho nadvládu“, ale myslel, že Jeho moc nezdedil od pozemského vládcov, ale od Boha a bude vládnuť nie podľa pozemských zákonov, ale podľa Božej prozreteľnosti. Kráľovstvo, ktoré majú ľudia prijímať ako deti (Mk 10,15; Mt 19,14; Lk 18,17), ktoré majú hľadať (Mt 6,33; Lk 12,31), ktoré Kristus prisľúbil učeníkom (Lk 22 :29) toto je nadvláda Boha.

soteriologický aspekt. Účelom Božej vlády je zachrániť ľudstvo a oslobodiť ho spod moci zla. 1. Korinťanom 15:2328 to hovorí veľmi jasne. Kristova vláda znamená víťazstvo nad všetkými nepriateľskými silami, poslednou z nich smrťou. Kráľovstvo Božie je vláda Boha v Kristovi, ktorá ničí všetko, čo je nepriateľské voči božskej autorite.

NZ naznačuje nepriateľské kráľovstvo, ktoré povstalo proti Kráľovstvu Božiemu. „Kráľovstvo sveta“ je proti Božiemu kráľovstvu a musí byť porazené. Kráľovstvá sveta sú pod kontrolou Satana (Mt 4:8; Lk 4:5). Matúš 12:26 a Lukáš 11:18 hovoria o kráľovstve Satana, ktorého moc nad ľuďmi je vyjadrená v ich vlastníctve démonmi. Tento svet (alebo tento vek) sa stavia proti dielam kráľovstva Božieho; starostlivosť tohto veku dusí slovo o kráľovstve (Matúš 13:22). Tento protiklad medzi týmito dvoma kráľovstvami je zhrnutý v 2. Korinťanom 4:4. Satan je tu nazývaný bohom tohto veku, ktorý uplatňuje svoju moc nad ľuďmi, oslepuje ich mysle a drží ich v temnote nevedomosti. Tento výrok musí byť v kontraste s iným: Boh zostáva Kráľom vekov (1 Tim 1:17; Zj 15:3).

Kráľovstvo Božie je vykupiteľská vláda Boha v Kristovi, ktorá porazí Satana a mocnosti zla a oslobodí ľudí spod moci zla. Prináša ľuďom „spravodlivosť, pokoj a radosť v Duchu Svätom“ (Rim 14,17). Vstúpiť do Kristovho kráľovstva znamená vyslobodiť sa z moci temnoty (Kol 1,13) a prijať znovuzrodenie (Jn 3,3.5).

"Dynamizmus" kráľovstva. Kráľovstvo nie je abstraktný pojem; Kráľovstvo prichádza. Je to Božia moc aktívne napádajúca ríšu Satana. Príchod Kráľovstva, ako ho hlásal Ján Krstiteľ, mal znamenať, že Boh príde na tento svet, aby ľudí pokrstil Duchom Svätým a ohňom (Matúš 3:1112). Boh prejaví svoju zvrchovanosť v Kristovi a prostredníctvom neho vypracuje spasenie a súd.

Kráľovstvo prichádza na konci časov. Ján očakával, že vykúpenie a súd sa budú konať súčasne, ako jediný Boží čin. Ježiš zdieľal súčasný a budúci príchod Kráľovstva. Hovoríme o druhom (eschatologickom) príchode Kráľovstva na konci časov. Modlitba, ktorú prikázal Ježiš, obsahuje slová: „Príď kráľovstvo tvoje“ (Mt 6, 10). Keď Syn človeka príde druhýkrát, posadí sa na trón slávy. Potom hriešnici pôjdu do večného trestu a spravodliví zdedia Kráľovstvo (Matúš 6:10). O rovnakom rozdelení na konci časov sa hovorí v Mt 13:3643. Eschatologický príchod Kráľovstva bude znamenať „pominutie“ (grécky: palingenesia, Mt 25:3146), obnovu a premenu všetkého hmotného.

Kráľovstvo vstúpilo do histórie. Ježiš učil, že Kráľovstvo, ktoré prichádza v sláve na konci časov, už vstúpilo do dejín samo v sebe, vo svojej službe. Vykupiteľská vláda Boha vstúpila do ríše Satana, aby oslobodila ľudí spod moci zla. Vyháňaním démonov Ježiš potvrdil prítomnosť a moc kráľovstva (Matúš 12:28). Hoci ku konečnému zvrhnutiu Satana dôjde s druhým, slávnym príchodom Syna človeka, Satan už bol porazený Kristom. Silný (Satan) je spútaný Najsilnejším (Kristom) a teraz na ľudí čaká konečné vyslobodenie od zla (Matúš 12:29). Keď učeníci vo svojej službe vyháňali démonov v mene a moci Krista, znamenalo to, že zvrhli moc Satana (Lukáš 10:18). Kristus teda mohol povedať, že Božie kráľovstvo je prítomné medzi ľuďmi (Lukáš 17:21). V mesiášskej službe Krista, predpovedanej v Izaiášovi 35:56, Kráľovstvo prejavuje svoju moc (Mt 11:12; Gk. biazetai tu, s najväčšou pravdepodobnosťou v mediálnom hlase).

Kráľovstvo je nadprirodzené. Ako živý prejav Božej zvrchovanosti je Kráľovstvo nadprirodzené. Je to pôsobenie Boha. Iba nadprirodzený Boží čin môže rozdrviť Satana, premôcť smrť (1 Kor. 15:26), kriesiť mŕtvych a urobiť ich neporušiteľnými, aby mohli zdediť požehnanie Kráľovstva (1 Kor. 15:50 a nasl.) a premeniť celý svetový poriadok (Mt 19:28). Tá istá nadprirodzená Božia moc vstúpila do kráľovstva Satana, aby oslobodila ľudí zo satanskej temnoty, ktorá ich zotročila. Podobenstvo o semene, ktoré samo vyklíči a vyrastie, túto pravdu potvrdzuje (Mk 4, 2629). Zem sama plodí. Ľudia môžu zasiať semeno kázaním o Kráľovstve (Mt 10:7; Lk 10:9; Skutky 8:12; 28:23, 31); môžu hovoriť a „svedčiť“ kráľovstvo (Skutky 19:8), ale nemôžu ho budovať, to je dielo Božie. Ľudia môžu prijať Božie kráľovstvo (Mk 10,15; Lk 18,17), ale nikde sa nehovorí, že ho môžu nastoliť. Ľudia môžu odmietnuť Kráľovstvo, odmietnuť ho prijať alebo doň vstúpiť (Mt 22:13), ale nemôžu ho zničiť. Môžu ho čakať (Lk 23,51), modliť sa za jeho príchod (Mt 6,10), hľadať ho (Mt 6,33), ale nemôžu ho priniesť. Kráľovstvo sa vzťahuje výlučne na Božiu činnosť, hoci sa uskutočňuje v človeku a skrze človeka. Ľudia môžu robiť veci, aby priblížili Kráľovstvo (Mt 19:12; Lukáš 18:29), pracovať preň (Kol 4:11), trpieť preň (2 Sol 1:5), ale samotné Kráľovstvo ovplyvniť nemôžu. Môžu to zdediť (Mt 25,34; 1 Kor 6,910; 15,50), ale nemôžu to odovzdať iným.

Tajomstvo Kráľovstva. Prítomnosť Kráľovstva v dejinách je tajomstvom (Marek 4:11). Toto je božský plán, skrytý pred človekom po stáročia, ale zjavený na konci (Rim 16:2526). SZ je preniknutá očakávaním Božieho kráľovstva, keď sa Božia sláva rozšíri po celej zemi. Dan 2 hovorí o štyroch pozemských kráľovstvách, po ktorých príde Kráľovstvo Božie.

Tajomstvo Kráľovstva spočíva v nasledujúcom: pred eschatologickým dovŕšením, pred zvrhnutím Satana, pred príchodom nového veku Božie kráľovstvo vstúpi duchom do tohto veku a vtrhne do kráľovstva Satana, aby prinieslo ľuďom vopred milosťou naplnené dary odpustenia (Mk 2,5), života (Jn 3,3) a spravodlivosti (Mt 5,20; Rim 14,16), ktoré patria veku, ktorý príde. Spravodlivosť Kráľovstva je vnútorná, dokonalá spravodlivosť (Mt 5:22,48), koniec môže byť uskutočnený len vtedy, keď ho pošle Boh.

Toto nové zjavenie je vyjadrené v podobenstvách, ktoré nachádzame v Mt 13. Podobenstvo, ktoré rozpráva príbeh z našej každodennej skúsenosti, zároveň ilustruje jednu základnú pravdu; na rozdiel od alegórie tu nie sú dôležité detaily. Božie kráľovstvo prišlo na svet, ale toto nie je ten druh moci, ktorý vyžaduje, aby si pred ním každý kľakol. Skôr sa dá prirovnať k zrnu, ktoré môže, ale nemusí vyklíčiť v závislosti od toho, kde dopadne na zem (Mt. 13:38). Kráľovstvo prišlo, ale existujúci poriadok vecí ešte nebol zničený; synovia kráľovstva a synovia Zlého budú rásť bok po boku na zemi až do žatvy (Matúš 13:2430,3643). Skutočne, Božie kráľovstvo neprišlo k ľuďom ako nový, vyšší poriadok, ale ako horčičné zrnko zo známeho podobenstva. Jeho dôležitosť však nemožno podceňovať. Toto isté Kráľovstvo sa jedného dňa stane mocným stromom (Matúš 13:31-32). Kráľovstvo je vo svete takmer na nerozoznanie ako kvások v ceste. Neskôr však naplní zem, keďže vykysnuté cesto naplní celú nádobu. Myšlienka pomalého rastu alebo dozrievania nie je v týchto dvoch podobenstvách taká dôležitá, Pán o nej nikde inde nehovorí. V Písme môže prirodzený rast naznačovať nadprirodzený rast (1 Kor 15:3637).

To, že Božie kráľovstvo neprišlo v sláve, ale v ponížení, bolo úplne nové a úžasné zjavenie. Kristus však hovorí, že ľudia by sa nemali klamať. Hoci sa teraz Kráľovstvo zjavuje v ponížení, ten, kto ho priniesol, je odsúdený na smrť ako zločinec, neprestáva byť Kráľovstvom Božím a pre neho, ako za skrytý poklad alebo vzácnu perlu, je akákoľvek cena. stojí za to zaplatiť (Mt 13:4446). Pôsobenie Kráľovstva v tomto svete aktivuje nielen sily dobra, ale aj sily zla, ale to by nás nemalo zmiasť. Práve v tomto Božom kráľovstve sa v posledný súdny deň musí uskutočniť konečné eschatologické oddelenie dobra a zla (Matúš 13:4750).

Kráľovstvo ako oblasť vykupiteľskej milosti Božej. Každé kráľovstvo znamená, že existuje určitá oblasť, na ktorú sa rozprestiera jeho moc. Vo vzťahu k Božiemu kráľovstvu možno hovoriť o rozsahu Božej moci naplnenej milosťou. Tu musíme rozlišovať medzi súčasným kráľovstvom a budúcim kráľovstvom.

Kráľovstvo budúcnosti. Boh volá ľudí, aby vstúpili do Jeho kráľovstva a slávy (1 Tes 2:12). V tomto veku musia synovia Kráľovstva znášať smútok a utrpenie (2 Tes 1:5; Skutky 14:15), ale Boh ich vyslobodí zo všetkého zla a zachráni ich pre svoje nebeské kráľovstvo (2Tim 4:18). Zaslúžiť si vstup do Kristovho kráľovstva si vyžaduje veľa úsilia (2Pt 1:11). Ap. Pavol často hovorí o Kráľovstve ako o dedičstve (1 Kor: 910; 15:50; Gal 5:21; Ef 5:5).

V evanjeliách je eschatologická spása opísaná ako vstup do Božieho kráľovstva (Mk 9:47; 10:24), do ďalšieho veku (Mk 10:30), do večného života (Mk 9:45; 10:17, 30; Mt 25:46). Tieto tri výrazy znamenajú to isté. Vznik Kráľovstva je spojený s príchodom Syna človeka v sláve. Satan bude porazený (Mt 25:41), mŕtvi budú vzkriesení neporušiteľní (1 Kor 15:4550) a po smrti (Lukáš 20:3536), aby zdedili kráľovstvo Božie (1 Kor 15:50; Mt 25:34 ). Pred Kristovou smrťou prisľúbil Kristus učeníkom nové spojenie vo svojom Kráľovstve (Mt 26, 29), kde mu budú opäť blízko a budú sa môcť s Ním deliť o Jeho moc (Lk 22, 2930).

Existujú rôzne názory na fázy založenia Kráľovstva. V evanjeliách sa toto ustanovenie spája s jednou udalosťou, s druhým príchodom Krista, ktorý prinesie vzkriesenie spravodlivým (Lk 20, 3436) a trest hriešnikom (Mt 25, 3146). Zjavenie poskytuje podrobnejší obraz. Po Kristovom návrate na zem bude Satan zviazaný a uvrhnutý do priepasti, uskutoční sa prvé vzkriesenie a vzkriesení svätí budú vládnuť s Kristom tisíc rokov (Zj. 20:15). V tisícročnej vláde Krista a Jeho svätých sa splní to, čo je povedané v Zj. 5:10; 1 Kor 6:2; Mt 19,28; Lukáš 22:30. Až na konci tohto tisícročia bude Satan uvrhnutý do ohnivého jazera (Zj. 20:10) a smrť bude definitívne zvrhnutá (Zj. 20:14).

Podľa jednej interpretácie je tento opis chápaný realisticky, na základe čoho sa rozlišujú dve budúce etapy napĺňania Božieho plánu spásy, zodpovedajúce začiatku a koncu tisícročia. Tento názor, súhlasiaci s tým, že Druhý príchod Krista predchádza jeho tisícročnej vláde, sa nazýva premilenializmus. Premilenializmus nazerá na eschatologické očakávania obsiahnuté v evanjeliách z perspektívy všeobecného biblického zjavenia. Dan 2 nehovorí nič o cirkevnom veku; evanjeliá nespomínajú tisícročnú vládu; iba Rev. dáva úplný obraz o eschatologickom úspechu.

Iný názor je, že naplnenie sa uskutoční v jednej etape a že príchod Krista bude znamenať začiatok nového veku. Víťazstvo nad Satanom je v súlade s tým, čo je povedané v Matúšovi 12:29; „prvé“ vzkriesenie nebude fyzické, ale duchovné (Ján 5:25; Rim 6:5); a vláda Krista a Jeho svätých je už existujúcou duchovnou realitou (Zj. 3:21; Hebr. 1:3; Ef. 2:56). Tento výklad sa nazýva amilenializmus, pretože popiera tisícročnú vládu Krista po Jeho druhom príchode. Milénium symbolicky označuje celé obdobie už začatej Kristovej vlády, uskutočňovanej prostredníctvom Jeho Cirkvi.

Často sa však zabúda, že oba tieto názory potvrdzujú to isté konečné ustanovenie Božieho kráľovstva v budúcom veku. Spor je len o etapách napĺňania Božieho plánu, a nie o ňom samom.

Kráľovstvo je skutočné. Odkedy živá Božia moc vstúpila do tohto veku zla, už vytvorila to duchovné Kráľovstvo, v ktorom pôsobí Božia milosť. Veriaci už boli vyslobodení z moci temnoty a uvedení do Kráľovstva Kristovho (Kol 1,13). Sám hovorí, že od čias Jána Krstiteľa sa ohlasuje Božie kráľovstvo a každý doň vstúpi násilím (Lk 16,16). Menší v tomto novom živote je väčší ako najväčší v predošlom živote (Mt 11,11), pretože mu boli dané veľké požehnania, o ktorých Ján ešte nevedel. Ďalšie výroky o vstupe do skutočného Kráľovstva požehnania sú v Mt 21:31;23:13.

Nerozlučné spojenie medzi súčasným a budúcim aspektom Kráľovstva je ustanovené v Mk 10:15. Kráľovstvo už vstúpilo do tohto sveta a jeho veľké požehnania sa ľuďom zjavujú v Kristovi. Kto prijme toto Kráľovstvo s plnou dôverou, ako deti, vstúpi do budúceho eschatologického Kráľovstva života.

Kráľovstvo a Cirkev. Kráľovstvo nie je Cirkev. Apoštoli hlásali Božie kráľovstvo (Skutky 8:12; 19:8; 28:23); v týchto pasážach nie je možné nahradiť „Kráľovstvo“ slovom „Cirkev“. Existuje však medzi nimi nerozlučné spojenie. Cirkev je spoločenstvo ľudí, ktorí prijali Kristovo zasľúbené Kráľovstvo, ktorí sa podriadili jeho zákonu a vstúpili do jeho milosti. Kráľovstvo bolo ponúknuté Izraelitom (Mt 10,56), ktorí boli na základe bývalej zmluvy s Pánom „synmi kráľovstva“ (Mt 8,12), jeho prirodzenými dedičmi. Ponuka Kráľovstva však bola adresovaná skôr jednotlivcovi (Mk 3:3135; Mt 10:3537) než kmeňu alebo národu. Pretože Izrael odmietol Kráľovstvo, bolo odňaté a dané inému ľudu Cirkvi.

Dá sa teda povedať, že Božie kráľovstvo tvorí Cirkev. Božia vykupiteľská vláda rodí nový ľud, ktorý prijíma požehnania Božieho kráľovstva. Božia autorita sa prejavila aj pri odsúdení Izraela. V individuálnom pláne znamená Kráľovstvo spásu alebo odsúdenie; Historicky moc Kráľovstva prispieva k založeniu Cirkvi a zničeniu Izraela (Matúš 23:3738). Asi takto treba chápať Marka 9:1. Božie kráľovstvo zjavilo svoju moc už za života apoštolov v historickom odsúdení Jeruzalema a pri stvorení nového ľudu Cirkvi. Ap. Pavol predpovedal odmietnutie Izraela a spásu pohanov (1 Tes 2:16; Sk 28:2628). Izrael však nie je odmietaný navždy. Keď Boh príde k pohanom, Izrael bude znovu naštepený do Božieho ľudu. „Celý Izrael bude spasený“ (Rim 11:2426), prijmite Kráľovstvo Božie a získajte jeho veľké výhody (Mt 23:39; Sk 3:1920).

Kráľovstvo sa prejavuje aj prostredníctvom Cirkvi. Apoštoli hlásali Božie kráľovstvo a ukazovali znamenia Kráľovstva (Mt 10,78; Lk 10,9.17). Sila kráľovstva pôsobila v nich a prostredníctvom nich. Kristus povedal, že dá Cirkvi kľúče od nebeského kráľovstva a moc „zviazať“ a „rozviazať“ (Matúš 16:1819). Význam slova „kľúče“ je znázornený v Lukášovi 11:52. Právnici si odniesli kľúč poznania, teda správny výklad SZ. Kľúč k pochopeniu Božej prozreteľnosti bol kedysi zverený Izraelu; ale zákonníci tak prekrútili proroctvá, ktoré im boli zaslané (Rim 3:2), že keď Mesiáš prišiel s novým zjavením o Božom kráľovstve, oni sami doň nevstúpili a zabránili vstúpiť iným. Tieto kľúče spolu s milosťou Kráľovstva sú dané novému Božiemu ľudu, ktorý kázaním o Kráľovstve prispeje k oslobodeniu človeka od hriechu. V skutočnosti už apoštoli používali tieto kľúče a používali túto moc, ktorá ľuďom prináša dar pokoja alebo nad nimi vyhlasuje Boží súd (Mt 10:1315). Kráľovstvo je Boh v akcii. Prišlo na svet v Kristovi a pôsobí vo svete prostredníctvom Cirkvi. Keď bude Cirkev hlásať evanjelium o Kráľovstve po celom svete ako svedectvo všetkým národom, Kristus sa vráti (Mt 24,14) a prinesie so sebou Kráľovstvo v sláve.

G.E. I_ADD(nep. T.V.) Bibliografia: G. Dalman, The Words of Jesus; G. Vos, Ježišovo učenie o Božom kráľovstve a Cirkvi; W. G. Kiimmel, Sľub a splnenie; R.H. Fuller, Misia a úspech Ježiša; A.M. Hunter, Predstavujeme teológiu Nového zákona; K. L. Schmidt a kol., TDNT, I, 564 a nasl.; B. Klappert, NIDNTT, II, 373 a nasl.; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, Kráľovstvo Božie a Syn človeka; H. Ridderbos, Príchod kráľovstva G. Lundstrom, Božie kráľovstvo v Ježišovom učení G.E. Ladd, Rozhodujúce otázky o Božom kráľovstve a Ježiš a kráľovstvo R. Hiers, Božie kráľovstvo v synoptickej tradícii

Veľká definícia

Neúplná definícia ↓