V pravoslávnych kláštoroch ani v 18. storočí, v dobe zániku mníšskeho života, nechýbali askéti zbožnosti, ktorí modlitbami, „spevom, bdením a pôstom“ získavali milosťou naplnené dary Ducha Svätého. Svojím skromným životom vyvrátili rúhanie proti mníšstvu, ktoré sa vtedy tak často ozývalo vo vládnych a súdnych kruhoch.

Hieromonk bol mužom svätého života Feodor (Ushakov), mnícha vzácnej duchovnej sily a múdrosti. Narodil sa v roku 1718 v rodine veľkostatkára v Jaroslavli. V mladosti slúžil v Petrohrade v Preobraženskom gardovom pluku. A tam, uprostred veselého a bezstarostného života, došlo pred jeho očami k významnému incidentu. Uprostred priateľskej hostiny padol jeden z jeho kamarátov mŕtvy. Smutná príhoda otvorila mladému strážnikovi oči krehkosti pozemského šťastia, svet preňho stratil svoje čaro a mladík dostal svoj duchovný zrak a znovu sa narodil. Vo veku 22 rokov tajne opustil hlavné mesto v žobráckych šatách a usadil sa v opustenej cele na Severnej Dvine. Úrady, ktoré prenasledovali starých veriacich, ktorí sa usadili v severných lesoch, utláčali aj pravoslávnych mníchov, ktorí tam utekali v odľahlých pustovniach. Mladý pustovník bol nútený opustiť svoju chatrč a ísť na juh. Prišiel do pustovne Ploshchanskaya, ktorá sa nachádza v diecéze Oryol. Opát z púšte ho usadil v lesnej cele. Čoskoro ho ako človeka bez pasu zajal detektívny tím, ktorý čistil lesy od podozrivých ľudí. Obyvateľ púšte pri výsluchu prezradil svoje meno a pôvod a bol poslaný do Petrohradu.

Kráľovná Alžbeta sa s ním chcela porozprávať. "Prečo si tajne odišiel z môjho pluku?" ¾ spýtala sa. ¾ „Zachrániť dušu,“ odpovedal pokorne utečenec. Cisárovná mu odpustila a udelila mu hodnosť seržanta, ale mních požiadal, aby mohol zomrieť ako mních. Alžbeta mu prikázala vstúpiť do Lavry Alexandra Nevského.

V roku 1747 Ivan Ushakov zložil mníšske sľuby s menom Theodore. V Lavre viedol prísny, pôstny život. Sláva jeho záletov a pokory sa rozšírila po celom hlavnom meste; Začali k nemu prichádzať ľudia všetkých stavov, aby mu poradili a usmernili ho. Kontaktovali ho aj bývalí kolegovia, ¾ gardisti. Medzi mníchmi z Lavry vzbudzoval dav ľudí smerom k ich mladému bratovi závisť. Pokorný mních, zarmútený nad horkosťou bratov, požiadal o preloženie do Sarovskej pustovne.

Spolu s ním odišlo z Petrohradu aj mnoho jeho duchovných žiakov a žiakov. Na ceste do Sarova, v meste Arzamas, otec Theodore usadil svojich študentov v Alekseevskom kláštore. V kláštore Sarov zostal dva roky a potom sa presťahoval do susednej pustovne Sanaksar. Táto púšť bola v úpadku a ruinách. Cely sa rozpadali. Otec Theodore ich obnovil a opravil. V roku 1762 bol napriek svojim výhovorkám na naliehanie biskupa vysvätený do hodnosti hieromona a vymenovaný za rektora púšte.

Bol pevným a prísnym opátom, mal premyslenú zručnosť v pokynoch a bol bystrý a rozsiahly vo svojich úvahách. Dal si veľa práce so zavedením štatutárneho kultu do kláštora. Bohoslužby v kláštore boli pridelené: vo všedné dni do 9. hodiny av nedeľu a polyeleos ¾ do 10. a 12. hodiny. Opát prísne vyžadoval zrozumiteľné čítanie počas bohoslužieb. Povedal: „Ak podľa slova apoštola vydá trúba neurčitý zvuk vo vojenských plukoch, kto sa pripraví na boj. Rovnako rýchlym čítaním len naplníme ovzdušie kostola, ale nepochopíme silu vnútorného významu toho, čo čítame. Naše duše zostanú duchovne hladné, bez budovania. Nie je to čítanie Božieho slova, ale nami pochopená vnútorná sila a duch, ktorý nám slúži na spásu.

Hieromonk Theodore zaviedol staršovstvo do púšte, čo zahŕňalo úplné odhalenie myšlienok mníchov opátovi. Každý mních, keď bol zmätený a rozrušený svojimi myšlienkami, mohol k nemu prísť kedykoľvek počas dňa alebo v noci; starejší počúval mnícha, celé hodiny sa s ním rozprával, a keď ho pustil, cítil v duši slobodu a ticho.

Život v kláštore bol mimoriadne krutý. Bolo dovolené jesť jedlo iba pri jedle. Do cely ste si mohli vziať len kvas. Na Veľkú noc sa nedávali ani pirohy a biele pečivo.

Všetci bratia na čele s opátom vyšli na kláštorné posviacky, kosenie a rybolov. Obsluha cely metropolitu Gabriela Theophana z Novoezerska, ktorý v mladosti asketizoval Sanaksare , opísal život v tejto púšti takto: „Kláštor je oplotený, kostol je malý, okná sú sklolaminátové, vnútorné steny nie sú tesané a neboli tam žiadne sviečky, v kostole sa čítalo s fakľou. A aké šaty mali: róby! Nohy boli obalené onuchami z najhrubšieho konope... V cele nikdy nebol oheň.“

V roku 1764 zavedením mníšskych stavov podliehala pustovňa Sanaksar zrušeniu, ale na žiadosť opáta bol kláštor zachovaný. Na konci svojho života starší trpel nevinným utrpením a prenasledovaním. Raz na verejnom mieste vyčítal Temnikovského guvernérovi Neelovovi, ktorý sám predtým chcel prejsť pod jeho duchovné vedenie, a potom začal zanedbávať rady svojho spovedníka a kruto utláčať občanov. Neelov podal sťažnosť na svojho duchovného otca. A synoda preniesla staršieho do Soloveckého kláštora.

Ukázalo sa, že severné podnebie bolo pre neho ťažké, bol neustále chorý. Starší strávil deväť rokov v Solovkách a odtiaľ sa vrátil do Sanaksaru na žiadosť otca Feofana z Novoezerska. Ale aj v Sanaksare bol utláčaný. Len týždeň pred smrťou bolo staršiemu Theodorovi dovolené navštíviť komunitu Arzamas Alekseevskaja, v ktorej boli zachránené jeho duchovné dcéry, ktoré s ním prišli z Petrohradu. Trpezlivý staršina si 19. februára 1791 oddýchol.

Rozkvet asketickej askézy v ruských kláštoroch na konci 18. storočia je spojený s obrodou staršovstva. Veľký starší Schema-Archimandrite, ktorý obnovil tradície starovekého mníšstva, pracoval najmä v tomto diele naplnenom milosťou. Paisiy (vo svete Peter Velichkovský ). Narodil sa v roku 1732 v rodine poltavského veľkňaza. Jeho otec zomrel v mladom veku a deti zostali siroty. V trinástich rokoch bol chlapec poslaný do Kyjevskej bratskej školy. Matka chcela, aby sa jej syn stal farárom, ale túžba chlapca po mníšskom živote sa čoskoro prebudila. Čítanie asketických kníh posilnilo jeho úmysel zložiť mníšske sľuby. Raz v noci Peter tajne utiekol z Kyjeva a zastavil sa v kláštore Lyubech, kam mu poradil jeho spovedník Pečerského hieroschemamonka Pachomius. Ako nováčik strávil niekoľko mesiacov v Ljubeči, potom prekročil ruské hranice a usadil sa v moldavskom kláštore sv. Mikuláša na rieke Tyasmin, kde ho ako 19-ročného tonzúrovali do ryazoforu s menom Platón.

Ale aj on musel opustiť tento kláštor, keď začalo prenasledovanie uniatmi. Kláštorné kostoly boli zatvorené a mnísi boli vyhnaní. Mních Platon sa vrátil do Kyjeva a pod vedením svojho bývalého spovedníka Hieroschemamonka Pachomia vstúpil do Lavry. Slúžil v tlačiarni Lavra a ryl ikony do medi. Jeho dávny sen o živote na púšti ho však neopustil.

A potom jedného dňa, spolu s dvoma ďalšími mníchmi, mních Platón odišiel na juh v nádeji, že dosiahne Svätú Horu. Cesta na Athos viedla cez Moldavsko, kde sa pustovníci zdržiavali v kláštore sv. Mikuláša pri Treisline a len o tri roky neskôr sa Platón s požehnaním opáta vydal ďalej ¾ na Svätú Horu. Na Athose dostal odľahlú celu blízko Lávry svätého Atanáza. V ňom vykonal akt ticha a neustáleho vytvárania Ježišovej modlitby.

Keď jeho bývalý starší, hieromonk Vasilij, dorazil z Moldavska na Athos, na naliehavú žiadosť svojho študenta ho tonzuroval do plášťa s menom Paisius a dal mu radu, aby sa presťahoval do cenobitského kláštora, pretože život v púšti je dobrý skúsení mnísi skúsení v duchovnom boji.

V roku 1758 bol otec Paisiy vysvätený do hodnosti hieromona. Začali sa okolo neho zhromažďovať študenti, väčšinou mladí mnísi z Moldavska, Valašska a slovanských krajín. Od protossov Svätej Hory dostal otec Paisius pre bratov zhromaždených okolo neho schátraný kláštor Ilinsky pri kláštore Pantokrator. Ale kvôli závisti gréckych mníchov a útlaku tureckých úradov bol starší spolu so svojimi učeníkmi nútený opustiť Athos.

Usadil sa v Moldavsku, ktoré ho ukrývalo, v kláštore Dragomirn; v Dragomirne predstavil Athoskú chartu. No úplne nové v živote mníchov bolo čítanie patristických asketických diel v refektári. Hieromonk Paisius vo svojom kláštore stanovil pravidlo, že mnísi odhaľujú svoje myšlienky opátovi. Tak sa v kláštore Dragomirn zvýšil senilný dar askéta.

V roku 1774, keď časť Moldavska a Dragomirny odišli do Rakúska, sa starší Paisius rozhodol presťahovať so svojimi bratmi do sekulského kláštora a o 4 roky neskôr bol z vôle panovníka jeho žiakom pridelený aj kláštor Nyametsky pri Sekul. Starcovi žiaci boli rozdelení do dvoch kláštorných komunít, no obe zostali pod jeho duchovným vedením. Sláva opátovej múdrosti sa rozšírila po celom Moldavsku a dostala sa aj do Ruska. Mnísi sa k skúsenému staršiemu hrnuli odvšadiaľ a hľadali asketický život pod vedením staršieho. Pred smrťou staršieho pracovalo viac ako sto mníchov v kláštore Sekul a asi 400 v kláštore Nyametsky.

Okrem správy kláštorov sa starší Paisios počas posledných 20 rokov svojho života aktívne venoval literárnym dielam, ktoré zvečnili jeho meno. Za dlhých jesenných a zimných nocí, pokrytý knihami, prekladal diela svätých otcov z gréčtiny do slovanského jazyka. Starší preložil diela svätých ctihodných otcov Izáka Sýrskeho, Maxima Vyznávača, Theodora Studitu, Abba Barsanuphia a napokon zostavil asketickú zbierku "Philokalia" základ, pre ktorý bola gréčtina "Philocalia" svätý Nikodém Svätá Hora . Filokália staršieho Paisiusa bola vydaná v roku 1793 vďaka pomoci metropolitu Gabriela (Petrov). Pred objavením sa ruského textu „Filokálie“ v preklade biskupa Theophana Samotára bola slovanská „Filokália“ od Paisiusa (Velichkovského) celé storočie najčítanejšou knihou medzi pravoslávnymi mníchmi hľadajúcimi duchovnú dokonalosť. V roku 1790 ruské jednotky vstúpili do Moldavska a obsadili Iasi. Potom arcibiskup Ambróz Jekaterinoslavský povýšil staršieho Paisiusa do hodnosti archimandritu. Veľký starší zomrel o 4 roky neskôr, v roku 1794, vo veku 72 rokov.

Po ňom boli učeníci, ktorí sa vracali do Ruska a šírili správy o „zbožnom a úžasnom otcovi Paisiusovi“ a podľa jeho príkazu pestovali staršovstvo v ruských kláštoroch. Medzi žiakmi veľkého moldavského askéta, ktorí obzvlášť tvrdo pracovali v oblasti vedenia starších, sú Archimandrita Theodosius (Maslov) (1720-1802), ktorý zasadil staršovstvo v Molčanskej Sophronium Ermitage, starší Kleopas z Valaamu (1817), Archimandrita Theophan z Novoezerského, Hieromonk Athanasius Zacharov (1823).

Niektorí z mníchov, ktorým bola udelená hodnosť biskupa, patrili aj k zástupu Božích vyvolených, ktorí mníšskymi skutkami získavali dary naplnené milosťou. Veľkým asketickým mníchom bol sv. Tikhon Zadonskij (vo svete Timofey Sokolov ). Narodil sa v roku 1724 v Novgorodskej diecéze v rodine chudobného vidieckeho šestnástka. Jeho otec zomrel predčasne a chlapec sa stal sirotou. Kvôli kúsku čierneho chleba sa najal ako nádenník k bohatým sedliackym záhradníkom. Matka sa ho jedného dňa takmer vzdala, aby ho vychovával sused kočiš a od tohto kroku ju odhovoril až jeho starší brat úradník. Keď mal Timofey 13 rokov, poslal ho s poslednými centami do Novgorodskej teologickej školy. V škole a potom v seminári bol Timofey jedným z najchudobnejších študentov. Aj tam sa musel najať záhradkárom na okopávanie hriadok a často sa pripravil o polovičnú porciu vládneho chleba, aby si po predaji mohol za výťažok kúpiť sviečku na štúdium. Študenti sa smiali na jeho pošliapaných lykových topánkach, akoby svojimi vtipmi predznamenali budúcu oslavu skromného spolužiaka, mávali mu týmito lykovými topánkami pred tvárou a zosmiešňujúc ho skandovali: „Zväčšujeme ťa!“

Po absolvovaní seminára v roku 1754 zostal Timofey Sokolov ako učiteľ a o 4 roky neskôr zložil kláštorné sľuby s menom Tikhon a v tom istom roku bol vymenovaný za prefekta seminára. Potom bol povýšený do hodnosti archimandrita a vymenovaný za rektora Tverského seminára. Archimandrite Tikhon nikdy nezabudol na svoju chudobnú mladosť a zostal jednoduchým, prístupným človekom, súcitným s chudobnými obyčajnými ľuďmi, dobrodincom chudobných, hladných a bez domova.

V roku 1761 bol svätý Tichon vysvätený za biskupa v Kexholme, vikára novgorodskej diecézy. Jeho vyvolenie bolo úplne cez viditeľný prejav Božej Prozreteľnosti. V Petrohrade sa jeho meno dostalo na zoznam kandidátov na novgorodských vikárov len pre formu. Ale počas volieb, ktoré sa uskutočnili na Veľkú noc žrebom, bolo meno svätého Tichona trikrát vyškrtnuté. A v ten istý deň biskup Afanasy z Tveru, akoby omylom, uviedol meno Tikhon v Cherubim Song ako biskup.

Po dvoch rokoch služby v Novgorode bol svätec prevezený na Voronežskú stolicu. Vo Voroneži sa jeho prvoradým záujmom stalo zakladanie škôl pre deti z chudobných duchovných rodín. Tunajšiu slovansko-latinskú školu premenil na seminár a sám pre ňu pripravoval vzdelávacie programy. Svätec tvrdo pracoval na pozdvihnutí duchovnej, mravnej a vzdelanostnej úrovne jemu podriadeného kléru. Od duchovenstva požadoval, aby denne čítali Nový zákon. Svätému Tichonovi bol úplne cudzí ušľachtilý duch, ktorého mnohí biskupi svojho času nadobudli v hojnosti. Bol jednoduchý a milujúci so všetkými. Za neho v diecéze úplne zanikli doterajšie tvrdé a ponižujúce tresty udeľované previnilým duchovným.

Duchovnú potravu svätca dostával rozsiahly kraj s búrlivým kozáckym obyvateľstvom. Biskup mal chrániť duchovenstvo pred svojvôľou svojvoľných kozáckych starších, pred útlakom svojvoľných a nevedomých úradníkov. Medzi ľuďmi sa zachovali pohanské rituály, sviatky sa každoročne konali na počesť Yarily, ale svätému Tikhonovi sa podarilo tieto povery vykoreniť svojimi kázňami, ktoré apelovali na kresťanské svedomie jeho poloverného stáda.

Neúnavná práca pri riadení diecézy narušila zdravie svätca a v roku 1767 bol nútený odísť do dôchodku, najskôr do Tolševského kláštora a o dva roky neskôr sa presťahoval do kláštora Zadonskej Matky Božej. V kláštore sa svätý Tikhon utiahol do extrémnych kláštorných prác. Spal na slame prikrytý barančinou a celý svoj biskupský dôchodok rozdal chudobným. Napriek svojej slabosti a chorobe vykonal veľa ťažkých podradných prác. Svätý, ktorý jedol skromné ​​jedlo, si skrúšene vyčítal, že je lenivý, že jedol chlieb nadarmo. Takmer každý deň sa modlil v kostole, sám spieval a čítal v zbore, no postupom času z pokory úplne opustil účasť na bohoslužbách a modlil sa len pri oltári.

Mnohí mnísi sa mu v úžase nad jednoduchosťou jeho života posmievali. Svätý hovoril o týchto výsmech s pokorou; "Som hoden svojich hriechov." Jedného dňa svätý blázon Kamenev udrel svätca po líci a vyčítavo mu povedal: „Nebuď arogantný,“ a svätec padol k nohám páchateľa a požiadal ho o odpustenie. Mních-hierarcha sa vo svojej cele neprestajne venoval modlitbe a čítaniu Svätého písma, diel svätých otcov a hagiografických kníh. Žaltár poznal naspamäť.

Veľa času venoval literárnym dielam a vďaka nim sa stal veľkým učiteľom kresťanského života. Jeho najúžasnejšie výtvory ¾ “Duchovný poklad zhromaždený zo sveta” A "O pravom kresťanstve." V týchto knihách sa svätec, na rozdiel od mnohých duchovných spisovateľov svojej doby, vyhýba dialektickej hre s teologickými pojmami. Pre neho je najdôležitejšie objasniť tú či onú teologickú myšlienku podľa zdôvodnenia pravoslávnej cirkvi, opierajúc sa o duchovnú skúsenosť svätých, podať túto myšlienku tak jednoducho a jasne, že sa stane návodom pre kresťanský život. Svätý, ktorý sa zaujímal o náboženskú výchovu ľudí, bol snáď prvým, kto v 18. storočí prišiel s myšlienkou preložiť Bibliu do všeobecne zrozumiteľného ruského jazyka. V posledných rokoch svojho pozemského života svätý Tichon zintenzívnil svoje asketické a modlitbové skutky. Neraz bol videný v duchovnom obdive s osvietenou tvárou. Tri roky pred svojou smrťou každý deň v modlitbe prosil Pána: "Povedz mi moju smrť." A jedného dňa na úsvite počul: „V pracovný deň“. Krátko nato mal víziu snov. Videl nádherný lúč a na lúči boli žiariace komory. Chcel vstúpiť do týchto komnát, ale povedali mu: „O tri roky môžeš vstúpiť, ale teraz tvrdo pracuj. Po videní sa svätec zamkol vo svojej cele a prijímal len svojich najbližších. Na svoju smrť pripravoval rakvu a často prichádzal k rakve žalostne plakať nad svojimi hriechmi. Krátko pred svojím odpočinkom svätý v jemnom sne videl kňaza, ktorý niesol zahalené Dieťa od oltára do kráľovských dverí. Pobozkal Dieťa na pravé líce a udrel ho na ľavé. Na druhý deň ráno svätec pocítil znecitlivenie ľavej nohy a triasol sa v ľavej ruke. Svätý Tichon zomrel vo všedný deň, v nedeľu 13. augusta 1783.

24.04.2018 1086

V 20. storočí bolo pre veriacich v Rusku ťažké obdobie, chodiť do kostola, nosiť krížik na hrudi a odmietnuť vstúpiť do strany boli skutočným činom. Zachovať morálku, zbožnosť, láskavosť a milosrdenstvo voči blížnemu v čase skúšok nie je pre človeka najľahšia úloha, to je skutočná askéza.V našej sekcii „Osobné príbehy“ budeme hovoriť o modernom asketovi, pravoslávnom bojovníkovi, obyvateľovi Kazane, ako ste vy a ja, farníkovi cirkvi Jaroslavľských zázrakov.

11. februára 2018 sa konal pohreb Sergeja Grigorieviča Iljina, ktorý šesť mesiacov pred svojimi 100. narodeninami spočinul v Pánovi. Poznal ho každý farník zboru Jaroslavľ Wonderworkers Church na cintoríne Arskoye - kultivovaný, priateľský, aktívny. Bol lúčom kresťanského svetla, od detstva a po celý život zasieval semienka viery do sŕdc svojich mnohých potomkov a ľudí okolo seba.

Prinášame spomienky rodinných príslušníkov Sergeja Grigorieviča a jeho známych a kňazov. Dúfame, že táto séria publikácií sa pre vás stane príkladom života vo vlastných rodinách a pomocou v ťažkých situáciách. Príbeh Sergeja Grigorieviča si zaslúži knihu.

Časť 1. Začiatok

Sergej Grigorievič sa narodil 7. októbra 1918 v Teťušskom okrese v obci Barskoje Nečasovo (teraz Krasnoje Nečasovo - cca.) a žil tam so svojou matkou a bratom Victorom do roku 1936. Otec zomrel v roku 1921. Neďaleko bola dedina Chudovka, v ktorej bol chrám na počesť Kazanskej ikony Matky Božej, kam náš hrdina a jeho matka chodili a kde dokonca slúžil ako hroch, slúžil pri oltári a stal sa kostolníkom. .

V roku 1936 sa začalo s vyvlastňovaním. Jedného dňa o polnoci prišiel do domu Iljinovcov predseda dedinskej rady Čičerov a poradil im, aby odišli z dediny. Stojí za zmienku, že Chicherov bol láskavý a odpúšťajúci človek, pretože v tých dňoch mohla byť rodina jednoducho vyhnaná na Sibír! Dohodli sa s taxikárom, o tretej ráno si naložili všetky veci: ikony a nejaké oblečenie a náčinie, nasadli na koňa, prekrížili sa a išli do regionálneho centra Tetyushi, kde sa usadili v byte. s priateľmi. Tam Sergej Grigorievich po 4 rokoch vidieckej školy vstúpil do stachanovskej školy, kde trénovali remeselníkov v spracovaní dreva a kovov. Po dvoch rokoch štúdia dostal mladý muž pracovné osvedčenie.

Dospelosť

V roku 1938 sa Sergej a jeho matka presťahovali k svojmu staršiemu bratovi v Kazani, usadili sa s priateľmi v Novo-Tatarskej slobode, kde našli miesto iba pod schodmi. Náš hrdina išiel pracovať do továrne na kožušiny neďaleko jeho domu. V továrni bol pridelený ako učeň k Nemcovi Kipelovi a tento majster mal naučiť svojho zverenca základom profesie. Rodine sa medzitým podarilo kúpiť izbu. Potom Ilyin odišiel pracovať do závodu SK av roku 1939 bol povolaný do armády a poslal ho do Mongolska strážiť hranice počas konfliktu s Japonskom.

Odvedenci žili v ťažkých podmienkach v zemľankách, neboli tam kasárne ani sociálne zariadenia. Vojakov pred vojnou stravovali podľa prvej normy, v roku 1941 ich preradili na druhú a potom na tretiu... Chlapci vychudli, dokonca začali umierať, žiadali odchod na front. Sergej Iljin zostal na týchto miestach až do roku 1943, kedy konečne prišiel rozkaz stiahnuť jednotky z hraníc a poslať ich na front. Niektorých previezli do Charkova, prezliekli, umyli, začali kŕmiť podľa prvej normy, vojaci ožili a začali slúžiť v protilietadlovom delostrelectve. Hlavnou úlohou mladých delostrelcov bolo zabrániť nepriateľovi dostať sa k mostom a dôležitým objektom. Sergej Grigorievich slúžil v aktívnej armáde do roku 1946 a potom sa vrátil do Kazane.

Pokojný život v Kazani

Keď si armáda, ako si spomína rodina Ilyin, práve začala pracovať, Sergej Grigorievič si kúpil bundu, klobúk, gitaru a išiel sa oženiť. Jeho manželka Anna Ivanovna, narodená v roku 1924, sa tiež vrátila z frontu, prešla vojnou a na jej čin si nemôžeme nespomenúť ani náš príbeh.

Ako mladé dievča vyštudovala lekársku fakultu a v roku 1944 ju poslali do mesta Sumy študovať poľštinu. Začala slúžiť v prvej poľskej armáde pod velením maršala Rokossovského. Anna slúžila ako zdravotná sestra na operačnej sále, bola vždy v prvej línii a zachraňovala zranených pri bombardovaní. Časť sa prepravila cez rieky Odru a Vislu. Podľa jej spomienok bola voda v týchto riekach červená ľudskou krvou. Pri jednom z prechodov sedela sestra vzadu a lekár vpredu na malej plti. Plť narazila na mínu – dievčina nárazová vlna odhodila nabok, no doktora roztrhala na kusy...

V jeho osude bol osud manželky Sergeja Grigorieviča a horiace Bryanské lesy. Často si spomínala, ako jej v horiacich lesoch dym poškodil zrak.Došlo aj k bombardovaniu Krakova, pri ktorom sa sestra jednoducho pritisla na dlažbu, videla lietajúce úlomky, zavrela oči a myslela si, že koniec už nastal.

V jej jednotke bolo zakázané hovoriť po rusky, ale dôrazne sa odporúčalo ísť do katolíckeho kostola.

Po víťazstve sa Anna Ivanovna vrátila v poľskej uniforme s kufrom krásnych šiat, nylonových pančuchových nohavíc, lakovaných topánok a kučier. Jej sestra bola priateľkou s bratrancom Sergeja Grigorieviča. Tak predstavili mladých. Veľkolepá Anna okamžite urobila dojem na Sergeja Grigorievicha a vážny mladý muž s gitarou na ňu urobil dojem.

Sergej a Anna sa zosobášili po pôste Narodenia v roku 1947 v cintorínskom kostole na počesť zázračných robotníkov z Jaroslavli. V ten zimný deň sa zosobášilo 22 párov!

Potom rodina začala bývať v dome na ulici. Lesgafta je priamo oproti biskupskému domu. V roku 1947 sa narodila dcéra Tamara, v roku 1950 dcéra Sofia a v roku 1954 syn Nikolai.

Job

Najprv Ilyin pracoval ako vedúci mechanickej dielne v závode Krasny Vostok a potom, keď si všimol schopnosti mladého muža, bol rýchlo povýšený na hlavného mechanika. Keďže bol Sergej veriaci a nosil kríž, objavili sa neprajníci, ktorí o ňom často žartovali... Sergej Grigorievič vydržal 15 rokov a potom sa rozhodol odísť.

Presťahoval sa do azerbajdžanskej továrne na víno a začal pracovať, ale aj tam sa začali objavovať otázky o jeho náboženstve, pretože Sergej Grigorievič odmietol vstúpiť do strany. Raz v novinách „Chayan“ dokonca nakreslili karikatúru nášho hrdinu.

Ďalším pôsobiskom bolo vinárstvo Kazaň, ktorého riaditeľom bol Poliak. Mal priaznivý vzťah k náboženstvu, nedotkol sa Sergeja Iljina, ale na straníckych stretnutiach všetkých rozrušil: „Sergej Grigorievič je vynikajúci špecialista, mám ho rád, funguje dobre. Všimnime si, že práca v takomto podniku bola veľkým pokušením, ale náš hrdina nemal žiadne závislosti - alkohol pil len zriedka a len pri zvláštnych príležitostiach.

V roku 1971 zomrel tajomník ÚV KSSZ Nikita Chruščov, k moci sa dostal Leonid Brežnev, prenasledovanie cirkvi sa zmiernilo, ale šikanovanie v práci stále pretrvávalo. Jedného dňa bol Sergej Iľjin predvolaný do regionálneho straníckeho výboru, bolo tam veľa komunistov, ktorí sa snažili zistiť, „ako to, že hlavný mechanik závodu nie je členom strany? Na stretnutí bol prítomný staroverec menom Tazov, vysoký post vo svete, člen strany. A práve on oslovil všetkých, ktorí obviňujú Sergeja Grigorieviča, slovami, že Ilyin neurobil nič zlé, pracoval, vychovával deti, a tým ho bránil.

V roku 1978 náš hrdina odišiel do dôchodku a išiel pracovať ako asistent riaditeľa v cintorínskom kostole, potom sa s dobrým hlasom presťahoval do zboru. A Sergej Grigorievič začal venovať čoraz viac času svojmu milovanému chrámu a pomáhal mu hlasom, modlitbou a vlastnými rukami.

Povzbudenia a spomienky

Deti sú strážcami viery

Sergej Grigorievič aj jeho matka vždy vychovávali svoje deti prísne a trestali: „Neustupujte od Viery, bez ohľadu na to, aké sú skúšky. Otec pravidelne nechával deťom ručne písané duchovné pokyny. Rodina sa neustále postila a modlila a pravidelne sa čítalo evanjelium. Hlavnou vecou pre každého v živote bolo ctiť Boha, teda - rodičov, starých rodičov. A Božia pomoc prostredníctvom modlitieb a pre vieru bola vždy v živote rodiny – niekedy až neuveriteľná. S ich dovolením sa s vami podelíme o tieto živé príbehy.

Deti Sergeja Grigorieviča museli pred vstupom do Komsomolu ukončiť školu. Preto moje dcéry a syn pracujú od 15 rokov. Všimnime si, že syn Nikolaj Sergejevič bol v rokoch 1960 až 1968 jedným z dvoch (!) chlapcov, ktorí zvyčajne chodili do kostola v Kazani. Druhým bol páter Iulian (ed. opát Iulian (Epifanov)).

Nikolaj Sergejevič nejaký čas pracoval so svojím otcom vo vinárstve a potom sa v roku 1978 presťahoval do Suvorovskej vojenskej školy ako vodič. Po nejakom čase sa oženil a potom na politické oddelenie školy zavolali: „Váš zamestnanec sa oženil a oženil v kostole. Nikolaja Iljina predvolali k nadriadeným, vyčítali mu, že je veriaci, a naznačil, že musí odstúpiť. Nikolaj Sergejevič bol pripravený napísať vyhlásenie, ale medzitým sa o tom, čo sa deje, dozvedel jeho priamy nadriadený, ktorý sa ho na politickom oddelení zastal: „Takéhoto pracovníka nikde inde nenájdete! A o dva mesiace ochorel podplukovník z politického oddelenia... Na jeho miesto prišiel ďalší a Nikolaj Iljin v tom čase stihol dieťa pokrstiť. Samozrejme, že ma znova zavolali, začali ma presviedčať, aby som vstúpil do strany v dobrom slova zmysle... Výsledkom bolo, že záležitosť bola „umlčaná“ a Nikolaj Sergejevič pracoval v škole 33 rokov, dostal medailu za statočnú prácu a veľa ocenení a vďaky.

V armáde musel pre Veru vydržať aj Nikolaj Iljin. Slúžil verne, usilovne plnil rozkazy a tí mu začali dôrazne odporúčať vstup do strany. Za to mu dokonca sľúbili hodnosť poručíka a nabádali ho ďalšími výhodami a odmenami. Nikolaj Sergejevič odpovedal, že nikdy neporuší svoju prísahu.

Ale napriek tomu veliteľ našiel spôsob, ako „učiť lekciu“ nepoddajnému vojakovi.

V roku 1972 bolo rozhodnuté o vyslaní do Arábie (hovoríme o arabsko-izraelskom konflikte - cca) Ilyin mladší, ktorý už mal za sebou jeden rok z dvoch. Predpokladalo sa, že vojakov privezú do Rostova a odtiaľ lietadlom do cieľa. Už v Rostove na Done boli všetci oblečení v civilnej uniforme, bola urobená fotografia na potvrdenie odchodu nevojenského lietadla, v noci ich priviezli na letisko, v kasárňach ich uložili do postele... Po chvíli boli všetci zoradení a veliteľ oslovil vojakov so slovami, že si idú splniť medzinárodnú povinnosť. A práve v tomto čase prichádza auto UAZ k lietadlu, odkiaľ vychádza kapitán a odovzdáva papier, ktorý, ako sa ukázalo, obsahoval príkaz na zrušenie zásielky do Arábie. Ilyin sa teda vrátil do svojej rodnej divízie.

Od detstva musela vieru brániť aj Ilyinova dcéra Tamara. Študovala na škole 86 na Uljanovovej ulici. V piatej triede ju čakal osobný test. Do učiteľskej miestnosti, kde sedela redaktorka novín „Komsomolets Tatarii“, zavolali dvanásťročné dievča a začali ju karhať, že chodí do kostola, nosí kríž... Tamara potvrdila, že verí Bože. Noviny uverejnili článok „Dievča s modrými očami“, v ktorom odsúdili rodinu, obvinili rodičov z nesprávnej výchovy svojich detí a predpovedali zlú budúcnosť samotnému dieťaťu.

Tamarini spolužiaci sa jej začali smiať a jeden chlapec menom Petya vstal a povedal: „Prestaň a už jej nikdy nič nehovor! Každý má slobodnú voľbu!" Po takomto príhovore nastalo ticho.

Chrám zázračných robotníkov v Jaroslavli

Pred perestrojkou Ilyin spieval v zbore kostola Jaroslavľských zázrakov, po ktorom sa stal jednoducho farníkom, ktorý každú voľnú minútu venoval zdobeniu chrámu. Sergej Grigorievich chodil do cintorínskeho kostola celkom 68 rokov, vzal svoje deti a potom aj svoje vnúčatá. Do svojich 97 rokov cestoval na služby autobusom sám. Až v rokoch 1998 a 1999 začal prichádzať taxíkom, ale službu si nenechal ujsť.

Jeden zo svedkov askézy Sergeja Grigorieviča, jeho doživotná dispenzácia, je opát Kizicheskyho kláštora Kazan Pimen (Iventyev), ktorý slúžil mnoho rokov pred jeho tonzúrou v kostole zázračných robotníkov v Jaroslavli. Hegumen Pimen sa podelil o svoje vrúcne a pozorné podrobnosti o svojom zoznámení so Sergejom Grigorievičom.

« Ak sa nad tým zamyslíte, moje zoznámenie sa s ním sa stalo už dávno - pred 27 rokmi. Bol som vtedy školák a robil som prvé kroky v cirkevnom živote. Okamžite som si spomenul na Sergeja Grigorieviča pre jeho pekný vzhľad, zdvorilé spôsoby a zároveň veľkú jednoduchosť a dobrú vôľu. Mňa, 13-ročného chlapca, oslovil „Ty“ a na blahoželanie k sviatku odpovedal, na môj sluch nezvyčajne,: „A ty tiež!“ Odvtedy, kdekoľvek som stretol Sergeja Grigorieviča – v kostole, v električke alebo na ostrove Svijažsk (kde si občas rád sadol s udicou) – vždy ma šťastne pozdravil, buď vstal, alebo si vyzliekol svoju klobúk. Pôsobilo to silným dojmom: zdalo sa, akoby pred vami stál živý predstaviteľ niečoho preč. Niekoľkokrát sme sa museli spolu vracať zo Svijažska loďou. Pamätám si jeho príbehy o detstve, mladosti a vojne. Vždy ma udivovala úcta, s akou hovoril o svojich rodičoch a uctil si ich pamiatku.

Prekvapila ho jeho mladistvá, živá myseľ. Mohol by napríklad rozprávať o zaujímavom článku, ktorý čítal, a sľúbiť, že nabudúce ho určite prinesie na prečítanie – a nikdy nezabudol!

Bolo obzvlášť dojímavé sledovať, ako sa Sergej Grigorievič ponáhľal do chrámu takmer do posledného, ​​pričom prekonal značnú vzdialenosť pešo. A zároveň vždy odmietal pomoc a ponuky na odvoz.

Sergej Grigorievič vždy našiel príležitosť pomôcť Božiemu domu, ktorý sa stal jeho vlastným. A toto tiež nebolo jednoduché. V kostole zázračných robotníkov v Jaroslavli bolo v tom čase pomerne veľa starodávneho náčinia - svietniky, lampy, rámy ikon, oltárne nádoby. To všetko si pravidelne vyžadovalo opravy a Sergej Grigorievič, ktorý mal skutočne „zlaté ruky“, dal riad do poriadku. Okrem toho bolo takmer nemožné kúpiť nový riad: poloremeselné dielne Moskovského patriarchátu v tých rokoch sotva mohli zásobovať moskovské kostoly svojimi výrobkami. Keď sa v celej diecéze začali vo veľkom otvárať kostoly a kláštory, otcovia rektori a samotný vladyka, potom metropolita Anastassy, ​​sa často obrátili na Sergeja Grigorieviča so žiadosťou o pomoc pri inštalácii alebo dokonca výrobe nejakého predmetu pre chrám. Tak sa jeho prácou vytvoril relikviár pre novonadobudnuté relikvie sv. Jonáš a Nektarios z Kazane, sv. Efraim - pre katedrálu Petra a Pavla, pre Ioannovsky kláštor - svätyňa pre častice relikvií sv. Herman. Neskôr Sergej Grigorievič postavil prvú svätyňu pre kláštor Nanebovzatia Panny Márie v Svijazhsku. Pamätám si po prenesení relikvií sv. Nemec v roku 2000, vracali sme sa do Kazane a on, jasne prežívajúc a cítiac zodpovednosť za udalosť, povedal: „Svätý Herman sa na mňa asi neurazí... Urobil som, čo som mohol... Toto nie sú rovnaké roky...“. Po každom generálnom upratovaní v chráme - na Vianoce a Veľkú noc - Sergej Grigorievič vždy pridal „dokončenie“: prišiel s nástrojom a vytiahol uvoľnené svietniky, pozrel sa, či lampy visia správne... Požehnanie vstúpiť pred oltár, robil to mimoriadne z úcty len zriedka, len keď to bola naliehavá potreba. Všetci si pamätáme poznámky napísané jeho rukou a známe mená... V jeho spomienke na zosnulých bolo obzvlášť veľa.

Musel som navštíviť aj jeho dom. Najskromnejší domov! Neraz mu ako veteránovi ponúkli zlepšenie životných podmienok, no z pokory to odmietol. A dokonca mi nedovolil robiť žiadne opravy v jeho izbe - povedal, že to bude stačiť na celý život. Pán mu dal dlhý život. To bola jasná odmena za jeho zbožnosť. Každé stretnutie s ním dávalo pokoj a radosť.“

„A pamätám si Sergeja Grigorieviča ako skutočného znalca technológie a mechaniky. Jedného dňa som sa v silných mrazoch ponúkol, že ho odveziem a nejako som ho presvedčil, aby nastúpil do auta. A potom mi povedal, že celý život šoféroval, vždy sedel za volantom... A zároveň nikdy neporušil predpisy!“- zdieľal duchovný zboru zázračných robotníkov v Jaroslavli, kňaz Roman Mulekov.

Ako si spomínajú deti Sergeja Grigorieviča, vždy si kupoval nové autá tých čias - bola Pobeda, Moskvič a Volga a v dedine Ametyevo, kam sa rodina presťahovala, až do roku 1976 cestovali autom iba Ilyinovci.

„Všetci ho poznali ako hlboko inteligentného človeka, ktorý urobil veľa pre zbor zázračných robotníkov v Jaroslavli. Pri pohľade na svietniky, oplotenie kostola a mnohé iné si spomenieme na túto nám drahú osobu. Nech mu Pán odpočinie so svätými. Keď sme za neho vykonali pohreb, naše srdcia boli radostné, pretože smrť tohto muža bola blažená. Sergej Grigorievič prešiel tromi vojnami bez zranení - povedal, že zostal v bezpečí, pretože jeho matka mu požehnala ísť na front. Keďže bol zamestnancom jedného z obranných podnikov, napriek zákazom sovietskej vlády a jej vedenia skrášlil svoj rodný kostol na cintoríne Arskoye. Keď čítal v zbore, farníci ho spoznali podľa hlasu a boli radi, že Sergej Grigorievič bol opäť v kostole. Takmer až do svojich posledných dní sa s nami modlil. Myslím si, že najväčšou vďačnosťou za jeho prácu budú naše modlitby. Prosím vás všetkých, aby ste Sergeja Grigorieviča zapísali na synodu a pamätali naňho, lebo tak získame modlitebnú knižku a príhovorcu za nás na druhom svete. Blahoslavený život i smrť spravodlivých. Kráľovstvo nebeské je tvoje, drahý Sergej Grigorievič!- rektor zboru zázračných robotníkov v Jaroslavli, Archpriest Alexej Chubakov.

Sergej Iljin spočinul v Pánovi vo veku 99 rokov a 4 mesiace. Bola to blažená smrť. Moderný askéta zbožnosti...Sergej Grigorievič vždy učil, že človek musí byť slušný, pracovitý, nikoho neurážať, pomáhať ľuďom vždy, keď je to možné a veriť v Boha až do konca. On a jeho rodina žili podľa týchto zásad a počas svojho zbožného života učil každého, kto k nemu prišiel. Večná spomienka!

Kyjevský starší, veľkňaz Michail Bojko, nie je medzi nami už 16 rokov.

Kyjevskí askéti zbožnosti. Protojerej Michail Bojko (†2002).

Syn kňaza, ktorý bol v rokoch sovietskej moci utláčaný, podľa vzoru svojho otca nevzbudzoval dôveru v „budovateľov komunizmu“, takže od mladosti cítil tlak systému. Ani ako účastník Veľkej vlasteneckej vojny, ako tínedžer, ktorý išiel na front a hrdinsky bránil svoju vlasť - Svätú Rus - nedostal ani jedno vojenské vyznamenanie, do ktorého boli nominovaní spolubojovníci, keďže ako veriaci bol nikdy nebol členom Komsomolu. Pravdaže, spravodlivosť napokon zvíťazila: po vojne sa jeho súdruhom a veliteľom podarilo zaradiť ho do zoznamu ocenení a on, hoci oneskorene, predsa len dostal rozkazy a medaily, ktoré si zaslúžil. Naďalej však žil rovnako skromne ako predtým, bez toho, aby využíval výhody poskytované vojakom v prvej línii. A tak to bolo po celý jeho život, nielen jeho, ale aj jeho detí.

veľkňaz Michail Bojko. Takto si pamätali otca jeho dieťaťa

Tam bolo počas vojny všetko vážne, naozaj. A bojovali, bránili každý centimeter svojej rodnej krajiny, nie kvôli oceneniam - „keby existovala vlasť“... Michail, ktorý napriek svojmu mladému veku dostal požehnanie svojho otca-kňaza, klaňať sa guľkám. Ale duša stále túžila po Bohu. Zvlášť akútne to bolo cítiť počas vojny. Neskôr spomínal: „Pamätám si, že naša jednotka bola v zálohe a išli sme do nemeckého domu. Všetko tam bolo hore nohami a v rohu bol klavír. Úplne neporušené. Ale som hudobný človek, hrám takmer na všetky nástroje. Sadol som si a hral za neho. "Pokánie" od Wedela. Bolo to také zvláštne: vojna, smrť - a táto božská hudba v cudzej krajine." Po vojne, po svojom povolaní, mladý frontový vojak Michail Bojko vstúpil do Poltavskej hudobnej školy, kde mu pôvodne predpovedali skvelú hudobnú kariéru. Moja kariéra však nevyšla. Školu nikdy nemohol dokončiť, pretože dostal príkaz vyhostiť ho pre cudzie ideologické názory, nehodné sovietskeho študenta, ktoré spočívalo v jeho pravidelnej návšteve bohoslužieb v pravoslávnom kostole. O desať rokov neskôr sa riaditeľ školy neúnosne hanbil priznať otcovi Michailovi, že so všetkou túžbou potom nemôže zrušiť príkaz na vylúčenie, pretože taký bol príkaz zhora a nemal právo riskovať. blaho vlastnej rodiny a prestížne nomenklatúrne dielo. Taká však bola Božia prozreteľnosť a Michail, ktorý opustil školu po rozhovore s riaditeľom, sa prekrížil a povedal: „Buď vôľa tvoja,“ a išiel vstúpiť do Kyjevského teologického seminára, kde pokračoval v štúdiu. A vďaka Bohu! V jeho osobe Cirkev našla muža modlitby a staršieho a jemu zverený ľud – dobrého pastiera, ktorý položí dušu za svoje stádo. Žil skromne, hlavne zo svojich prác, slúžil ako diakon kostola Nanebovstúpenia Panny Márie na Demievke a medzi bohoslužbami sa v rámci možností staral o domáce práce vlastného domčeka postaveného vlastnými rukami v oblasti Kyjeva Sovok. Ale bezbožný svet neustále napádal jeho život: tlak neutíchal.

Kyjevskí askéti zbožnosti. Archpriest Michail Bojko s členmi modlitby: Archpriest Theodore Sheremeta a diakon John Didenko

Desaťročia slúžil ako diakon, pretože sa zastal svojho najmladšieho syna Georga, ktorý bol prenasledovaný za nosenie kríža. Ku cti Georga treba poznamenať, že nikdy nezložil svoj kríž, a keď vyrástol, šiel v stopách svojho otca, stal sa duchovným a otcom siedmich detí. A v ten deň otec Michail nezostal ľahostajný k slzám svojho syna a odišiel do školy, aby sa porozprával s riaditeľom. Držiac v rukách Ústavu ZSSR, odhalenú v odseku o slobode svedomia, sa opýtal: „Povedz mi, drahý, zakazuje hlavný zákon krajiny slobodu vierovyznania? Alebo musím ísť do Moskvy, do Kremľa, aby som to potvrdil? Potom výsmech z Georga prestal, ale diakon Michail Bojko bol vysvätený za kňaza až vo veku takmer 50 rokov, až sa napokon vládnucemu biskupovi podarilo v neprítomnosti „kompetentných“ úradníkov, ktorí boli na dovolenke na mori, vysvätiť „nepohodlného“ diakona ako kňaza. Tak pravoslávie získalo ďalšieho asketického a ducha nesúceho staršieho.

Kňaz, hlboko uctievaný a milovaný pravoslávnym ľudom nielen v Kyjeve, ale na celej Rusi, takmer až do svojej smrti spovedal svoje duchovné deti a pútnikov z celého sveta v kyjevskom kláštore svätej ochrany. Napriek tomu, že pre chorobu v poslednej dobe už nemohol chodiť, prišiel na spoveď, aby naučil ľudí Božie požehnanie a lásku. Každý, kto k nemu prišiel, cítil, ako na ňom spočívala Božia milosť a vždy dostával duchovnú pomoc. Všetkých učil potrebné a užitočné duchovné pokyny a viedol ich na úzku cestu spásy.

Otec Michail počas svojho pozemského života odvážne bojoval za pravoslávnu Rus: pred viac ako polstoročím vo Veľkej vlasteneckej vojne a potom v duchovnom boji, viedol nezmieriteľný boj s nepriateľom ľudskej rasy - diablom za záchranu ľudské duše. Ako dobrý bojovník nebeského kráľa až do posledného dňa svojho dočasného pozemského života neustále strážil pravoslávnu vieru, nedávno chránil svoje duchovné deti pred vstupom do elektronického koncentračného tábora, prijímal identifikačné čísla, elektronické karty a mikročipy.

Otec, ako skutočný horlivec pravoslávia, neustále prichádzal na modlitebné stanovištia na Najvyššej rade proti identifikačným kódom, čo následne (16. júla 1999) viedlo k prijatiu zákona č. 1003-XIV, ktorý dáva právo žiť bez kódov. Rovnako ako veľkňaz Metod Finkevič dôsledne bojoval proti elektronickému koncentračnému táboru. A práve pre toto hlásanie evanjeliovej pravdy, pre jeho ohnivú Vieru, pre jeho ohnivú horlivosť pre Pravdu Božiu a Pravdu Cirkvi mnohí nepriatelia Boha nenávideli Otca a robili všetko možné, aby zastavil svoj boj. proti démonickým kódom prichádzajúceho Antikrista a mlčať... Ale napriek tomu nesledoval vedenie mocností a stál za Pravdou až do konca a svedčil pred všetkými ľuďmi: „Neboj sa, maličký stádo, lebo vášmu Otcovi sa zaľúbilo dať vám kráľovstvo“ (Lukáš 12:32). A všetci hlboko veríme a dúfame v jeho modlitbový príhovor pred naším Pánom Ježišom Kristom za nás hriešnikov.

Tatiana Lazarenko

Fotografie poskytol Sergiy Fritch (webová stránka Fotopaterik.org.)

V tejto knihe nájdete príbehy o pravoslávnych starších, ktorí sa stali vzormi kresťanského života. Každý veriaci si bude môcť medzi staršími nájsť svojho učiteľa, ochrancu a modlitebnú knižku. Pomoc v duchovných a každodenných záležitostiach, ochrana pred nepriazňou, uzdravenie z chorôb a chorôb, modlitby za blízkych, odčinenie za hriechy - v rôznych ťažkostiach a radostiach bude podpora a podpora kresťanských starších vedľa vás.

* * *

Daný úvodný fragment knihy Ortodoxní starší. Požiadajte a bude vám dané! (Victoria Karpukhina, 2013) zabezpečuje náš knižný partner - spoločnosť liter.

Vyznavači zbožnosti

Medzi veriacimi a v cirkevných spoločenstvách majú veľkú autoritu služobníci, ktorí sú s úctou označovaní ako „starší“ alebo „starší“. Ich mená sú každému dobre známe a prijatie ich požehnania sa považuje za veľké požehnanie. V prípade choroby sa veriaci ponáhľajú k starším ako zbožní liečitelia a prinášajú do kostola správu o uzdravení ako dôkaz zázraku.

V časoch ťažkostí sa na starších obrátilo malé alebo veľké cirkevné spoločenstvo s prosbou o príhovor u Pána za mesto alebo krajinu. A starší, ktorí predvídali smútok ľudí, asketicky vykonávali svoju modlitebnú prácu.

Ktorí sa nazývajú pravoslávni starší

Na akú službu Pán povoláva starších? Apoštol Pavol vymenoval tieto cirkevné služby: apoštolskú, prorockú a mentorskú.

Ľudia prichádzajú k živým askétom alebo k čerstvým hrobom zosnulých starších pre pomoc, útechu, uzdravenie a požehnanie pre dôležitý krok v živote. Starší nielenže nenechávajú svoje celoživotné duchovné deti bez starostlivosti, ale oslobodení od pozemských starostí tiež zvyšujú počet duchovne živených veriacich.

Apoštoli sú Kristovými učeníkmi, svedčia o ňom svetu a budujú Kristovu cirkev. Proroci, ktorí majú dar vhľadu, zjavujú Božiu vôľu. Ich duchovné videnie dosahuje mimoriadnu príležitosť vidieť minulosť a budúcnosť nielen jedného človeka, ale aj spoločenstva ľudí - mesta, štátu... Bystrosť nie je len odmenou pre svätca Božieho, je to dar milosti a spásy pre celé stádo. Takéto dary dostáva Cirkev v časoch svojho rozkvetu ako dôkaz cnostného, ​​Bohu milého života. V najhorších dňoch sú dary milosti skryté.

Starší prorok je mentor, príhovor, liečiteľ všetkých kláštorných bratov a laikov, ktorí sa k nemu hrnú kvôli duchovnej potrave. Božia vôľa sa uskutočňuje prostredníctvom starších – tí ukazujú duchovným deťom cestu rozvoja. Starší pozná Pána a anjelov, ale pozná aj zlo, ktoré pred kresťanmi často skrýva anjelská maska. Bežní veriaci niekedy nedokážu rozlíšiť milosť od duchovného klamu a niekedy nechcú myslieť na možnosť podvodu.

Aké nebezpečenstvo je spojené s „duchovným šarmom“? V našej dobe toto slovo prešlo sémantickou zmenou, takže termín vyžaduje interpretáciu.

Slovo „prelest“ pochádza zo slovanského „lichotenia“, teda „klamstva“, a znamená sebaklam, kráčajúci po nesprávnej ceste. Pod vplyvom vlastných vášní môže byť človek v stave falošného sebauvedomenia a vplyvu zlej sily na dušu (a telo). Zároveň podvedení hriešne interpretujú takýto vplyv ako „nebeskú milosť“ a „svätý duch“.

Starší rozlišujú medzi duchmi a sú povolaní varovať pred prejavmi a vplyvom zlej moci na človeka a na cirkevné spoločenstvo – na to im Pán dáva dar uvažovania: „Vy ste Svetlo sveta. Mesto, ktoré stojí na vrchole hory, nemôže byť skryté“ (Matúš 5:14).

Proroctvo a pochopenie sú neoceniteľné duchovné dary. Ctihodní starší majú slobodu konania, Všemohúci je vždy otvorený ich modlitbám. Preto majú dar liečiť a ovplyvniť výsledok udalostí. Starší môžu byť cirkevnými hierarchami, ale nemusia byť. Starcovstvo je zásluhou na asketickej ceste. Nie každý môže ísť touto cestou, ale každý má slobodu vyskúšať si to. Preto sa každý, kto vykonal duchovný čin, môže stať starším.

Členovia Cirkvi nie sú povinní poslúchať starších, pokiaľ nie sú cirkevnými hierarchami. Členovia Cirkvi nesmú vyhľadávať stretnutie so starším, a keď staršieho našli, nemôžu ho žiadať o mentorstvo. Skutočný starší sám uvidí váhanie veriaceho a nebude ho nútiť k učeníctvu. Takto sa realizuje ľudská sloboda. Ale ak si veriaci dobrovoľne vybral za učiteľa staršieho, konať proti jeho pokynom je hriech, pretože starší vyjadruje Božiu vôľu vo vzťahu k veriacemu.

Ako dochádza k úcte k starším?

V starovekej kresťanskej cirkvi neexistovali žiadne akty oficiálnej kanonizácie. Cirkevná obec identifikovala svojich svätých mučeníkov a podľa možnosti chránila ich pohrebisko, uchovávala sväté relikvie, modlila sa a vydávala o nich svedectvo. Celý zástup dávnych vášní bol uctievaný hneď po skončení ich pozemského života.

Dnes v pravoslávnej cirkvi predchádza kanonizácii dlhé obdobie úcty k svätému Božiemu, ktorého svedkovia jeho zbožného života považujú za svätého. K úcte dochádza bez oficiálneho súhlasu Cirkvi, vzniká v našej duši slobodne, ako láska, a prejavuje sa ako akt lásky.

Vo väčšine prípadov kanonizácii svätca predchádza jeho ľudová úcta ako askéta... Pri hroboch takýchto askétov a spravodlivých mužov, ktorí sa za svojho života preslávili zbožným životom a zvláštnymi darmi milosti, sa často konajú rekviem. spievané, pohrebné liturgie sa konajú v dňoch ich úmrtia, ich mená sa zapisujú do synodik na dennú pamiatku na liturgii. Nad hrobmi askétov zbožnosti sú postavené pomníky vo forme oblúka alebo kaplnky, niekedy s obrázkami askétov na náhrobných kameňoch. Ctitelia zosnulých pre nich skladajú bohoslužby a akatistov, hoci nemajú cirkevné využitie. Obdivovatelia, ktorí veria v ich svätosť, sa na nich v modlitbách v cele obracajú ako na svätých stojacich pred Božím trónom...

Niekedy sa pri hroboch uctievaných askétov súčasne spievali zádušné a modlitebné obrady. Maľovali aj ikony nekanonizovaných askétov. Pred týmito ikonami boli zapálené sviečky a boli pobozkané; niekedy boli takéto ikony umiestnené v kostoloch...

Z Kurzu cirkevného práva ("Kresťanský život", 2004)

Hroby ctiteľov zbožnosti sa stávajú oltárom pre veriacich. Tak ako sa hrobky prvých kresťanských pašijí stali miestami cirkevnej modlitby. Pred týmito oltármi sa vytvára atmosféra živej Cirkvi: jednota tých, ktorí sú na zemi a vzkriesení v nebi pre nový život.

Vyznávači zbožnosti slúžia ako sprievodcovia na ceste k Spasiteľovi, sú modlitebnými knihami a príhovormi. Ale nie sú spasením, ktoré môže dať iba Všemohúci.

Je kult staroby prijateľný?

Boží svätí vidia a počujú naše modlitby, pretože sme členmi tej istej Cirkvi. A starostlivosť o stádo zveruje Všemohúci zbožným askétom, ako aj svätým: modlitebným spojením sa buduje Cirkev a komunikácia medzi členmi Cirkvi prebieha v Duchu Svätom, teda v modlitbe. V tom, že sa pravoslávny kresťan niekedy cez horlivé modlitebné knihy obracia k Pánovi – žijúci kňazi svojej farnosti, svätí svätí, zbožní starší – je veľká pokora, uvedomenie si hriechu pred Bohom, gesto pokánia a viery v moc a múdra štruktúra Cirkvi Kristovej. Ale nectíme Božích svätých ako samotného Spasiteľa, ale len ich prosíme, aby Spasiteľovi odovzdali naše modlitby.

Starší, ako napríklad Archimandrite John (roľník), sú vyvolení, ktorí pomáhajú ľuďom ísť k Pánovi. Ak konečný cieľ cesty nevedie k Bohu, ale k staršiemu, je to duchovne nebezpečné. Ak po príchode k staršiemu pokračuje cesta k Spasiteľovi, tak toto je tá správna cesta. Takí starší ako Archimandrite John (Krestyankin), ako Archimandrite Kirill (Pavlov), ako Archimandrite Nikolai (Guryanov) z ostrova Zalit, nikdy neprijali osobnú úctu, považovali sa za nehodných. Kult staroby (a možno ho pozorovať u niektorých veriacich) je nebezpečný klam.

Archimandrite Zacheus (drevo)

Modlitebná komunikácia

Modlitby adresované starším, ktorí neboli kanonizovaní Ruskou pravoslávnou cirkvou, nemajú cirkevné využitie.

Ale ak nás pozemská askéza zbožného starejšieho nenechala ľahostajnými, ale naopak, rozpálila naše srdcia obdivom a láskou, ctíme si starejšieho ako svätca. A ak je naša úcta podporená skúsenosťami iných členov Cirkvi, potom sa v duši rodí samotná modlitba. Pochybnosti o duchovnej blízkosti zbožného askéta, že odpovie na prosbu modlitby, musia byť prekonané, pretože pochybnosťami sa zlá sila snaží zničiť Cirkev.

V osamelej modlitbe sa môžete obrátiť na pravoslávnych starších ako na svätých stojacich pred Božím trónom a prostredníctvom nich môžete dôverovať Spasiteľovi. A kanonické modlitby treba brať ako vzor modlitby.

Modlitba k milovanému svätému

Potešujúci Boha (meno), pamätajte na nás vo svojich priaznivých modlitbách pred Kristom Bohom, nech nás zachráni pred pokušeniami, chorobami a smútkom, nech nám dá pokoru, lásku, uvažovanie a miernosť a nech nás, nehodných, uchráni svoje kráľovstvo . Amen.

Čo potrebujete vedieť o pravoslávnom starcovi

Zbožný život

Modlitebná výzva k Božím svätým nebude hlboká a úprimná, ak nepoznáme ich zbožnú pozemskú cestu. Obyčajná slušnosť, túžba byť skutočne, kresťansky, vďační skôr, než požiadame, nás zaväzuje prejavovať náležitú úctu k zbožnému životu. Nejde však len o pravidlá slušnosti, ale o to, že o pomoc je najlepšie obrátiť sa na niekoho, koho sme dokázali milovať.

Ako sa môže človek zamilovať bez toho, aby vedel niečo o zbožnom askétovi? Predtým, ako sa obrátite na Božieho svätca, musíte nadviazať medziľudské vzťahy. Čítaním stránok zbožného života, premýšľaním a obdivovaním činov, múdrosti a schopnosti prekonať slabosti, ktoré sú vlastné každému človeku, vytvárame lásku v našich srdciach. A Božím askétom sú naše životy a naše myšlienky otvorené svätým darom. A keď sa nadviažu medziľudské vzťahy, uskutoční sa Boží plán: pomoc prichádza cez modlitbu milovanej osoby a milovaná osoba dáva vysoký príklad cesty života.

Čítajúc zbožné životy dnešných starších a starých „Pateriki“ („otcov“, teda životy svätých otcov), si nepozorovane vyberáme „našich“ starších, náš príklad života. A k týmto otcom sa človek nielen chce obrátiť s prosbou o pomoc, ale káže k nim aj srdce – to znamená Duch Svätý, ktorý zjednocuje Cirkev.

Pamätné dni

Deň spomienky na zosnulého starejšieho sa najčastejšie považuje za deň konca jeho pozemskej cesty. Kresťanská skúsenosť nás učí, že smrť nie je opakom života, smrť je súčasťou života. Kresťan má tri narodeniny – fyzické, po nich nasleduje krst (alebo duchovné narodenie) a deň smrti, teda začiatok pre nás neznámej stránky života. Tretí deň je taký významný, že deň uctievania Božieho svätca sa považuje za deň jeho smrti.

Ako spoznať falošného staršieho

Skutočný starší skrýva svoj prehľad. Objaviť ho môže len v dramatickom období v živote duchovného dieťaťa, keď je potrebné dať priamu radu, požehnanie pre ten či onen úkon – operáciu, ťažkú ​​cestu. Najmä ak cenou za jeho rady je ľudský život.

Pri spovedi môže starší navrhnúť aj to, čo ešte treba oľutovať a upozorniť na zabudnuté epizódy života. A vtedy nadobudnete aj pocit, že o farníkoch vie do najmenších detailov, teda je bystrý.

Ale skutočný starší nikdy nepoužije svoj dar milosti na škodu. Duchovné deti aj návštevníci pravého staršieho od neho odchádzajú s pocitom osvietenia, duchovnej radosti, pokánia, očistenia a pokoja. Lebo vzťah zbožného učiteľa k jeho učeníkovi je pod vedením Ducha Svätého.

Falošný starší (alebo mladý starší) sa snaží zmocniť sa duší neskúsených farníkov, nahradiť najvyššie autority sebou samým a vyzerať sväto a božsky v očiach ostatných. Vytvára okolo seba atmosféru otrockej poslušnosti, útlaku a duševného zmätku. Ak sa „stádo“ vymkne kontrole, falošný starší sa obráti na vyhrážky a zastrašovanie – kliatbou, „silnými modlitbami“ a inými démonickými trikmi. Neexistujú žiadne „silné modlitby“ proti osobe. Každý veriaci má právo a povinnosť komunikovať v modlitbe so Spasiteľom a nie je nič silnejšie ako vlastná kajúca modlitba veriaceho.

Imaginárny „vhľad“ falošného staršieho je v skutočnosti len darom sugescie a presvedčenia. Dar sugescie je veľmi skromný talent, má ho veľa ľudí. Ale sugescia spojená s nepremožiteľnou pýchou núti falošného staršieho nastražiť pasce na cestu veriacich.

Falošný starší je pripravený „riadiť“ všetky aspekty života farníkov: rodinný rozpočet, predaj či kúpu majetku, intímny život až po rozviazanie manželstva, pretrhnutie väzieb medzi deťmi a rodičmi... Jeho úlohou je paralyzovať vlastnú vôľu človeka, zničiť rodinu, odviesť ho zo spoločnosti, odosobniť a zotročiť. Uctievanie falošného staršieho určite povedie k tragédii ľudského osudu: osamelosti, chudobe, sirote, samovražde...

A pravé staršovstvo vedie k spáse duše.

Žiaľ, spovedníci a kňazi sa niekedy vydali cestou falošného starcovstva. Preto hovoria, že „je lepšie vziať skutočného staršieho za obyčajného spovedníka ako obyčajného spovedníka za staršieho“.

"Svedomie iných ľudí bolo otvorené"

V januári 2007 uverejnili noviny „Ortodox Voronezh“ krátku esej o živote Archimandrita Serafima (Mirchuka), venovanú druhému výročiu smrti staršieho, známeho vo Voronežskej a Lipetskej diecéze.

SO ŽIVOU A ÚPRIMNOU VIEROU

Archimandrit Serafim (vo svete Vasilij Ilarionovič Mirčuk) sa narodil 15. mája 1936 v meste Proskurov v Kamenec-Podolskej oblasti na Ukrajine. Keďže predčasne osirel, žil u príbuzných. Po ukončení školy odišiel mladý muž do dôchodku do Pochaevskej Lavry. Tu vo Svätej duchovnej skete absolvoval niekoľkoročnú skúšku poslušnosti – spieval v zbore, stal sa šestnástkou a slúžil v refektári. Bol poslušný a rezignoval. A potom bol Vasilij poverený starostlivosťou o chorého opáta kláštora, otca Onuphryho. Tento starší bol príkladom pre bratov v neúnavnej službe.
Po smrti opáta Vasilij zložil mníšske sľuby s menom Valery a neskôr, 11. augusta 1958, bol vysvätený do hodnosti hierodiakona.
Koniec roka 1950 - začiatok 60. rokov bol časom tvrdého prenasledovania, ktoré postihlo počajevských mníchov. A hoci sa Lavra dokázala ubrániť, v roku 1961 kláštor zatvorili. Otec Valery z vôle Pána skončil vo Voronežsko-Lipetskej diecéze, kde našiel priateľov v duchu a pravde.
8. februára 1965 arcibiskup Voroneža a Lipecka Pallady (Kaminsky) vysvätil hierodeakona Valeryho za hieromóna a vymenoval ho za rektora kostola archanjela Michaela v dedine Yacheyka, okres Ertilsky, región Voronež, ktorý bol čoskoro zatvorený. O niečo neskôr, na žiadosť rektora katedrály Nanebovstúpenia v meste Yelets, Archimandrita Isaaca (Vinogradova), bol Hieromonk Valery presunutý do duchovenstva tejto katedrály. Voľba otca Izáka, známeho vysokým duchovným životom, je v tomto prípade veľmi orientačná. V Yelets bol otec Valery vo veľkej úcte farníkov. Niekedy sa dokonca musel správať ako hlupák, aby sa vyhol pozemskej sláve. Čoskoro mal kňaz príležitosť nájsť si pokojný kútik, aby, ako hovorieval sv. Tichon zo Zadonska, „v ušiach menej zvonilo a oči menej videli“.
12. mája 1978 bol opát Valery vymenovaný za rektora kostola Zvestovania Panny Márie v obci Ožoga, okres Volovskij, región Lipetsk. Postupom času sa pri kostole Zvestovania vytvorilo spoločenstvo duchovných matiek, tajne žijúcich podľa kláštornej listiny. Poriadok zavedený z tých rokov trvá dodnes.
31. mája 1980 bol otec Valery vyznamenaný krížom s vyznamenaniami; v roku 1982 - povýšený do hodnosti archimandritu; v roku 1995 mu bolo udelené právo sláviť Božskú liturgiu s otvorenými kráľovskými dverami. Za zásluhy o cirkev mu bol udelený Rád svätého rovného apoštolom princa Vladimíra, III. Keď kráča po zvolenej ceste pokory, tajne preberá veľký anjelský obraz - tonzúru do schémy.

Schema-Archimandrite Seraphim našiel odpočinok na vidieckom cintoríne v obci Ozhoga, priamo pri vchode do areálu kláštora. Starší si miesto pohrebu vybral sám. „Pochovajte ma pri vchode do nášho plotu na cintoríne, aby som sa s vami všetkými stretol,“ odpovedal raz s úsmevom na naliehavé žiadosti matiek, aby ho pochovali v kostole. 11. januára 2005 Schema-Archimandrite Seraphim dokončil svoje pozemské práce.
Jeho pohreb sa konal 13. januára v kostole Zvestovania Panny Márie v obci Ožoga. Pohrebnú bohoslužbu za staršieho viedli biskup Nikon z Lipecka a Jeletska, biskup Alipiy (Pogrebnyak) zo Svjatogorskej svätej uspenskej lávry a metropolitný Schema Juvenaly (Tarasov), ktorý je teraz na dôchodku v Kursku, koncelebrovaný množstvom duchovných. .
O zosnulom v ten deň zaznelo veľa srdečných a dobrosrdečných slov. Schemabiskup Alypius osobitne poznamenal: „Otec Serafim plnil svoje poslanie na zemi skromne, modlil sa a znášal mnohé choroby, ale nikto ho nenechal nenajedeného a neupokojeného.
Biskup Nikon z Lipecka a Yelets poznal staršieho takmer 30 rokov a často s ním komunikoval v jednoduchom domácom prostredí. Biskup povedal, že mnohé duchovné deti Schema-Archimandrita Serafima sa stali mníchmi. Svojím príkladom obetavej služby Bohu a ľuďom, skutkom mučeníctva, získal milosť Božiu a stal sa podobným svätým starším a samotnému ctihodnému Seraphimovi zo Sarova, ktorého meno niesol kňaz v schéme.

L. MOREV
"Zadonský pútnik"/
„Ortodoxný Voronež“ č. 1 (99) za rok 2007

Otec Seraphim bol mnoho rokov duchovným otcom arcibiskupa Tichona z Novosibirska a Berdska, takže Vladyka si nemohol nevšimnúť, že sa objavil tento novinový materiál. Navrhovanú publikáciu však doplnil o svoje osobné dojmy, a preto sa nám, Sibírčanom, stal obraz lipeckého staršieho drahý a blízky. LORD TIKHON pripomína:

– V šesťdesiatych rokoch prišli do Voronežskej diecézy traja počajevskí mnísi – otcovia Vlasij, Valerij a Evgenij. Počas chruščovských prenasledovaní, ako je známe, sa pokúsili zavrieť Počajevský kláštor; bratia držali obliehanie. Následne sa Lavra podarilo ubrániť, no úrady kláštor Ducha Svätého aj tak rozohnali. Mnoho mladých mníchov bolo poslaných do armády a niektorých odviedli dosť ďaleko od kláštora a vyhodili z auta, hovoria, choďte, kam chcete.
Biskupi sa báli prijať mníchov z Počajeva, ale náš voronežský metropolita Sergius (Petrov) zariskoval, vzal si ich k sebe a dal im farnosti. Moja staršia sestra, ktorá v tom čase u nás dobre poznala všetkých starších, povedala, že hoci mali len tridsať rokov, všetci boli starší.
Otec Blasius, jeden z počajevských mníchov, pracoval v Zadonsku, vedľa kláštora, kde kedysi žil svätý Tikhon Zadonský. Neďaleko tohto mesta je rodná krajina mojej matky a každý rok sme chodili do Zadonska na Deň pamiatky svätého Tichona zo Zadonska, čím sme pokračovali v tradícii obyvateľov ich dediny. V kostole Nanebovzatia Panny Márie v Zadonsku som po prvý raz videl otca Blasia. Mal som 14 rokov. Neskôr, v roku 1978, keď som sa rozhodoval, ktorú cestu si vybrať – mníšstvo alebo rodinný život – sme sa s ním lepšie spoznali a požehnal mi, aby som sa stal mníchom. V tom čase páter Vlasij slúžil v dedine Burdino a pozval ma, aby som ho častejšie navštevoval.
V roku 1979 som tam na jednej zo svojich ciest do Burdina stretol ďalšieho bývalého počajevského mnícha - opáta Valeryho (Mirčuka), ktorý bol rektorom kostola Zvestovania v dedine Ozhoga, ktorá je 30 km od obce Burdino. V chráme postavil tajný kláštor, ktorý, podobne ako kláštor v Burdine, sponzoroval metropolita Zinovy ​​​​z Tetritskaro (v schéme Seraphim žil v Tbilisi). Odvtedy sme sa s opátom Valerym poznali, ale vídali sme sa len zriedka. V roku 1980 sme metropolita Zinovy ​​​​a navštívili Ozhog.
V polovici deväťdesiatych rokov ma nečakane našiel otec Valery, ktorý bol v tom čase archimandrit, prostredníctvom svojho duchovného syna, zavolal ma do Ozhogy a pomohol mi vyriešiť problém, ktorý bol pre mňa veľmi dôležitý. Potom som k nemu začal chodiť ako spovedník: do roku 2000 z Moskvy a potom z Novosibirska.
Otec bol zásobárňou cirkevnej múdrosti. Zriedka hovoril o svetských témach, pretože celý svoj život od raného detstva strávil v kláštore. Často hovoril: „Všetko, čo môžem, robím tak, ako sme to robili v Počajeve. Jeho znalosť cirkevných dejín, života svätých a najmä ruských askétov zbožnosti bola úžasná. S ním sme chodili na pútnické cesty po Lipetskej diecéze, kde niektorí z nich svojho času pracovali. Kňaz sám seba nikdy nespoznal ako staršieho, naopak, často, keď radil, povedal: „Nemusíš si pamätať, čo ti hovorím, a nerob to.
Otec Valery tajne prijal schému s menom Seraphim. Raz som sa ho spýtal, prečo je v Počajevskej lavre toľko starších: či existuje nejaká špeciálna škola pre starších, ako v Optine Pustyn, alebo starší mnísi vyučujú mladších. Otec Seraphim odpovedal: „Nie, tí, čo sa snažili, dostali všetko, a tí, čo sa nesnažili, nedostali nič.
Snažil sa nerozprávať o vážnych teologických témach. Keď som mu raz položil vážnu teologickú otázku, odpovedal: „Neviem.
Okolo neho žilo asi šesťdesiat mužov a žien. Bolo to považované za komunitu, ale dojem bol ako chudobinec, pretože rád zbieral chudobných: hrbatých, chromých, slepých, starých ľudí, ktorých opustili príbuzní, alebo osamelých. Otec sa za svojich novicov a novicov modlil, viedol ich duchovný život a pravidelne ich tonzúroval. Bol to vidiecky kláštor. Mladé dievčatá spievali v zbore, pracovali v záhrade a staré ženy robili, čo sa dalo. Ale bolo zvykom, že celé pravidlo prečítali podľa mníšskeho poriadku. Počas jedla sa čítali životy svätých.
Otec Seraphim sa veľa staral o chrám, často vykonával opravy zvnútra aj zvonka a vynaložil veľa úsilia na výstavbu artézskej studne. Drevenica, ktorú postavil pre svoje sestry, dvakrát vyhorela, a tak sa rozhodol postaviť veľkú dvojposchodovú murovanú budovu. 23. septembra 2005 tu po jeho smrti vznikol nový diecézny kláštor.
Až do svojej smrti bol veľkým milovníkom kníh. Ale neprijal všetkých. Jedného dňa mu ponúkli, aby si prečítal životopis slávneho moderného askéta, no kňaz si skryl ruky za chrbtom a knihu ani nezdvihol: „Dajte ju otcom,“ povedal, „ak mi to dovolia. , potom si to prečítam."
Inokedy, keď k nemu prišli duchovné deti staršieho a rozhodli sa zverejniť spomienky na svojho mentora, otec Seraphim sa na nich hrozivo pozrel a povedal: „Okamžite odtiaľto odíďte. Nebol to starý muž, ale jednoducho chorý muž. Viem o ňom veľa, ale aj keď ti to poviem, stále to nezverejníš."
Otec sa obával, že ľudia často nerobia niečo potrebné pre duchovný život. „Matky,“ vyčítal svojim novicom, „ak takto zaobchádzate s duchovným životom, nikdy nebudete spasené.
On sám bol veľkým mužom modlitby. Jedna žena zažila silu jeho modlitby. Jedného dňa sa naňho obrátila o pomoc: v jej rodine boli škandály neustále už mnoho rokov. Po modlitbe otca Serafima - a prišla iba raz! - Konkrétne ma zaujímalo - rodina sa spriatelila, škandály ustali.
Veľmi schvaľoval staršieho Trinity-Sergius Lavra, Archimandrita Kirilla (Pavlova). "Otec Kirill má všetko v poriadku!" - povedal. Otec nikdy o nikom inom takto nehovoril. Ale keď sa ho pýtali na iných starších, všeobecne známych a uznávaných, len sklonil hlavu a pokrútil ňou, zrejme nechcel nikoho súdiť. Napriek tomu, že žil v dedine Ozhoga, zrejme vedel, kto vedie správny duchovný život.
Prijal každého, kto sa k nemu priblížil. Keď som pocítil duchovnú blízkosť s človekom, ktorý prišiel, povedal som: „Je to, akoby som ťa poznal celý život! Mohol prísť, podeliť sa o jedlo a dlho sa porozprávať. Ak boli návštevníci jednými z tých, ktorí sa neusilujú o duchovný život, kňaz sa opýtal: „Nakŕmte ich a pustite ich hneď“. Neviedol rozhovory s takýmito ľuďmi, iba ich požehnal - to je všetko.
V noci takmer nespal - bol chorý, ale miloval, keď mu čítali životy svätých a historické knihy. Ráno si len trochu zdriemne a začne prijímať smútiacich, všetkých, ktorí za ním prišli so svojimi problémami.
Kým mohol, otec Seraphim išiel do kostola, potom mu vyrobili rádioprijímač, aby mohol počúvať bohoslužbu v rádiu vo svojej cele.
Obnovil kostoly vo všetkých blízkych dedinách a dal na tento účel všetky dary, ktoré mu prišli. Pravidelne pomáhal svojim duchovným deťom žijúcim vo svete: autom im posielal chlieb, ktorý sa piekol v kláštornej pekárni, ovocie a zeleninu zo svojej farskej záhrady. Svojim duchovným deťom bol nielen otcom, ale aj duchovnou matkou – tento materinský cit je pre spovedníka najdôležitejší.
Nikdy nenadával tým, ktorí sa v živote „pošmykli“, ale povedal toto: „Môže dôjsť k pádu, ale celý život by nemal byť pádom. Ak ste spadli, získali ste skúsenosť, že je to zlé - vstaňte a už to neopakujte. Ak sa nepriateľ raz zasmeje, nie je to strašidelné: pokiaľ je človek nažive, všetko sa dá napraviť. A keď pád nasleduje po páde, už to nemožno nazvať duchovným životom.“
Otec Seraphim nikoho neodsúdil. Jednoducho začal tomu človeku niečo rozprávať, zdanlivo o sebe, ale keď sa hosť vrátil domov, uvedomil si, že sa to všetko hovorí o ňom... Tak kňaz navrhol, čo a ako má robiť, aký hriech žije v duši. , ako s ním bojovať.
Nemáme takú milosť a duchovnú skúsenosť, nevieme správne analyzovať svoje skutky, činy, myšlienky, ale otvorilo sa mu svedomie iných ľudí.

Fotografia z osobného archívu arcibiskupa Tichona