Pravoslavnim samostanom tudi v 18. stoletju, v času propada meniškega življenja, ni manjkalo asketov pobožnosti, ki so z molitvami, »petjem, bdenjem in postom« pridobivali milostne darove Svetega Duha. S svojim skromnim življenjem so ovrgli bogokletje zoper meništvo, ki se je tedaj tako pogosto slišalo v vladnih in dvornih krogih.

Jeromonah je bil človek svetega življenja Fjodor (Ušakov), menih redke duhovne moči in modrosti. Rodil se je leta 1718 v družini veleposestnika v provinci Yaroslavl. V mladosti je služil v Sankt Peterburgu v Preobraženskem gardijskem polku. In tam, sredi veselega in brezskrbnega življenja, se je pred njegovimi očmi zgodil pomemben dogodek. Sredi prijateljske pogostitve je eden od njegovih tovarišev padel mrtev. Žalostni dogodek je mlademu gardistu odprl oči za krhkost zemeljske sreče, svet je zanj izgubil svoj čar, mladenič pa je dobil duhovni vid in se prerodil. Pri 22 letih je v beraških oblačilih skrivaj zapustil prestolnico in se naselil v zapuščeni celici na Severni Dvini. Oblasti, ki so preganjale staroverce, ki so se naselili v severnih gozdovih, so zatirale tudi pravoslavne menihe, ki so tja bežali v samotnih samotah. Mladi puščavnik je bil prisiljen zapustiti svojo kočo in oditi na jug. Prišel je v puščavnico Ploshchanskaya, ki se nahaja v škofiji Oryol. Opat puščave ga je naselil v gozdni celici. Kmalu ga je kot osebo brez potnega lista ujela detektivska ekipa, ki je čistila gozdove sumljivih oseb. Puščavec je med zaslišanjem razkril svoje ime in izvor ter bil poslan v Sankt Peterburg.

Kraljica Elizabeta je želela govoriti z njim. "Zakaj si skrivaj zapustil moj polk?" ¾ je vprašala. ¾ »Da rešim dušo,« je ponižno odgovoril ubežnik. Cesarica mu je odpustila in mu podelila čin narednika, menih pa je prosil, da mu pustijo umreti kot menih. Elizabeta mu je naročila, naj vstopi v lavro Aleksandra Nevskega.

Leta 1747 je Ivan Ušakov prevzel meniške zaobljube z imenom Teodor. V lavri je živel strogo, postno življenje. Slava o njegovih podvigih in ponižnosti se je razširila po prestolnici; K njemu so začeli prihajati po nasvet in vodstvo ljudje vseh stanov. Oglasili so se mu tudi nekdanji sodelavci, ¾ gardistov. Med menihi Lavre je množica ljudi do njihovega mladega brata vzbudila zavist. Žalujoč zaradi zagrenjenosti bratov je ponižni menih prosil za premestitev v sarovsko samoto.

Številni njegovi duhovni učenci in učenci so z njim zapustili Sankt Peterburg. Na poti v Sarov, v mestu Arzamas, je oče Teodor svoje učence naselil v Aleksejevskem samostanu. Dve leti je ostal v samostanu Sarov, nato pa se je preselil v sosednjo puščavnico Sanaksar. Ta puščava je propadala in propadala. Celice so razpadale. Oče Teodor jih je obnovil in popravil. Leta 1762 je bil kljub izgovorom na vztrajanje škofa posvečen v hieromonih in imenovan za rektorja puščave.

Bil je trden in strog opat, imel je premišljeno spretnost v svojih navodilih, oster in obsežen je bil v svojem razmišljanju. Veliko dela je vložil v uvedbo zakonskega bogoslužja v samostan. Službe v samostanu so bile dodeljene: ob delavnikih do 9. ure, ob nedeljah in polielejih do 10. in 12. ure. Opat je med bogoslužjem strogo zahteval razumljivo branje. Rekel je: »Če po besedi apostola trobenta v vojaških polkih oddaja nedoločen zvok, kdo se bo pripravljal na boj. Prav tako bomo s hitrim branjem samo napolnili cerkveni zrak, ne bomo pa razumeli moči notranjega pomena prebranega. Naše duše bodo ostale duhovno lačne, brez gradiva. Za odrešenje nam ne služi branje Božje besede, ampak njena notranja moč in duh, ki ga razumemo.”

Hieromonk Teodor je v puščavo uvedel starešinstvo, ki je vključevalo popolno razodetje misli menihov opatu. Vsak menih, ko je bil zmeden in vznemirjen s svojimi mislimi, je lahko prišel k njemu ob vsakem času dneva in noči; starešina je meniha poslušal, ure in ure se pogovarjal z njim, in ko ga je izpustil, je v svoji duši začutil svobodo in tišino.

Življenje v samostanu je bilo izjemno trdo. Hrano je bilo dovoljeno uživati ​​le ob obrokih. V svojo celico si lahko vzel samo kvas. Tudi na veliko noč niso dajali pirha in belega kruha.

Vsi bratje so z opatom na čelu hodili na samostansko pokorščino, košnjo in ribolov. Celični služabnik novoezerskega metropolita Gabriela Teofana, ki se je v mladosti podvizal Sanaksare , je takole opisal življenje v tej puščavi: »Samostan je ograjen, cerkev je majhna, okna so iz steklenih vlaken, notranje stene niso tesane in ni bilo sveč, v cerkvi so brali z baklo. In kakšno obleko so nosile: halje! Noge so bile zavite v onuče iz najbolj grobe konoplje ... V celici nikoli ni bilo ognja.«

Leta 1764, z uvedbo samostanov, je bila puščava Sanaksar predmet ukinitve, vendar je bil na zahtevo opata samostan ohranjen. Ob koncu svojega življenja je starešina trpel nedolžno trpljenje in preganjanje. Nekoč je na javnem mestu grajal guvernerja Temnikovskega Neelova, ki je sam prej želel priti pod njegovo duhovno vodstvo, nato pa je začel zanemarjati nasvet svojega spovednika, da je kruto zatiral državljane. Neelov je vložil pritožbo proti svojemu duhovnemu očetu. In sinoda je starešino premestila v Solovetski samostan.

Severno podnebje se mu je izkazalo za težko, nenehno je bil bolan. Starec je preživel devet let na Solovkih, od tam pa so ga na zahtevo očeta Feofana iz Novoezerska vrnili v Sanaksar. Toda tudi v Sanaksarju je bil zatiran. Le teden dni pred smrtjo je starešini Teodorju bilo dovoljeno obiskati skupnost Arzamas Alekseevskaya, v kateri so bile rešene njegove duhovne hčere, ki so prišle z njim iz Sankt Peterburga. Dolgotrpeli starešina je umrl 19. februarja 1791.

Razcvet asketske askeze v ruskih samostanih ob koncu 18. stoletja je povezan z oživitvijo starešinstva. Pri tem milosti polnem delu je še posebej deloval veliki starec arhimandrit shima, ki je obnovil izročila starodavnega meništva. Pajzij (na svetu Peter Veličkovski ). Rodil se je leta 1732 v družini poltavskega nadduhovnika. Njegov oče je umrl v mladosti, otroci pa so ostali sirote. Pri trinajstih letih so fanta poslali v Kijevsko bratovsko šolo. Mati je želela, da bi njen sin postal župnik, a se je v fantu zgodaj prebudila želja po meniškem življenju. Branje asketskih knjig ga je utrdilo v nameri, da sprejme meniške zaobljube. Neke noči je Peter skrivaj pobegnil iz Kijeva in se ustavil v samostanu Lyubech, kamor mu je svetoval njegov spovednik Pechersk Hieroschemamonk Pachomius. Več mesecev je preživel kot novinec v Ljubeču, nato pa je prečkal rusko mejo in se naselil v moldavskem samostanu svetega Nikolaja ob reki Tjasmin, kjer je bil pri 19 letih postrižen v rijazofor z imenom Platon.

Toda tudi ta samostan je moral zapustiti, ko se je začelo preganjanje s strani unijatov. Samostanske cerkve so zaprli in menihe izgnali. Menih Platon se je vrnil v Kijev in vstopil v Lavro pod vodstvom svojega nekdanjega spovednika Hieroschemamonka Pachomiusa. Služil je v tiskarni Lavra in graviral ikone na baker. Toda njegove stare sanje o življenju v puščavi ga niso zapustile.

In potem je nekega dne menih Platon skupaj z dvema menihoma odšel na jug v upanju, da bo dosegel Sveto goro. Pot na Atos je potekala skozi Moldavijo, kjer so puščavniki ostali v samostanu svetega Nikolaja pri Treislinu, le tri leta pozneje pa je Platon z blagoslovom opata odšel še ¾ na Sveto goro. Na Atosu je dobil osamljeno celico blizu Lavre svetega Atanazija. V njej je opravil podvig molka in nenehnega ustvarjanja Jezusove molitve.

Ko je njegov nekdanji starešina, jeromonah Vasilij, prispel iz Moldavije na Atos, ga je na nujno prošnjo svojega učenca postrigel v plašč z imenom Pajzij in mu svetoval, naj se preseli v cenobitski samostan, kajti puščavsko življenje je dobro za izkušeni menihi, izkušeni v duhovnem bojevanju.

Leta 1758 je bil oče Paisiy posvečen v čin hieromonaha. Okoli njega so se začeli zbirati dijaki, večinoma mladi redovniki iz Moldavije, Vlaške in slovanskih dežel. Od protosa Svete gore je oče Pajzij za brate, ki so se zbrali okoli njega, prejel razpadli Ilinski samostan v bližini samostana Pantokrator. Toda zaradi zavisti grških menihov in zatiranja turških oblasti je bil starejši skupaj s svojimi učenci prisiljen zapustiti Atos.

Naselil se je v Moldaviji, ki mu je dala zavetje, v samostanu Dragomirn; v Dragomirni uvedel Atonsko listino. Toda povsem novo v življenju menihov je bilo branje patrističnih asketskih del v refektoriju. Hieromonk Paisius je v svojem samostanu določil, da menihi razkrijejo svoje misli opatu. Tako se je v samostanu Dragomirn senilni dar asketa povečal.

Leta 1774, ko je del Moldavije in Dragomirne odšel v Avstrijo, se je starejši Pajzij odločil, da se z brati preseli v samostan Sekul, štiri leta kasneje pa je bil po volji suverena njegovim učencem dodeljen tudi samostan Nyametsky pri Sekulu. Starčevi učenci so bili razdeljeni v dve meniški skupnosti, vendar sta obe ostali pod njegovim duhovnim vodstvom. Slava opatove modrosti se je razširila po Moldaviji in dosegla Rusijo. Menihi so se od vsepovsod zgrinjali k izkušenemu starecu in iskali asketsko življenje pod vodstvom stareca. Pred smrtjo starešine je več kot sto menihov delalo v samostanu Sekul in približno 400 v samostanu Nyametsky.

Poleg upravljanja samostanov se je starejši Paisios v zadnjih 20 letih svojega življenja aktivno ukvarjal z literarnim delom, ki je ovekovečilo njegovo ime. V dolgih jesenskih in zimskih nočeh je obdan s knjigami prevajal dela svetih očetov iz grščine v slovanščino. Starec je prevedel dela svetih častitljivih očetov Izaka Sirskega, Maksima Spovednika, Teodorja Studita, Abe Barsanufija in na koncu sestavil asketsko zbirko. "Filokalija" osnova za katero je bila grška "Philocalia" svetnik Nikodem Sveta Gora . Filokalija starca Pajzija je bila objavljena leta 1793 s pomočjo metropolita Gabriela (Petrova). Preden se je pojavilo rusko besedilo »Filokalije« v prevodu škofa Teofana Samotarja, je bila celo stoletje slovanska »Filokalija« Pajzija (Veličkovskega) najbolj brana knjiga med pravoslavnimi menihi, ki so iskali duhovno popolnost. Leta 1790 so ruske čete vstopile v Moldavijo in zavzele Iasi. Nato je jekaterinoslavski nadškof Ambrož povzdignil starca Pajzija v čin arhimandrita. Veliki starešina je umrl 4 leta kasneje, leta 1794, v starosti 72 let.

Za njim so bili učenci, ki so po vrnitvi v Rusijo širili novice o "pobožnem in čudovitem očetu Pajziju" in po njegovih navodilih gojili starešinstvo v ruskih samostanih. Med učenci velikega moldavskega asketa, ki so še posebej trdo delali na področju starešinstva, so arhimandrit Teodozij (Maslov) (1720-1802), ki je ustanovil starešinstvo v Molčanskem Sofronijevem samostanu, starešina Kleopa Valaamski (1817), arhimandrit Teofan. Novoezerskega, Hieromonk Athanasius Zakharov (1823).

V množico božjih izvoljencev so spadali tudi nekateri menihi, ki so prejeli čin škofa, ki so si z meniškimi podvigi pridobili milostne darove. Velik menih asket je bil sv. Tihon Zadonski (na svetu Timofej Sokolov ). Rodil se je leta 1724 v novgorodski škofiji v družini revnega podeželskega meščana. Njegov oče je zgodaj umrl in deček je ostal sirota. Za kos črnega kruha se je najel kot dnevni delavec k bogatim kmečkim vrtnarjem. Nekega dne ga je mati skoraj dala v vzgojo sosedu kočijažu, od tega koraka pa jo je odvrnil šele njegov starejši brat, uradnik. Ko je bil Timofej star 13 let, ga je z zadnjimi denarji poslal v novgorodsko teološko šolo. V šoli in nato v semenišču je bil Timofey eden najrevnejših študentov. Tudi tam je moral najemati vrtnarje za kopanje gredic in se pogosto prikrajšati za polovico državnega kruha, da si je po prodaji lahko z izkupičkom kupil svečo za študij. Učenci so se smejali njegovim poteptanim čevljem, kot da bi s svojimi šalami napovedovali bodoče poveličevanje skromnega sošolca;

Po diplomi iz semenišča leta 1754 je bil Timofey Sokolov ostal kot učitelj, štiri leta kasneje pa je sprejel meniške zaobljube z imenom Tihon in istega leta imenovan za prefekta semenišča. Nato je bil povišan v čin arhimandrita in imenovan za rektorja Tverskega semenišča. Arhimandrit Tihon ni nikoli pozabil svoje obubožane mladosti in je ostal preprost, dostopen človek, sočuten do ubogih meščanov, dobrotnik ubogih, lačnih in brezdomcev.

Leta 1761 je bil sveti Tihon posvečen v Kexholmskega škofa, vikarja novgorodske škofije. Njegova izvolitev je bila popolnoma vidna po Božji previdnosti. V Sankt Peterburgu je bilo njegovo ime vključeno na seznam kandidatov za novgorodske vikarje le zaradi oblike. Toda med volitvami, opravljenimi na veliko noč z žrebom, je bilo ime sv. Tihona trikrat izločeno. In istega dne je škof Afanasy iz Tverja, kot da bi pomotoma, omenil ime Tihon v Kerubinski pesmi kot škofa.

Po dveh letih službovanja v Novgorodu je bil svetnik premeščen v Voroneški sedež. V Voronežu je bila njegova prva skrb ustanovitev šol za otroke iz revnih duhovnih družin. Tamkajšnjo slovansko-latinsko šolo je preoblikoval v semenišče in zanj sam pripravljal izobraževalne programe. Svetnik si je močno prizadeval dvigniti duhovno, moralno in izobrazbeno raven njemu podrejene duhovščine. Od duhovščine je zahteval, da dnevno bere Novo zavezo. Svetemu Tihonu je bil popolnoma tuj plemeniti duh, ki so ga mnogi škofje njegovega časa pridobili v izobilju. Z vsemi je bil preprost in ljubeč. Pod njim so v škofiji popolnoma prenehale dosedanje stroge in ponižujoče kazni za prestopnike duhovščine.

Svetnikovo duhovno hrano je dobilo obsežno območje z razburjenim kozaškim prebivalstvom. Škof je moral zaščititi duhovščino pred samovoljo samovoljnih kozaških starešin, pred zatiranjem namernih in nevednih uradnikov. Med ljudmi so se ohranili poganski obredi, vsako leto so potekali prazniki v čast Yarile, toda sveti Tihon je s svojimi pridigami, ki so se obračale na krščansko zavest njegove polzveste črede, uspel izkoreniniti ta vraževerja.

Neutrudno delo pri vodenju škofije je škodovalo svetniku in leta 1767 se je moral umakniti, najprej v Tolševski samostan, dve leti pozneje pa se je preselil v Zadonski samostan Matere božje. V samostanu se je sveti Tihon umaknil k skrajnim samostanskim delom. Spal je na slami, pokrit z ovčjim kožuhom, in vso svojo škofovsko pokojnino razdal revežem. Kljub slabosti in bolezni je opravljal veliko težkega dela. Ko je jedel skromno hrano, se je svetnik s kesanjem očital lenobi, da je zaman jedel kruh. Skoraj vsak dan je molil v cerkvi, sam je pel in bral na koru, sčasoma pa je zaradi ponižnosti povsem opustil sodelovanje pri bogoslužju in je molil le pri oltarju.

Mnogi menihi so se mu, osupli nad preprostostjo njegovega življenja, posmehovali. Svetnik je o teh posmehih govoril s ponižnostjo; "Vreden sem svojih grehov." Nekega dne je sveti norec Kamenev udaril svetnika po licu in mu očital: "Ne bodi aroganten", in svetnik je padel pred noge storilca in ga prosil za odpuščanje. V svoji celici se je menih-hierarh nenehno posvečal molitvi in ​​branju Svetega pisma, del svetih očetov in hagiografskih knjig. Psalter je znal na pamet.

Veliko se je posvečal literarnim delom in po njihovi zaslugi postal velik učitelj krščanskega življenja. Njegove najbolj čudovite stvaritve ¾ »Duhovni zaklad, zbran iz sveta« in "O pravem krščanstvu." V teh knjigah se svetnik, za razliko od mnogih duhovnih piscev svojega časa, ogiba dialektične igre s teološkimi koncepti. Zanj je najpomembnejše razjasniti to ali ono teološko misel po razmišljanju pravoslavne Cerkve, opirajoč se na duhovne izkušnje svetnikov, predstaviti to misel tako preprosto in jasno, da postane vodilo za krščansko življenje. V skrbi za versko vzgojo ljudstva je bil svetnik morda prvi v 18. stoletju, ki je prišel na idejo, da bi prevedel Sveto pismo v splošno razumljiv ruski jezik. V zadnjih letih svojega zemeljskega življenja je sveti Tihon okrepil svoja asketska in molitvena dela. Več kot enkrat so ga videli v duhovnem občudovanju, z razsvetljenim obrazom. Tri leta pred smrtjo je vsak dan v molitvi prosil Gospoda: »Povej mi mojo smrt.« In nekega dne ob zori je slišal: "Na delovni dan." Kmalu za tem je imel sanjsko videnje. Videl je čudovit žarek in na žarku so bile sijoče komore. Želel je vstopiti v te dvorane, a so mu rekli: "Čez tri leta lahko vstopiš, zdaj pa trdo delaj." Po videnju se je svetnik zaprl v svojo celico in sprejel le svoje najbližje. Pripravil je krsto za njegovo smrt in pogosto prišel k krsti, da bi žalostno jokal nad svojimi grehi. Malo pred svojim počitkom je svetnik v subtilnih sanjah videl duhovnika, ki je od oltarja do kraljevih vrat nesel zakritega otroka. Dojenčka je poljubil na desno lice in ga udaril na levo. Naslednje jutro je svetnik začutil odrevenelost leve noge in tresenje leve roke. Sveti Tihon je umrl na delovni dan, v nedeljo, 13. avgusta 1783.

24.04.2018 1086

V 20. stoletju, težkem času za vernike v Rusiji, je bilo obiskovanje cerkve, nošenje križa na prsih in zavrnitev vstopa v stranko pravi podvig. Ohranjanje morale, pobožnosti, prijaznosti in usmiljenja do bližnjega v času preizkušnje ni najlažja naloga za človeka, to je pravi asketizem.V rubriki »Osebne zgodbe« bomo govorili o sodobnem asketu, pravoslavnem bojevniku, prebivalcu Kazana, kot sva ti in jaz, župljanu cerkve jaroslavskih čudodelnikov.

11. februarja 2018 je potekal pogreb Sergeja Grigorjeviča Iljina, ki je umrl v Gospodu šest mesecev pred svojim 100. rojstnim dnevom. Poznal ga je vsak župljan cerkve Yaroslavl Wonderworkers na pokopališču Arskoye - kultiviranega, prijaznega, aktivnega. Bil je žarek krščanske luči, od otroštva in vse življenje je sejal seme vere v srca svojih številnih potomcev in ljudi okoli sebe.

Predstavljamo spomine članov družine Sergeja Grigorijeviča ter njegovih znancev in duhovnikov. Upamo, da vam bo ta serija publikacij postala zgled življenja v vaši družini in pomoč v težkih situacijah. Zgodba o Sergeju Grigorijeviču je vredna knjige.

1. del. Začetek

Sergej Grigorievič se je rodil 7. oktobra 1918 v okrožju Tetyushsky v vasi Barskoye Nechasovo (zdaj Krasnoye Nechasovo - pribl.) in tam živel z materjo in bratom Viktorjem do leta 1936. Oče je umrl leta 1921. V bližini je bila vas Chudovka, v kateri je bil tempelj v čast Kazanske ikone Matere Božje, kamor sta odšla naš junak in njegova mati in kjer je celo služil kot hipodiakon, služil pri oltarju in postal častnik .

Leta 1936 se je začela razlastitev. Nekega dne ob polnoči je predsednik vaškega sveta Chicherov prišel v hišo Ilyinov in jim svetoval, naj zapustijo vas. Omeniti velja, da je bil Chicherov prijazna in prizanesljiva oseba, saj bi lahko družino v tistih dneh preprosto izgnali v Sibirijo! Dogovorili so se s taksistom, ob treh zjutraj so naložili vse svoje stvari: ikone in nekaj oblačil ter pripomočkov, se povzpeli na konja, se pokrižali in odjahali v regionalno središče Tetyushi, kjer so se nastanili v stanovanju. s prijatelji. Tam je Sergej Grigorievič po 4 letih podeželske šole vstopil v stahanovsko šolo, kjer so usposabljali obrtnike za obdelavo lesa in kovine. Po dveh letih študija je mladenič prejel potrdilo o delu.

Polnoletnost

Leta 1938 sta se Sergej in njegova mati preselila k njegovemu starejšemu bratu v Kazan, se naselila s prijatelji v Novo-Tatarskaya Sloboda, kjer sta našla prostor le pod stopnicami. Naš junak je šel delat v tovarno krzna blizu svoje hiše. V tovarni so ga kot vajenca dodelili Nemcu Kipelu in ta mojster naj bi svojega varovanca naučil osnov poklica. Vmes je družini uspelo kupiti sobo. Potem je Ilyin odšel na delo v tovarno SK, leta 1939 pa je bil vpoklican v vojsko in ga poslal v Mongolijo, da bi med spopadom z Japonsko varoval mejo.

Vojaški obvezniki so živeli v težkih razmerah v zemljankah; Pred vojno so vojake hranili po prvem standardu, leta 1941 so jih premestili na drugi standard, nato pa na tretjega ... Fantje so shujšali, začeli so celo umirati, prosili so za odhod na fronto. Sergej Iljin je ostal v teh krajih do leta 1943, ko je končno prišel ukaz o umiku vojakov z meja in pošiljanju na fronto. Nekatere so premestili v Harkov, preoblekli, umili, začeli hraniti po prvem standardu, vojaki so oživeli in začeli služiti v protiletalskem topništvu. Glavna naloga mladih topničarjev je bila preprečiti sovražniku dostop do mostov in pomembnih objektov. Sergej Grigorijevič je služil v aktivni vojski do leta 1946, nato pa se je vrnil v Kazan.

Mirno življenje v Kazanu

Po vojski, kot se spominja družina Ilyin, ko je šele začel delati, je Sergej Grigorievič kupil jakno, klobuk, kitaro in se šel poročiti. Njegova žena Anna Ivanovna, rojena leta 1924, se je prav tako vrnila s fronte, šla skozi vojno in njenega podviga se ne moremo spomniti v naši zgodbi.

Kot mlada deklica je končala medicinsko šolo, leta 1944 pa so jo poslali v mesto Sumy študirat poljščino. Začela je služiti v prvi poljski vojski pod poveljstvom maršala Rokossovskega. Anna je služila kot medicinska sestra v operacijski sobi, vedno je bila na prvi liniji in reševala ranjence pod bombardiranjem. Del tega so prepeljali čez Odr in Vislo. Po njenih spominih je bila voda v teh rekah rdeča od človeške krvi. Med enim od prehodov je medicinska sestra sedela zadaj, zdravnik pa spredaj na majhnem splavu. Splav je naletel na mino - deklico je udarni val vrgel na stran, zdravnika pa je raztrgalo na koščke ...

Usoda žene Sergeja Grigorijeviča in goreči brjanski gozdovi so bili v njegovi usodi. Pogosto se je spominjala, kako ji je tam, v gorečih gozdovih, zaradi dima pokvaril vid.Bilo je tudi bombardiranje Krakova, med katerim se je medicinska sestra preprosto stisnila ob pločnik, videla leteče drobce, zaprla oči in mislila, da je že prišel konec.

V njeni enoti je bilo prepovedano govoriti rusko, vendar je bilo strogo priporočljivo obiskovati katoliško cerkev.

Po zmagi se je Anna Ivanovna vrnila v poljski uniformi s kovčkom lepih oblek, najlonskih hlačnih nogavic, lakastih čevljev in kodrov. Njena sestra je bila prijateljica z bratrancem Sergeja Grigorijeviča. Tako so predstavili mlade. Spektakularna Anna je takoj naredila vtis na Sergeja Grigorijeviča, resen mladenič s kitaro pa nanjo.

Sergej in Ana sta se poročila po rojstvenem postu leta 1947 v pokopališki cerkvi v čast jaroslavskih čudodelnikov. Tistega zimskega dne se je poročalo 22 parov!

Potem je družina začela živeti v hiši na ulici. Lesgafta je ravno nasproti škofove hiše. Leta 1947 se je rodila hči Tamara, leta 1950 hči Sofia in leta 1954 sin Nikolaj.

delo

Sprva je Ilyin delal kot vodja mehanične delavnice v tovarni Krasny Vostok, nato pa je, ko je opazil mladeničeve sposobnosti, hitro napredoval v glavnega mehanika. Ker je bil Sergej veren in je nosil križ, so se pojavili slabovoljniki, ki so se pogosto slabo šalili na njegov račun ... Sergej Grigorjevič je zdržal 15 let, potem pa se je odločil oditi.

Preselil se je v azerbajdžansko tovarno vina in začel delati, a tudi tam so se začela pojavljati vprašanja o njegovi veri, saj se je Sergej Grigorijevič zavrnil pridružiti stranki. Nekoč so v časopisu "Chayan" celo narisali karikaturo našega junaka.

Naslednji kraj dela je bila klet Kazan, katere direktor je bil Poljak. Imel je naklonjen odnos do vere, Sergeja Iljina se ni dotaknil, a na partijskih sestankih je vse razburil: "Sergej Grigorjevič je odličen strokovnjak, všeč mi je, dobro dela." Opozorimo, da je bilo delo v takem podjetju velika skušnjava, vendar naš junak ni imel odvisnosti - redko je pil alkohol in le ob posebnih priložnostih.

Leta 1971 je umrl sekretar CK CPSU Nikita Hruščov, na oblast je prišel Leonid Brežnjev, preganjanje cerkve se je umirilo, a nadlegovanje na delovnem mestu je še vedno ostalo. Nekega dne so Sergeja Iljina poklicali v regionalni partijski komite, tam je bilo veliko komunistov, ki so poskušali ugotoviti, "kako to, da glavni mehanik tovarne ni član partije?" Na sestanku je bil staroverec Tazov, visok položaj v svetu, član stranke. In prav on je nagovoril vse, ki so obtoževali Sergeja Grigorijeviča, z besedami, da Iljin ni storil nič slabega, da dela, vzgaja otroke in ga s tem brani.

Leta 1978 se je naš junak upokojil in šel delat kot pomočnik predstojnika na pokopališki cerkvi, nato pa se je z dobrim glasom preselil v pevski zbor. In Sergej Grigorijevič je začel vse več časa posvečati svojemu ljubljenemu templju, pomagati mu s svojim glasom, molitvijo in lastnimi rokami.

Izdelave in spomini

Otroci so varuhi vere

Tako Sergej Grigorjevič kot njegova mati sta vedno strogo vzgajala svoje otroke in kaznovala: "Ne odstopajte od vere, ne glede na preizkušnje." Oče je otrokom redno puščal ročno napisana duhovna navodila. V družini so se ves čas postili in molili, redno so brali evangelij. Glavna stvar za vse v življenju je bila častiti Boga, nato - starše, stare starše. In Božja pomoč z molitvami in za vero je bila vedno v življenju družine - včasih prav neverjetna. Z njihovim dovoljenjem bomo te žive zgodbe delili z vami.

Otroci Sergeja Grigorijeviča so morali predčasno končati šolo, preden so se pridružili Komsomolu. Zato sta hčerki in sin delala že od svojega 15. leta. Omenimo, da je bil sin Nikolaj Sergejevič od leta 1960 do 1968 eden od dveh (!) fantov, ki sta običajno hodila v cerkev v Kazanu. Drugi je bil oče Iulian (ur. opat Iulian (Epifanov)).

Nikolaj Sergejevič je nekaj časa delal z očetom v kleti, nato pa se je leta 1978 preselil v vojaško šolo Suvorov kot voznik. Čez nekaj časa se je poročil, nato pa je politični oddelek šole prejel klic: "Vaš zaposleni se je poročil in poročil v cerkvi." Nikolaja Iljina so poklicali k nadrejenim, mu očitali, da je vernik, in mu namignili, da mora odstopiti. Nikolaj Sergejevič je bil pripravljen napisati izjavo, a je medtem za dogajanje izvedel njegov neposredni nadrejeni, ki se je zanj zavzel v političnem oddelku: "Takšnega delavca ne boste našli nikjer drugje!" In dva meseca kasneje je podpolkovnik iz političnega oddelka zbolel ... Na njegovo mesto je prišel drug in Nikolaju Iljinu je takrat uspelo krstiti otroka. Seveda so me ponovno poklicali, začeli so me prepričevati, naj se pridružim stranki na dober način ... Posledično je bila zadeva "zamolčana" in Nikolaj Sergejevič je delal v šoli 33 let, prejel medaljo za pogumno delo ter številna priznanja in zahvale.

Tudi Nikolaj Iljin je moral v vojski potrpeti za Vero. Zvesto je služil, vestno izpolnjeval ukaze in začeli so ga močno priporočati v partijo. Za to so mu celo obljubili čin poročnika in ga opogumili z drugimi ugodnostmi in nagradami. Nikolaj Sergejevič je odgovoril, da ne bo nikoli prelomil svoje prisege.

Toda kljub temu je poveljnik našel način, kako "naučiti lekcijo" nepopustljivemu vojaku.

Leta 1972 je bil Ilyin mlajši, ki je že služil eno leto od dveh, odločen, da ga pošljejo v Arabijo (govorimo o arabsko-izraelskem konfliktu - pribl.). Predvidevalo se je, da bodo vojake pripeljali v Rostov, od tam pa z letalom do cilja. Že v Rostovu na Donu so bili vsi oblečeni v civilne uniforme, fotografirali so, da odhaja nevojaško letalo, ponoči so jih pripeljali na letališče, dali spat v barake ... Čez nekaj časa so se vsi postrojili in poveljnik je nagovoril vojake z besedami, da gredo izpolnjevati mednarodno dolžnost. In ravno v tem času se avto UAZ pripelje do letala, od koder pride kapitan in izroči papir, ki je, kot se je izkazalo, vseboval ukaz za preklic pošiljke v Arabijo. Tako se je Ilyin vrnil v svojo rodno divizijo.

Od otroštva je tudi Ilyinova hči Tamara morala braniti vero. Študirala je v šoli 86 na ulici Ulyanov. V petem razredu jo je čakal osebni preizkus. Dvanajstletno deklico so poklicali v učiteljsko sobo, kjer je sedel urednik časopisa “Komsomolets Tatarii”, in jo začeli zmerjati, ker hodi v cerkev, nosi križ ... Tamara je potrdila, da verjame v Bog. Časopis je objavil članek »Dekle z modrimi očmi«, v katerem so obsodili družino, starše obtožili, da nepravilno vzgajajo svoje otroke in otroku samemu napovedujejo slabo prihodnost.

Tamarini sošolci so se ji začeli smejati, en fant po imenu Petja pa je vstal in rekel: »Nehaj in ji nikoli več ničesar ne reci! Vsak človek je svoboden pri svoji izbiri!« Po taki priprošnji je bila tišina.

Tempelj Yaroslavl Wonderworkers

Pred perestrojko je Ilyin pel v zboru cerkve Yaroslavl Wonderworkers, potem pa je postal preprosto župljan, ki je vsako prosto minuto posvetil okraševanju templja. Sergej Grigorjevič je skupaj 68 let hodil v pokopališko cerkev, vzel s seboj otroke, nato vnuke. Do 97. leta se je sam vozil na službe z avtobusom. Šele v letih 1998 in 1999 je začel prihajati s taksijem, vendar ni zamudil službe.

Ena od prič asketizma Sergeja Grigorijeviča, njegove življenjske dispenzije, je opat Kiziškega samostana Kazan Pimen (Iventjev), ki je pred tonzuro več let služil v jaroslavski cerkvi čudodelnikov. Hegumen Pimen je delil svoje tople in pozorne podrobnosti o svojem poznanstvu s Sergejem Grigorijevičem.

« Če dobro pomislite, se je moje poznanstvo z njim zgodilo že davno - pred 27 leti. Takrat sem bil šolar in sem delal prve korake v cerkvenem življenju. Sergeja Grigorijeviča sem se takoj spomnil po njegovem lepem videzu, vljudnih manirah in hkrati veliki preprostosti in dobronamernosti. Mene, 13-letnega dečka, je nagovoril s "Ti" in v odgovoru na čestitke ob prazniku odgovoril, nenavadno za moj sluh: "In ti tudi!" Od takrat, kjer koli sem srečal Sergeja Grigorijeviča - v cerkvi, v tramvaju ali na otoku Sviyazhsk (kjer je včasih rad sedel z ribiško palico) - me je vedno veselo pozdravil, bodisi vstal bodisi slekel klobuk. Naredila je močan vtis: zdelo se je, kot da pred vami stoji živi predstavnik nečesa, ki je izginilo. Večkrat smo se morali skupaj vračati iz Sviyazhska z ladjo. Spominjam se njegovih zgodb o otroštvu, mladosti in vojni. Vedno me je presenetilo, kako spoštljivo je govoril o svojih starših in počastil njihov spomin.

Presenetil ga je njegov mladostni, živahni um. Lahko se je na primer pogovarjal o zanimivem članku, ki ga je prebral, in obljubil, da ga bo naslednjič zagotovo prinesel prebrati - in nikoli ni pozabil!

Še posebej ganljivo je bilo opazovati, kako je Sergej Grigorjevič skoraj do zadnjega hitel v tempelj in peš premagal kar precejšnjo razdaljo. In hkrati je vedno zavračal pomoč in ponudbe za prevoz.

Sergej Grigorievič je vedno našel priložnost pomagati Božji hiši, ki je postala njegova. In tudi to ni bilo lahko. V cerkvi Jaroslavskih čudežev je bilo takrat precej starodavnih pripomočkov - svečnikov, svetilk, okvirjev ikon, oltarnih posod. Vse to je občasno zahtevalo popravila in Sergej Grigorijevič, ki je imel resnično »zlate roke«, je pribor pospravil v red. Poleg tega je bilo skoraj nemogoče kupiti nove pripomočke: pol-obrtne delavnice Moskovskega patriarhata so v tistih letih komaj oskrbovale moskovske cerkve s svojimi izdelki. Ko so se cerkve in samostani začeli odpirati v velikem številu po vsej škofiji, so se očetje rektorji in sam Vladyka, nato metropolit Anastassy, ​​pogosto obračali na Sergeja Grigorijeviča s prošnjo za pomoč pri namestitvi ali celo izdelavi kakšnega predmeta za tempelj. Tako je z njegovim delom nastal relikviarij za novo pridobljene relikvije sv. Jona in Nektarij iz Kazana, sv. Efraim - za katedralo Petra in Pavla, za samostan Ioannovsky - svetišče za delček relikvij sv. Herman. Pozneje je Sergej Grigorjevič zgradil prvo svetišče za samostan Marijinega vnebovzetja v Svijažsku. Spominjam se po prenosu relikvij sv. Nemec leta 2000, smo se vračali v Kazan in on je, jasno doživljal in čutil odgovornost dogodka, dejal: »Verjetno mi sveti Herman ne bo zameril ... Naredil sem vse, kar sem lahko ... To niso ista leta ...«. Po vsakem splošnem čiščenju v templju - za božič in veliko noč - je Sergej Grigorjevič vedno dodal še "piko": prišel je z orodjem in dvignil razrahljane svečnike, pogledal, ali lučke pravilno visijo ... Imeti blagoslov vstopiti v oltar, je to počel izredno iz spoštovanja redko, le kadar je bilo nujno. Vsi se spominjamo z roko zapisanih zapiskov in znanih imen ... Še posebej veliko je bilo v njegovem spominu na mrtve.

Moral sem obiskati tudi njegovo hišo. Najbolj skromen dom! Več kot enkrat so mu kot veteranu ponujali izboljšanje življenjskih razmer, a je iz ponižnosti to zavrnil. In sploh mi ni dovolil, da bi popravila v njegovi sobi - rekel je, da bo to dovolj za njegovo življenje. Gospod mu je dal dolgo življenje. To je bila očitna nagrada za njegovo pobožnost. Vsako srečanje z njim je dalo mir in veselje.”

»In Sergeja Grigorijeviča se spominjam kot pravega poznavalca tehnologije in mehanike. Nekega dne, v hudem mrazu, sem mu ponudil prevoz in ga nekako prepričal, da je prišel v avto. In potem mi je rekel, da že vse življenje vozi, vedno je bil za volanom ... In hkrati nikoli ni kršil pravil!«- je delil duhovnik cerkve Yaroslavl Wonderworkers, duhovnik Roman Mulekov.

Kot se spominjajo otroci Sergeja Grigorijeviča, je vedno kupoval nove avtomobile tistih časov - bili so Pobeda, Moskvič in Volga, v vasi Ametjevo, kamor se je družina preselila, pa so se do leta 1976 z avtomobilom vozili le Iljinovi.

»Vsi so ga poznali kot globoko inteligentno osebo, ki je veliko naredila za Cerkev jaroslavskih čudodelnikov. Ob pogledu na svečnike, cerkveno ograjo in še marsikaj se bomo spominjali te nam drage osebe. Naj ga Gospod spočije s svetniki. Ko smo opravili pogreb zanj, je bilo naše srce veselo, saj je bila smrt tega človeka blažena. Sergej Grigorjevič je preživel tri vojne, ne da bi bil ranjen - rekel je, da je ostal živ in zdrav, ker ga je mati blagoslovila, da je šel na fronto. Kot uslužbenec enega od obrambnih podjetij je kljub prepovedim sovjetske vlade in njegovega vodstva polepšal svojo domačo cerkev na pokopališču Arskoye. Ko je bral v zboru, so ga župljani prepoznali po glasu in bili veseli, da je Sergej Grigorjevič spet v cerkvi. Skoraj do zadnjih dni je molil z nami. Mislim, da bo največja hvaležnost za njegovo delo naše molitve. Vse vas prosim, da Sergeja Grigorijeviča vpišete v sinodo in se ga spomnite, kajti tako bomo pridobili molitvenik in priprošnjika za nas na onem svetu. Blagor življenju in smrti pravičnega. Nebeško kraljestvo je vaše, dragi Sergej Grigorijevič!- rektor cerkve Yaroslavl Wonderworkers, protojerej Aleksej Čubakov.

Sergej Iljin je umrl v Gospodu v starosti 99 let in 4 mesece. Bila je blažena smrt. Sodobni asket pobožnosti ... Sergej Grigorjevič je vedno učil, da je treba biti spodoben, delaven, nikogar ne žaliti, pomagati ljudem, če je le mogoče, in verjeti v Boga do konca. Po teh načelih je živel on in njegova družina in vse svoje pobožno življenje je poučeval vse, ki so prihajali k njemu. Večen spomin!

Kijevskega starešine, protojereja Mihaila Bojka, že 16 let ni z nami.

Kijevski asketi pobožnosti. Protojerej Mihail Bojko (†2002).

Sin duhovnika, ki je bil v letih sovjetske oblasti zatran, po očetovih stopinjah ni vzbujal zaupanja pri »graditeljih komunizma«, zato je že v mladosti čutil pritisk sistema. Tudi kot udeleženec velike domovinske vojne, kot najstnik, ki je šel na fronto in junaško branil svojo domovino - Sveto Rusijo - ni prejel niti ene vojaške nagrade, za katero so bili imenovani sovojaki, saj je bil vernik nikoli ni bil član Komsomola. Res je, na koncu je zmagala pravica: po vojni so ga njegovi tovariši in poveljniki uspeli uvrstiti na seznam odlikovanj in je, čeprav z zamudo, vendarle prejel zaslužene rede in medalje. Vendar je še naprej živel tako skromno kot prej, ne da bi izkoristil ugodnosti, ki so bile zagotovljene vojakom na fronti. In tako je bilo vse njegovo življenje, ne samo njegovo, tudi njegovih otrok.

Protojerej Mihail Bojko. Tako se je spominjal oče njegovega otroka

Tam je bilo med vojno vse resno, čisto zares. In borili so se, branili vsak centimeter svoje rodne zemlje, ne zaradi nagrad - "če bi le obstajala domovina" ... Mihail, ki je kljub svoji mladosti prejel blagoslov svojega očeta-duhovnika, ni prikloniti se nabojem. Toda duša je še vedno hrepenela po Bogu. To se je še posebej močno čutilo med vojno. Pozneje se je spominjal: »Spominjam se, da je bila naša enota v rezervi in ​​smo šli v nemško hišo. Tam je bilo vse obrnjeno na glavo, v kotu pa je stal klavir. Popolnoma nedotaknjen. Sem pa muzikalen človek, igram skoraj vse instrumente. Usedla sem se in igrala zanj. "Kesanje" Wedel. Bilo je tako nenavadno: vojna, smrt - in ta božanska glasba v tuji državi.« Po vojni je mladi frontovec Mihail Bojko po poklicu vstopil v poltavsko glasbeno šolo, kjer so mu sprva napovedovali sijajno glasbeno kariero. Vendar se moja kariera ni obnesla. Nikoli ni mogel dokončati šole, ker je bil prejet ukaz o izključitvi zaradi tujih ideoloških pogledov, nevrednih sovjetskega študenta, ki so sestavljali njegovo redno obiskovanje bogoslužja v pravoslavni cerkvi. Deset let pozneje je bilo direktorja šole neznosno sram priznati očetu Mihailu, da z vso željo takrat ne more preklicati ukaza o izključitvi, saj je bil tak ukaz od zgoraj in nima pravice tvegati dobrobit lastne družine in prestižno nomenklaturno delo. Vendar je bila Božja previdnost takšna in Mihail se je po pogovoru z direktorjem zapustil šolo, pokrižal in rekel: »Zgodi se tvoja volja« in odšel v kijevsko bogoslovno semenišče, kjer je nadaljeval študij. In hvala bogu! V njegovi osebi je Cerkev našla molivca in starešino, ljudstvo, ki mu je bilo zaupano, pa dobrega pastirja, ki polaga dušo za svojo čredo. Živel je skromno, predvsem od svojega dela, služil je kot diakon v cerkvi Vnebovzetja na Demievki, med službami pa je, kolikor je bilo mogoče, skrbel za hišna opravila majhne hiše, ki jo je z lastnimi rokami zgradil na območju Kijeva Sovok. Toda brezbožni svet je nenehno vdrl v njegovo življenje: pritisk ni popustil.

Kijevski asketi pobožnosti. Protojerej Mihail Bojko z molivci: protojerejem Teodorom Šeremeto in diakonom Janezom Didenkom

Desetletja je služil kot diakon, ker se je zavzel za svojega najmlajšega sina Jurija, ki je bil preganjan zaradi nošenja križa. Georgeu je treba priznati, da nikoli ni snel križa in ko je odrasel, je šel po očetovih stopinjah ter postal duhovnik in oče sedmih otrok. In tistega dne oče Mikhail ni ostal ravnodušen do sinovih solz in je šel v šolo na pogovor z direktorjem. Ko je v rokah držal ustavo ZSSR, razkrito v odstavku o svobodi vesti, je vprašal: »Povejte mi, dragi, ali glavni zakon države prepoveduje svobodo veroizpovedi? Ali pa moram iti v Moskvo, v Kremelj, da to potrdim? Po tem se je posmeh Juriju prenehal, a diakon Mihail Bojko ni bil posvečen v duhovnika, dokler ni bil star skoraj 50 let, dokler ni končno vladajočemu škofu v odsotnosti »pristojnih« uradnikov, ki so bili na dopustu na morju, uspelo posvetiti sv. »neprijeten« diakon kot duhovnik. Tako je pravoslavje dobilo še enega asketa in duhonosnega stareca.

Duhovnik, ki ga je pravoslavno ljudstvo globoko spoštovalo in ljubilo ne samo v Kijevu, ampak po vsej Rusiji, je skoraj do svoje smrti spovedoval svoje duhovne otroke in romarje z vsega sveta v samostanu Svetega varstva v Kijevu. Kljub temu, da pred kratkim zaradi bolezni ni mogel več hoditi, je prihajal k spovedi, da bi ljudi učil o Božjem blagoslovu in ljubezni. Vsakdo, ki je prišel k njemu, je čutil Božjo milost, ki počiva na njem, in je vedno prejel duhovno pomoč. Vse je učil potrebnega in koristnega duhovnega pouka in jih vodil na ozko pot odrešenja.

Oče Mihail se je vse svoje zemeljsko življenje pogumno boril za pravoslavno Rusijo: pred več kot pol stoletja v veliki domovinski vojni, nato pa v duhovnem boju, v nepomirljivem boju s sovražnikom človeške rase - hudičem za odrešitev človeških duš. Kot dober bojevnik nebeškega kralja je do zadnjega dne svojega začasnega zemeljskega življenja nenehno bdel nad pravoslavno vero, pred kratkim je zaščitil svoje duhovne otroke pred vstopom v elektronsko koncentracijsko taborišče, sprejemanje identifikacijskih številk, elektronskih kartic in mikročipov.

Oče, kot pravi goreč pravoslavja, je nenehno prihajal na molitvene stojnice v Verkhovna Rada proti identifikacijskim kodam, kar je pozneje (16. julija 1999) privedlo do sprejetja zakona št. 1003-XIV, ki daje pravico do življenja brez kod. Tako kot nadsveštenik Metod Finkevič se je dosledno boril proti elektronskemu koncentracijskemu taborišču. In ravno zaradi tega oznanjevanja evangeljske resnice, zaradi njegove goreče vere, zaradi njegove goreče gorečnosti za Božjo resnico in resnico Cerkve so mnogi Božji sovražniki sovražili Očeta in naredili vse, kar je bilo mogoče, da bi ustavil svoj boj. zoper demonske kode prihajajočega Antikrista in molči ... Toda kljub temu ni sledil vodstvu oblastnikov in je do konca stal za Resnico, prič pred vsem ljudstvom: »Ne boj se, mala čreda: kajti vašemu Očetu je bilo všeč dati vam kraljestvo« (Lk 12,32). In vsi globoko verujemo in upamo na njegovo molitveno priprošnjo pred našim Gospodom Jezusom Kristusom za nas grešnike.

Tatjana Lazarenko

Fotografije je zagotovil Sergiy Fritch (spletno mesto Fotopaterik.org.)

V tej knjigi boste našli zgodbe o pravoslavnih starešinah, ki so postali vzor krščanskega življenja. Vsak vernik bo med starejšimi lahko našel svojega učitelja, zaščitnika in molitvenik. Pomoč v duhovnih in vsakdanjih zadevah, zaščita pred stisko, ozdravitev pred boleznimi in boleznimi, molitve za ljubljene, odkup za grehe - v različnih težavah in radostih bosta poleg vas podpora in podpora krščanskih starešin.

* * *

Podan uvodni del knjige pravoslavni starešine. Prosite in dano vam bo! (Victoria Karpukhina, 2013) priskrbel naš knjižni partner - podjetje Liters.

Privrženci pobožnosti

Med verniki in v cerkvenih skupnostih uživajo ministranti, ki jih spoštljivo imenujemo »starešina« ali »starešina«, veliko avtoriteto. Njihova imena so vsem dobro znana in prejeti njihov blagoslov velja za velik blagoslov. Verniki v primeru bolezni hitijo k starešinam kot pobožnim zdravilcem in v cerkev prinesejo novico o ozdravitvi kot dokaz čudeža.

V stiski se je k starešinam obrnila manjša ali večja cerkvena skupnost in prosila za priprošnjo pri Gospodu za mesto ali deželo. In starešine, ki so predvidevale žalost ljudi, so asketsko opravljale svoje molitveno delo.

Ki se imenujejo pravoslavni starešine

Za kakšno službo Gospod kliče starešine? Apostol Pavel je poimenoval naslednje cerkvene službe: apostolsko, preroško in mentorsko.

Ljudje prihajajo k živim asketom ali na sveže grobove pokojnih starejših po pomoč, tolažbo, ozdravitev in blagoslov za pomemben korak v življenju. Starešine ne samo, da svojih življenjskih duhovnih otrok ne puščajo brez skrbi, ampak tudi, osvobojeni zemeljskih skrbi, povečujejo število duhovno nahranjenih vernikov.

Apostoli so Kristusovi učenci, o njem pričujejo svetu in gradijo Kristusovo cerkev. Preroki, ki imajo dar uvida, razodevajo Božjo voljo. Njihova duhovna vizija doseže posebno priložnost, da vidijo preteklost in prihodnost ne samo enega človeka, ampak tudi skupnosti ljudi - mesta, države ... Prozornost ni samo nagrada za božjega svetnika, je dar milosti in odrešenja za vso čredo. Cerkev v času svojega razcveta prejema takšne darove kot dokaz krepostnega, Bogu všečnega življenja. V najhujših dneh so darovi milosti skriti.

Starejši prerok je mentor, priprošnjik, zdravilec vseh meniških bratov in laikov, ki se zbirajo k njemu po duhovno hrano. Božja volja se izvaja preko starejših - duhovnim otrokom kažejo pot razvoja. Starec pozna Gospoda in angele, pozna pa tudi zlo, ki ga kristjanom pogosto skriva angelska maska. Navadni verniki včasih ne morejo razlikovati milosti od duhovne zablode, včasih pa nočejo razmišljati o možnosti prevare.

Kakšno nevarnost nosi »duhovni šarm«? V našem času je ta beseda doživela pomensko spremembo, zato izraz zahteva razlago.

Beseda "prelest" izvira iz slovanskega "laskanje", to je "laž", in pomeni samoprevaro, sledenje napačni poti. Pod vplivom lastnih strasti je lahko človek v stanju lažnega samozavedanja in vpliva zle sile na dušo (in meso). Obenem si prevarani grešno razlaga tak vpliv kot »nebeško milost« in »svetega duha«.

Starešine razlikujejo med duhovi in ​​​​so pozvani, da opozarjajo na manifestacije in vpliv zle moči na človeka in na cerkveno skupnost - za to jim Gospod daje dar sklepanja: "Vi ste luč sveta. Mesto, ki stoji na vrhu gore, se ne more skriti« (Mt 5,14).

Prerokovanje in vpogled sta neprecenljiva duhovna darila. Častitljivim starešinam je dana svoboda delovanja; Vsemogočni je vedno odprt za njihove molitve. Zato imajo dar zdravljenja in vplivanja na razplet dogodkov. Starešine so lahko cerkveni hierarhi, lahko pa tudi ne. Starejšinstvo je zasluga za asketsko pot. Ne more vsak ubrati te poti, vendar ima vsak svobodo, da se preizkusi. Zatorej lahko postane starešina vsakdo, ki je dosegel duhovni podvig.

Člani Cerkve niso dolžni ubogati starešin, razen če so cerkveni hierarhi. Člani Cerkve ne smejo iskati srečanja s starešino in ko najdejo starešino, ga ne smejo prositi za mentorstvo. Pravi starešina bo sam opazil obotavljanje vernika in ga ne bo silil k učencu. Tako se uresničuje človekova svoboda. Če pa si je vernik prostovoljno izbral starešino za učitelja, je ravnanje v nasprotju z njegovimi navodili greh, ker starešina izraža božjo voljo v odnosu do vernika.

Kako nastane čaščenje starejših?

V starokrščanski cerkvi ni bilo nobenih dejanj uradne kanonizacije. Cerkvena skupnost je prepoznala svoje svete mučence in po možnosti zaščitila njihovo grobišče, ohranila svete relikvije, molila in pričevala o njih. Celotna množica starodavnih pasijonarjev je bila čaščena takoj po koncu svojega zemeljskega življenja.

Danes v pravoslavni Cerkvi pred kanonizacijo sledi dolgo obdobje čaščenja božjega svetnika, ki ga priče njegovega pobožnega življenja štejejo za svetnika. Čaščenje se dogaja brez uradnega dovoljenja Cerkve; v naših dušah se poraja svobodno, kot ljubezen, in se kaže kot dejanje ljubezni.

V večini primerov je pred razglasitvijo svetnika za svetnika njegovo ljudsko čaščenje kot asketa ... Na grobovih takšnih asketov in pravičnih mož, ki so za časa svojega življenja zasloveli s svojim bogaboječim življenjem in posebnimi milostnimi darovi, so pogoste zadušnice. pojejo, pogrebna bogoslužja se opravljajo na dneve njihove smrti, njihova imena so vpisana v sinodiki za vsakodnevno spominjanje pri liturgiji. Nad grobovi asketov pobožnosti so postavljeni spomeniki v obliki loka ali kapele, včasih s podobami asketov na nagrobnikih. Častilci pokojnikov sestavljajo službe in akatiste zanje, čeprav nimajo cerkvene uporabe. V svojih celičnih molitvah se oboževalci, ki verjamejo v njihovo svetost, zatekajo k njim kot k svetnikom, ki stojijo pred Božjim prestolom ...

Včasih so na grobovih spoštovanih asketov peli zadušnice in molitvene službe hkrati. Slikali so tudi ikone nekanoniziranih asketov. Pred temi ikonami so prižgali sveče in jih poljubili; včasih so bile takšne ikone postavljene v cerkve ...

Iz Tečaja cerkvenega prava ("Krščansko življenje", 2004)

Grobovi privržencev pobožnosti postanejo oltar za vernike. Tako kot so grobovi prvih krščanskih pasijoncev postali kraji cerkvene molitve. Pred temi oltarji se oblikuje ozračje žive Cerkve: edinost tistih, ki so na zemlji in vstali v nebesih za novo življenje.

Privrženci pobožnosti služijo kot vodniki na poti do Odrešenika, so molitveniki in priprošnjiki. Niso pa odrešitev sama, ki jo lahko da samo Vsemogočni.

Ali je kult starosti sprejemljiv?

Božji svetniki vidijo in slišijo naše molitve, ker smo člani iste Cerkve. In skrb za čredo je Vsemogočni zaupal pobožnim asketom, pa tudi svetnikom: z molitveno povezanostjo se gradi Cerkev in komunikacija med člani Cerkve poteka v Svetem Duhu, to je v molitvi. V tem, da se pravoslavni kristjan včasih obrne h Gospodu prek gorečih molitvenikov - živih duhovnikov svoje župnije, svetnikov, pobožnih starešin - je velika ponižnost, zavedanje greha pred Bogom, gesta kesanja in vere v moč in modra zgradba Kristusove Cerkve. Toda Božjih svetnikov ne častimo kot samega Odrešenika, ampak jih samo prosimo, da posredujejo naše molitve Odrešeniku.

Starešine, kot je arhimandrit Janez (Kmet), so izbranci, ki pomagajo ljudem iti h Gospodu. Če končni cilj poti ne vodi k Bogu, ampak k starešini, je to duhovno nevarno. Če se po prihodu k starešini nadaljuje pot do Odrešenika, potem je to prava pot. Takšni starešine, kot je arhimandrit Janez (Krestjankin), kot je arhimandrit Kiril (Pavlov), kot je protojerej Nikolaj (Gurjanov) z otoka Zalit, niso nikoli sprejeli osebnega češčenja; menili so, da niso vredni tega. Kult starosti (in to lahko opazimo med nekaterimi verniki) je nevarna zabloda.

Arhimandrit Zahej (Wood)

Molitvena komunikacija

Molitve, naslovljene na starešine, ki jih Ruska pravoslavna cerkev ni kanonizirala, nimajo cerkvene uporabe.

Če pa nas zemeljska askeza pobožnega starca ni pustila ravnodušne, ampak je, nasprotno, vžgala naša srca z občudovanjem in ljubeznijo, častimo starca kot svetnika. In če je naše češčenje podprto z izkušnjami drugih članov Cerkve, potem se molitev sama porodi v duši. Dvom v duhovno bližino pobožnega asketa, v to, da bo odgovoril na molitveno prošnjo, je treba premagati, kajti z dvomom hoče zla sila uničiti Cerkev.

V samotni molitvi se lahko obrnete na pravoslavne starešine kot svetnike, ki stojijo pred Božjim prestolom, in prek njih lahko zaupate v Odrešenika. In kanonične molitve je treba jemati kot model molitve.

Molitev k ljubljenemu svetniku

Ugodnik Božji (ime), spomni se nas v svojih ugodnih molitvah pred Kristusom Bogom, naj nas reši skušnjav, bolezni in žalosti, naj nam podeli ponižnost, ljubezen, razumnost in krotkost in naj nas, nevredne, obvaruje svojega kraljestva. . Amen.

Kaj morate vedeti o pravoslavnem starešini

Božje življenje

Molitveni poziv k Božjim svetnikom ne bo postal globok in iskren, če ne poznamo njihove pobožne zemeljske poti. Preprosta spodobnost, želja, da smo resnično, na krščanski način, hvaležni, preden prosimo, nas zavezuje, da izkažemo dolžno spoštovanje bogavšečnemu življenju. A ne gre samo za pravila spodobnosti, ampak za to, da se je za pomoč najbolje obrniti na nekoga, ki smo ga uspeli vzljubiti.

Kako se lahko nekdo zaljubi, ne da bi vedel kaj o pobožnem asketu? Preden se obrnete na božjega svetnika, morate vzpostaviti medsebojne odnose. Z branjem strani pobožnega življenja, čudenjem in občudovanjem dejanj, modrosti in sposobnosti premagovanja slabosti, ki so lastne vsakemu človeku, ustvarjamo ljubezen v svojih srcih. In Božjim asketom so naše življenje in naše misli odprti s svetim darom. In ko so vzpostavljeni medčloveški odnosi, se uresniči Božji načrt: pomoč prihaja z molitvijo ljubljene osebe in ljubljena oseba daje visok zgled na življenjski poti.

Z branjem pobožnih življenj današnjih starejših in starih »paterikov« (»očetov«, to je življenj svetih očetov) neopazno izbiramo »naše« starešine, svoj zgled življenja. In k tem očetom se človek ne želi le obrniti po pomoč, ampak mu to narekuje srce – to pomeni, da k njim vodi Sveti Duh, ki združuje Cerkev.

Spominski dnevi

Dan spomina na umrlega starejšega najpogosteje velja za dan konca njegove zemeljske poti. Krščanska izkušnja nas uči, da smrt ni nasprotje življenja, smrt je del življenja. Kristjan ima tri rojstne dneve - fizičnega, sledi mu krst (ali duhovno rojstvo) in dan smrti, torej začetek nam neznane plati življenja. Tretji dan je tako pomemben, da se dan čaščenja božjega svetnika šteje za dan njegove smrti.

Kako prepoznati lažnega starešino

Pravi starešina skriva svojo pronicljivost. Lahko ga odkrije le v dramatičnem obdobju v življenju duhovnega otroka, ko je treba dati neposreden nasvet, blagoslov za to ali ono dejanje - operacijo, težko pot. Še posebej, če je cena njegovih nasvetov človeško življenje.

Med spovedjo lahko starešina predlaga tudi, kaj bi se še moralo pokesati, in izpostavi pozabljene dogodke iz življenja. In takrat boste dobili tudi občutek, da pozna župljane do najmanjših podrobnosti, se pravi, da je pronicljiv.

Toda pravi starešina ne bo nikoli uporabil svojega daru milosti za škodo. Tako duhovni otroci kot obiskovalci pravega stareca pustijo občutek razsvetljenja, duhovne radosti, kesanja, očiščenja in miru. Kajti odnos pobožnega učitelja do njegovega učenca je pod vodstvom Svetega Duha.

Lažni starešina (ali mladi starešina) se želi polastiti duš neizkušenih župljanov, s seboj nadomestiti najvišje avtoritete in v očeh drugih videti svet in božji. Okoli sebe ustvarja vzdušje suženjske pokorščine, zatiranja in duševne zmede. Če »čreda« uide izpod nadzora, se lažni starešina obrne na grožnje in ustrahovanje - s prekletstvom, »močnimi molitvami« in drugimi demonskimi zvijačami. Proti osebi ni "močnih molitev". Vsak vernik ima pravico in dolžnost komunicirati v molitvi z Odrešenikom in nič ni močnejšega od lastne skesane molitve vernika.

Namišljeni »vpogled« lažnega starešine je v resnici le dar sugestije in prepričevanja. Dar sugestije je zelo skromen talent; Toda sugestija, povezana z nepremagljivim ponosom, prisili lažnega starešino, da nastavi pasti na pot vernikov.

Lažni starešina je pripravljen »upravljati« vse vidike življenja župljanov: družinski proračun, prodajo ali nakup nepremičnine, intimno življenje, vse do razveze zakonske zveze, pretrganja vezi med otroki in starši ... Njegov naloga je ohromiti človekovo lastno voljo, uničiti družino, ga odvzeti iz družbe, razosebiti in zasužnjiti. Čaščenje lažnega starešine bo zagotovo vodilo v tragedijo v človeški usodi: osamljenost, obubožanje, osirotelost, samomor ...

In pravo starešinstvo vodi k odrešenju duše.

Na žalost so spovedniki in duhovniki včasih ubrali pot lažnega starešinstva. Zato pravijo, da je »bolje vzeti pravega starešino za navadnega spovednika kot navadnega spovednika za starešino«.

»VEST DRUGIH LJUDI MU JE ODPRTA«

Januarja 2007 je časopis "Pravoslavni Voronež" objavil kratek esej o življenju arhimandrita Serafima (Mirčuka), posvečen drugi obletnici smrti starešine, dobro znanega v voroneški in lipetski škofiji.

Z ŽIVO IN ISKRENO VERO

Arhimandrit Serafim (v svetu Vasilij Ilarionovič Mirčuk) se je rodil 15. maja 1936 v mestu Proskurov v regiji Kamenets-Podolsk v Ukrajini. Ker je zgodaj osirotel, je živel pri sorodnikih. Po končani šoli se je mladenič upokojil v Počajevski lavri. Tu, v sketu Svetega Duha, je več let opravljal preizkus pokorščine - pel je v zboru, postal častnik in služil v refektoriju. Bil je poslušen in odstopil. In potem je bila Vasiliju zaupana skrb za bolnega opata samostana, očeta Onufrija. Ta starešina je bil zgled bratom v neumorni službi.
Po smrti opata je Vasilij sprejel meniške zaobljube z imenom Valerij, kasneje, 11. avgusta 1958, pa je bil posvečen v čin hierodiakona.
Konec 1950 - začetek 1960-ih je bil čas hudega preganjanja, ki je doletelo menihe Pochaev. In čeprav se je Lavra uspela braniti, so leta 1961 samostan zaprli. Oče Valery je po Gospodovi volji končal v škofiji Voronezh-Lipetsk, kjer je našel prijatelje v duhu in resnici.
8. februarja 1965 je nadškof Voroneža in Lipecka Pallady (Kaminsky) posvetil jerodiakona Valerija v jeromonaha in ga imenoval za rektorja cerkve nadangela Mihaela v vasi Yacheyka, okrožje Ertilsky, Voroneška regija, ki je bila kmalu zaprta. Nekaj ​​​​časa kasneje je bil na zahtevo rektorja katedrale vnebovzetja v mestu Yelets, arhimandrita Izaka (Vinogradova), jeromonah Valerij premeščen v duhovščino te katedrale. Izbira očeta Izaka, znanega po svojem visokem duhovnem življenju, je v tem primeru zelo indikativna. V Yeletsu so župljani zelo cenili očeta Valerija. Včasih se je moral celo delati kot norec, da bi se izognil zemeljski slavi. Kmalu je duhovnik imel priložnost najti miren kotiček, da bi, kot je rekel sv. Tihon Zadonski, »manj zvonila ušesa in manj videle oči«.
12. maja 1978 je bil opat Valery imenovan za rektorja cerkve Marijinega oznanjenja v vasi Ozhoga, okrožje Volovsky, Lipetsk regija. Sčasoma se je pri cerkvi Marijinega oznanjenja oblikovala skupnost mater duhovnic, ki je skrivaj živela po samostanski listini. Red, vzpostavljen iz teh let, traja še danes.
31. maja 1980 je bil pater Valerij odlikovan s križem z odlikovanjem; leta 1982 - povišan v čin arhimandrita; leta 1995 je prejel pravico do obhajanja bogoslužja z odprtimi kraljevimi vrati. Za zasluge Cerkvi je bil odlikovan z redom svetega enakoapostolnega kneza Vladimirja III. Ko hodi po izbrani poti ponižnosti, na skrivaj prevzame veliko angelsko podobo - striženje v shemo.

Shema-arhimandrit Serafim je našel počitek na podeželskem pokopališču v vasi Ozhoga, tik ob vhodu v samostan. Starejši je sam izbral grobišče. »Pokopajte me pri vhodu v našo ograjo na pokopališču, da vas vse srečam,« je nekoč nasmejano odgovoril na vztrajne prošnje mater, naj ga pokopljejo v cerkvi. 11. januarja 2005 je shema-arhimandrit Serafim končal svoje zemeljsko delo.
Njegov pokop je potekal 13. januarja v cerkvi Marijinega oznanjenja v vasi Ozhoga. Pogreb starca so vodili lipetski in jelecki škof Nikon, shimoškof Alipij (Pogrebnjak) iz Svjatogorske Sveto-Uspenske lavre in shima-metropolit Juvenalij (Tarasov), ki je zdaj upokojen v Kursku, ob somaševanju množice duhovščine. .
Tega dne je bilo o pokojniku izrečenih veliko iskrenih in prijaznih besed. Šemaškof Alipij je posebej poudaril: »Oče Serafim je svoje poslanstvo na zemlji izpolnjeval skromno, v molitvi in ​​prestajanju številnih bolezni, a nihče ga ni zapustil nenahranjenega in nepomirjenega.«
Škof Lipetsk in Yelets Nikon je poznal starešino skoraj 30 let in je pogosto komuniciral z njim v preprostem domačem okolju. Škof je dejal, da so mnogi duhovni otroci shima-arhimandrita Serafima postali menihi. S svojim zgledom požrtvovalnega služenja Bogu in ljudem, s podvigom mučeništva je pridobil Božjo milost in postal podoben svetim starešinam in samemu prečastitemu Serafimu Sarovskemu, čigar ime je duhovnik nosil v shemi.

L. MOREV
"Zadonski romar"/
“Pravoslavni Voronež” št. 1 (99) za 2007

Oče Serafim je bil dolga leta duhovni oče novosibirskega in berdskega nadškofa Tihona, zato si Vladyka ni mogel pomagati, da ne bi s svojo pozornostjo opazil pojava tega časopisnega gradiva. Toda predlagano publikacijo je dopolnil s svojimi osebnimi vtisi in zaradi tega je podoba Lipetskega starešine postala draga in blizu nam, Sibircem. GOSPOD TIHON se spominja:

– V šestdesetih letih so v voroneško škofijo prišli trije počajevski menihi – očetje Vlasij, Valerij in Evgenij. Med hruščovskimi preganjanji so, kot je znano, poskušali zapreti Počajevski samostan; bratje so oblegali. Pozneje se je Lavra uspela ubraniti, vendar so oblasti vseeno razgnale samostan Svetega Duha. Veliko mladih menihov so poslali v vojsko, nekatere pa so odpeljali pošteno stran od samostana in jih vrgli iz avta, češ, pojdite, kamor hočete.
Škofje so se bali sprejeti menihe iz Počajeva, toda naš voroneški metropolit Sergij (Petrov) je tvegal, jih vzel k sebi in jim dal župnije. Moja starejša sestra, ki je dobro poznala vse starešine tistega časa pri nas, je rekla, da so bili, čeprav so bili stari komaj trideset let, vsi starejši.
Oče Blasius, eden od počajevskih menihov, je delal v Zadonsku, poleg samostana, kjer je nekoč živel sveti Tihon Zadonski. Nedaleč od tega mesta je domovina moje mame in vsako leto smo šli v Zadonsk na dan spomina na svetega Tihona Zadonskega in tako nadaljevali tradicijo prebivalcev njihove vasi. V cerkvi Marijinega vnebovzetja v Zadonsku sem prvič videl očeta Blaža. Stara sem bila 14 let. Kasneje, leta 1978, ko sem se odločal, katero pot naj izberem – meništvo ali družinsko življenje – sva se z njim bolje spoznala in on me je blagoslovil za redovnika. Takrat je oče Vlasij služil v vasi Burdino in me je povabil, naj ga pogosteje obiščem.
Leta 1979 sem na enem od mojih potovanj v Burdino tam srečal še enega nekdanjega počajevskega meniha - opata Valerija (Mirčuka), ki je bil rektor cerkve Marijinega oznanjenja v vasi Ozhoga, ki je 30 km od vasi Burdino. V templju je zgradil skrivni samostan, ki ga je, tako kot samostan v Burdinu, pokroviteljil metropolit Zinovy ​​iz Tetritskara (v shemi Serafim, živel v Tbilisiju). Od takrat naprej sva se z opatom Valerijem poznala, a videla dokaj redko. Leta 1980 sva z metropolitom Zinovijem obiskala Ozhog.
Sredi devetdesetih let me je nepričakovano oče Valerij, ki je bil takrat arhimandrit, našel prek svojega duhovnega sina, me poklical v Ozhogo in mi pomagal rešiti zame zelo pomemben problem. Po tem sem začel hoditi k njemu kot spovednik: do leta 2000 iz Moskve, nato pa iz Novosibirska.
Oče je bil skladišče cerkvene modrosti. Redko je govoril o posvetnih temah, saj je vse življenje od zgodnjega otroštva preživel v samostanu. Pogosto je rekel: "Vse, kar lahko naredim, naredim tako, kot smo to storili v Počajevu." Njegovo poznavanje cerkvene zgodovine, življenja svetnikov in zlasti ruskih asketov pobožnosti je bilo neverjetno. Z njim sva hodila na romanje po lipetski škofiji, kjer so nekateri nekoč delali. Duhovnik sam se nikoli ni priznaval za starešino; pogosto je, ko je dajal nasvete, rekel: "Ni ti treba zapomniti, kar ti rečem, in ne delaj tega."
Na skrivaj je oče Valerij sprejel shemo z imenom Serafim. Nekoč sem ga vprašal, zakaj je v Počajevski lavri toliko starešin: ali obstaja kakšna posebna šola za starešine, kot v Optini pustinji, ali pa starejši menihi učijo mlajše. Oče Serafim je odgovoril: "Ne, tisti, ki so se trudili, so prejeli vse, tisti, ki se niso trudili, pa niso prejeli nič."
Poskušal je ne govoriti o resnih teoloških temah. Ko sem mu nekoč zastavil resno teološko vprašanje, je odgovoril: "Ne vem."
Okoli njega je živelo okrog šestdeset mož in žena. Veljal je za skupnost, a vtis je bil kot ubožnica, saj je rad zbiral reveže: grbave, hrome, slepe, starce, ki so jih svojci zapustili, ali osamljene. Pater je molil za svoje novomašnike in novomašnice, vodil njihovo duhovno življenje in jih redno strigel. Bil je podeželski samostan. Mlade deklice so pele v pevskem zboru, delale na vrtu, starke pa so delale, kar so lahko. Vendar je bilo v navadi, da so prebrali celotno pravilo po meniškem redu. Med obedom so brali življenja svetnikov.
Oče Serafim je veliko skrbel za tempelj, pogosto izvajal popravila znotraj in zunaj ter vložil veliko truda v izgradnjo arteškega vodnjaka. Lesena hiša, ki jo je zgradil za sestre, je dvakrat pogorela, zato se je odločil zgraditi veliko dvonadstropno zidano stavbo. 23. septembra 2005, po njegovi smrti, je bil tu ustanovljen nov škofijski samostan.
Vse do svoje smrti je bil velik ljubitelj knjig. A vseh ni sprejel. Nekega dne so mu ponudili, naj prebere življenjepis slavnega sodobnega asketa, toda duhovnik je roke skril za hrbet in knjige sploh ni vzel v roke: »Daš jo očetom,« je rekel, »če mi dovolijo. , potem bom prebral."
Drugič, ko so k njemu prišli duhovni otroci starešine in se odločili, da bodo objavili spomine na svojega mentorja, jih je oče Serafim grozeče pogledal in rekel: »Pojdite zdaj od tukaj. To ni bil star človek, ampak preprosto bolan človek. Vem veliko o njem, a tudi če ti povem, še vedno ne boš objavil.”
Očeta je skrbelo, da ljudje pogosto ne storijo nečesa, kar je potrebno za duhovno življenje. »Matere,« je očital svojim novincem, »če tako ravnate z duhovnim življenjem, ne boste nikoli rešene.«
Sam je bil velik molivec. Neka ženska je izkusila moč njegove molitve. Nekega dne se je obrnila k njemu za pomoč: v njeni družini so bili dolga leta nenehno škandali. Po molitvi očeta Serafima - in prišla je samo enkrat! - Posebej me je zanimalo - družina je postala prijazna, škandali so se ustavili.
Zelo je odobraval starešino Trojice-Sergijeve lavre, arhimandrita Kirila (Pavlova). "Oče Kirill ima vse v redu!" - rekel je. Oče nikoli ni tako govoril o nikomer drugem. Ko pa so ga spraševali o drugih starejših, splošno znanih in spoštovanih, je le sklonil glavo in zmajal z njo, najbrž ne da bi koga obsojal. Kljub temu, da je živel v vasi Ozhoga, je očitno vedel, kdo vodi pravilno duhovno življenje.
Sprejel je vse, ki so se mu približali. Ko sem začutil duhovno bližino z osebo, ki je prišla, sem rekel: "Kot da te poznam vse življenje!" Lahko bi prišel, delil obrok in se dolgo pogovarjal. Če so bili obiskovalci eni tistih, ki si ne prizadevajo za duhovno življenje, je duhovnik prosil: »Nahranite jih in jih takoj izpustite.« S takimi ljudmi ni vodil pogovorov, le blagoslovil jih je - to je vse.
Ponoči skorajda ni spal – bil je bolan, rad pa je, da so mu brali življenja svetnikov in zgodovinske knjige. Zjutraj le malo zadrema in začne sprejemati žalujoče, vse, ki so k njemu prišli s svojimi težavami.
Dokler je lahko, je oče Serafim hodil v cerkev, potem so mu naredili radijski sprejemnik, da je lahko v celici poslušal bogoslužje po radiu.
Obnavljal je cerkve v vseh bližnjih vaseh in v ta namen dajal vse darove, ki so mu prihajali. Svojim duhovnim otrokom, ki živijo v svetu, je redno pomagal: z avtom jim je pošiljal kruh, ki so ga spekli v samostanski pekarni, sadje in zelenjavo s svojega župnijskega vrta. Svojim duhovnim otrokom ni bil le oče, ampak tudi duhovna mati – to materinsko čustvo je za spovednika najpomembnejše.
Nikoli ni grajal tistih, ki jim je v življenju »zdrsnilo«, ampak je dejal: »Lahko pride do padca, a vse življenje ne sme biti padec. Če ste padli, ste pridobili izkušnjo, da je slabo - vstanite in tega ne ponovite več. Če se sovražnik enkrat nasmeji, ni strašno: dokler je človek živ, se da vse popraviti. In ko padec sledi padcu, tega ne moremo več imenovati duhovno življenje.«
Oče Serafim ni nikogar obtožil. Osebi je preprosto začel nekaj pripovedovati, na videz o sebi, ko pa se je gost vrnil domov, je ugotovil, da se vse govori o njem ... Tako je duhovnik predlagal, kaj in kako storiti, kateri greh živi v duši , kako se boriti z njim.
Nimamo te milosti in duhovne izkušnje, ne moremo pravilno analizirati svojih dejanj, dejanj, misli, vendar se mu je odprla vest drugih ljudi.

Fotografija iz osebnega arhiva nadškofa Tihona