Le sens de la créativité selon Berdyaev. Nikolai Berdyaev - le sens de la créativité

Berdiaev Nikolaï

Le sens de la créativité (L'expérience de justifier une personne)

Berdiaev N.A.

LE SENS DE LA CRÉATIVITÉ

L'expérience de la justification humaine

"Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,

Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben".

Angélus Silesius1

INTRODUCTION

L'esprit humain est en captivité. J'appelle cette captivité "le monde", la réalité du monde, la nécessité. "Ce monde" n'est pas un cosmos, c'est un état non cosmique de désunion et d'inimitié, d'atomisation et de désintégration des monades vivantes de la hiérarchie cosmique. Et le vrai chemin est le chemin de la libération spirituelle du "monde", la libération de l'esprit humain de la captivité de la nécessité. Le vrai chemin n'est pas un mouvement vers la droite ou vers la gauche le long du plan du "monde", mais un mouvement vers le haut ou en profondeur le long d'une ligne au-delà du monde, un mouvement dans l'esprit, et non dans le "monde" . L'affranchissement des réactions au « monde » et des adaptations opportunistes au « monde » est une grande conquête de l'esprit. C'est le chemin de la contemplation spirituelle supérieure, du calme spirituel et de la concentration. Le cosmos est un être véritablement existant, authentique, mais le "monde" est illusoire, illusoire est la donation du monde et la nécessité du monde. Ce "monde" illusoire est le produit de notre péché. Les enseignants de l'église identifiaient la « paix » avec les mauvaises passions. La captivité de l'esprit humain par le « monde » est sa faute, son péché, sa chute. La libération du "monde" est aussi la libération du péché, la rédemption de la culpabilité, l'ascension de l'esprit déchu. Nous ne sommes pas du « monde » et nous ne devrions pas aimer le « monde » et ce qui est dans le « monde ». Mais la doctrine même du péché a dégénéré en esclavage d'une nécessité illusoire. Ils disent: vous êtes un être pécheur, déchu, et n'osez donc pas vous engager sur le chemin de la libération de l'esprit du "monde", sur le chemin de la vie créatrice de l'esprit, portez le fardeau de l'obéissance au conséquences du péché. Et l'esprit humain reste lié dans un cercle sans espoir. Car le péché originel est l'esclavage, la privation de la liberté de l'esprit, la soumission à la nécessité diabolique, l'impuissance à se définir comme libre créateur, à se perdre par l'affirmation de soi dans la nécessité du "monde", et non dans la liberté de Dieu . Le chemin de la libération du "monde" pour la création d'une nouvelle vie est le chemin de la libération du péché, de la victoire sur le mal, de la collecte des forces de l'esprit pour la vie divine. L'esclavage du "monde", de nécessité et de donation, n'a pas seulement un manque de liberté, mais aussi la légitimation et la consolidation de l'état non aimant, déchiré et non cosmique du monde. La liberté est amour. L'esclavage est inimitié. La sortie de l'esclavage vers la liberté, de l'inimitié du "monde" vers l'amour cosmique est le chemin de la victoire sur le péché, sur la nature inférieure. Et il est impossible de ne pas autoriser ce chemin au motif que la nature humaine est pécheresse et immergée dans les sphères inférieures. C'est un grand mensonge et une terrible erreur de jugement religieux et moral de laisser une personne dans les basses terres de ce "monde" au nom de l'obéissance aux conséquences du péché. Sur la base de cette conscience, une honteuse indifférence au bien et au mal grandit, un refus de résister courageusement au mal. L'immersion supprimée dans son propre état de pécheur donne lieu à des pensées doubles - des craintes éternelles de mélanger Dieu avec le diable, Christ avec l'Antéchrist. Cette décadence de l'âme, honteusement indifférente au bien et au mal2, aboutit maintenant à une ivresse mystique de passivité et d'humilité, à un jeu de doubles pensées. L'âme décadente aime flirter avec Lucifer, aime ne pas savoir quel Dieu elle sert, aime éprouver la peur, sentir le danger partout. Cette décadence, cette faiblesse, cet esprit divisé est un produit indirect de l'enseignement chrétien sur l'humilité et l'obéissance - la dégénérescence de cet enseignement. La dualité décadente de la pensée et l'indifférence détendue au bien et au mal doivent être résolument contrées par une libération courageuse de l'esprit et une initiative créatrice. Mais cela nécessite une détermination concentrée pour se débarrasser des couches fausses et fantomatiques de la culture et de sa racaille - cette captivité raffinée du "monde".

L'acte créateur est toujours libération et dépassement. Il a une expérience du pouvoir. La découverte de son acte créateur n'est pas un cri de douleur, une souffrance passive, n'est pas une effusion lyrique. L'horreur, la douleur, la détente, la mort doivent être vaincues par la créativité. La créativité est essentiellement une issue, un résultat, une victoire. Le sacrifice de la créativité n'est pas la mort et l'horreur. Le sacrifice lui-même est actif et non passif. La tragédie personnelle, la crise, le destin sont vécus comme une tragédie, la crise, le destin du monde. C'est le chemin. Le souci exclusif du salut personnel et la peur de la mort personnelle sont de vilains égoïstes. Immersion exceptionnelle dans la crise de la créativité personnelle et la peur de sa propre impuissance - laid fier. L'immersion égoïste et amoureuse en soi signifie une fragmentation douloureuse de l'homme et du monde. L'homme a été créé par le Créateur en tant que génie (pas nécessairement un génie), et le génie doit se révéler en soi par une activité créatrice, surmonter tout ce qui est personnellement égoïste et personnellement égoïste, toute peur de sa propre mort, tout regard en arrière sur les autres. La nature humaine dans son principe fondamental à travers l'Homme Absolu - le Christ est déjà devenu la nature du Nouvel Adam et réunie à la nature Divine - elle n'ose pas se sentir arrachée et seule. La dépression séparée en elle-même est déjà un péché contre l'appel divin de l'homme, contre l'appel de Dieu, le besoin de Dieu dans l'homme. Seul celui qui expérimente en lui-même tout ce qui est mondain et tout ce qui est mondain, seul celui qui a vaincu en lui-même l'effort égoïste pour le salut de soi et la réflexion amoureuse sur ses propres forces, seulement après s'être libéré du séparé et de l'arraché est fort pour être un créateur et une personne. Seule la libération de l'homme de lui-même ramène l'homme en lui-même. Le chemin créatif est sacrificiel et souffrant, mais c'est toujours une libération de toute oppression. Car la souffrance sacrificielle de la créativité n'est jamais une oppression. Toute dépression est l'isolement d'une personne du vrai monde, la perte de la microcosmicité, la captivité au "monde", l'esclavage de la donation et de la nécessité. La nature de tout pessimisme et scepticisme est égoïste et égoïste. Le doute dans le pouvoir créateur de l'homme est toujours une réflexion égoïste et une maladie. L'humilité et la pudeur du doute, là où une confiance et une détermination audacieuses sont nécessaires, sont toujours une fierté métaphysique déguisée, un regard rétrospectif et un isolement égoïste, la génération de la peur et de l'horreur. Il y a des moments dans la vie de l'humanité où elle doit s'aider elle-même, réalisant que l'absence d'aide transcendante n'est pas l'impuissance, car une personne trouvera en elle une aide immanente infinie si elle ose révéler en elle par un acte créateur tous les pouvoirs de Dieu et le monde, le vrai monde en liberté, du "monde" fantomatique. Maintenant, les crachats indignes et relaxants ne sont que trop courants - verso une auto-glorification tout aussi indigne et débilitante. Nous ne sommes pas de vraies personnes, aiment-ils dire - autrefois, il y avait de vraies personnes. Les anciens osaient parler de religion. Nous n'osons pas parler. C'est la conscience de soi illusoire des gens, dispersés par le "monde", qui ont perdu le noyau de leur personnalité. Leur esclavage au « monde » est l'auto-absorption. Leur absorption en eux-mêmes est la perte d'eux-mêmes. La liberté du "monde" est une union avec le vrai monde - le cosmos. Sortir de soi, c'est se retrouver, son cœur. Et nous pouvons et devons nous sentir comme de vraies personnes, avec un noyau de personnalité, avec une volonté religieuse essentielle et non illusoire.

Ce n'est pas dans les ténèbres que nous gravissons l'échelle de la connaissance. La connaissance scientifique monte l'escalier sombre et illumine progressivement chaque marche. Il ne sait pas où il arrivera au sommet de l'échelle, il n'a pas la lumière du soleil, c'est-à-dire le Logos éclairant le chemin d'en haut. Mais dans la vraie gnose supérieure, il y a la révélation primordiale du sens, la lumière du soleil tombant d'en haut sur l'échelle de la connaissance. La Gnose est la compréhension primordiale, en elle se trouve l'activité courageuse du Logos. L'âme moderne souffre encore de photophobie. L'âme a traversé des couloirs sombres à travers la science sans lumière et est arrivée au mysticisme sans lumière. L'âme n'est pas encore parvenue à la conscience solaire. La renaissance mystique donne l'impression d'entrer dans une ère nocturne. L'ère de la nuit est féminine, pas masculine, il n'y a pas de soleil en elle. Mais dans un sens plus profond, tout nouvelle histoire avec son rationalisme, son positivisme et son caractère scientifique, c'était une époque nocturne et non diurne - le soleil du monde s'y estompait, la plus haute lumière s'éteignait, tout l'éclairage était artificiel et médiocre. Et nous nous tenons devant une nouvelle aube, avant le lever du soleil. La valeur intrinsèque de la pensée (dans le Logos) comme activité humaine lumineuse, comme acte créateur dans l'être, doit être à nouveau reconnue. La réaction contre le rationalisme a pris la forme d'une hostilité à la pensée et à la parole. Mais il faut s'affranchir de la réaction et dans la liberté de l'esprit, dans l'affirmation intemporelle de la pensée et de la parole, pour en voir le sens. Notre conscience est essentiellement transitionnelle et borderline. Mais au seuil d'un nouveau monde, la lumière naît, le monde qui s'en va est compris. Ce n'est que maintenant que nous sommes capables de comprendre pleinement ce qui était, à la lumière de ce qui sera. Et nous savons que le passé ne sera vraiment que dans le futur.

Je sais que je peux être accusé d'une contradiction fondamentale qui déchire toute ma vision du monde et toute ma conscience du monde. Je serai accusé de combinaison contradictoire d'un dualisme religieux extrême avec un monisme religieux extrême. J'anticipe ces attaques. Je professe un dualisme presque manichéen. Qu'il en soit ainsi. Le "monde" est mauvais, il est impie et non créé par Dieu. Il faut quitter le "monde", le vaincre jusqu'au bout, le "monde" doit brûler, c'est dans la nature d'Ahriman3. La liberté du "monde" est le pathos de mon livre. Il y a un principe objectif du mal contre lequel une guerre héroïque doit être menée. La nécessité du monde, la réalité du monde sont celles d'Ahriman. Elle s'oppose à la liberté de l'esprit, à la vie dans l'amour divin, à la vie dans le Plérome. Et je professe un monisme presque panthéiste. Le monde est de nature divine. L'homme est divin par nature. Le processus du monde est l'auto-révélation du Divin, il a lieu à l'intérieur du Divin. Dieu est immanent au monde et à l'homme. Le monde et l'homme sont immanents à Dieu. Tout ce qui arrive à l'homme arrive à Dieu. Il n'y a pas de dualisme de la nature divine et extra-divine, la parfaite transcendance de Dieu au monde et à l'homme. Cette antinomie du dualisme et du monisme est pleinement consciente pour moi, et je l'accepte comme irrésistible dans la conscience et inévitable dans la vie religieuse. La conscience religieuse est essentiellement antinomique. Dans la conscience, il n'y a pas d'issue à l'éternelle antinomie du transcendant et de l'immanent, du dualisme et du monisme. L'antinomie n'est pas supprimée dans la conscience, ni dans l'esprit, mais dans la vie religieuse elle-même, dans les profondeurs de l'expérience religieuse elle-même. L'expérience religieuse survit complètement au monde comme complètement extra-divine et comme complètement divine, elle survit au mal comme s'éloignant du sens divin et comme ayant une signification immanente dans le processus de développement du monde. La gnose mystique a toujours fourni des solutions antinomiques au problème du mal, elle a toujours combiné mystérieusement le dualisme et le monisme. Pour le plus grand des mystiques, Jacob Boehme, le mal était en Dieu et le mal était un éloignement de Dieu, il y avait une source sombre en Dieu et Dieu n'était pas responsable du mal. Presque tous les mystiques se tiennent sur la conscience de l'élimination immanente du mal. Le point de vue transcendant est toujours l'avant-dernier, pas le dernier. Et l'expérience du péché est périphérique et exotérique dans la vie religieuse. Plus profonde, plus ésotérique est l'expérience du clivage interne dans la vie divine, de l'abandon de Dieu et de la résistance à Dieu comme voie sacrificielle d'ascension. Dans l'expérience religieuse, il est inévitable de passer par une relation transcendante à Dieu et une relation transcendante au mal. Mais tout aussi inévitable dans l'expérience religieuse est la venue à la vérité immanente, à la vie immanente de Dieu et du monde. Et toute expérience mystique, dans sa limite, supprime toute opposition entre le transcendant et l'immanent. Dans la vie religieuse, il n'y a pas de donation objective et d'objectivité objective. Toute objectivation, l'extériorité de Dieu, du Christ, des sacrements n'est qu'une projection relative et conditionnelle sur le plan, un phénomène historique et culturel. Le paradoxe de la vie religieuse est frappant : le transcendantisme extrême suscite l'adaptation opportuniste, traite du mal du « monde », l'immanentisme mûr suscite la volonté d'une sortie radicale dans la vie divine de l'esprit, un dépassement radical de la "monde". L'immanentisme mature libère le "monde" de l'oppression du mal. "Ce monde" est la captivité du mal, échappant à la vie divine, "le monde" doit être conquis. Mais "ce monde" n'est qu'un des moments du processus divin intérieur de la création du cosmos, le mouvement dans la Trinité du Divin, la naissance de l'Homme en Dieu. Cette antinomie est donnée dans l'expérience religieuse. Et seule une conscience puérilement immature, imprudente, effrayée a peur de cette antinomie, elle ne cesse d'imaginer l'idéalisation et la justification du mal dans la thèse immanentement moniste de l'antinomie. Mais il peut y avoir une attitude impitoyable envers le mal, envers "ce monde", envers l'esclavage et la décadence. L'Absolu s'affirme dans les profondeurs de la vie spirituelle, et non dans le monde extérieur relatif, auquel rien d'absolu ne s'applique. La guerre héroïque contre les maux du monde naît dans cette conscience libératrice de l'immanentisme, pour laquelle Dieu est immanent à l'esprit humain, et le « monde » lui est transcendant. Il peut facilement s'agir d'un désir d'interpréter une telle philosophie religieuse comme de l'acosmisme. Le "monde" pour ma conscience est illusoire, inauthentique. Mais le "monde" pour ma conscience n'est pas cosmique, c'est un état d'esprit non cosmique, acosmique. La vraie paix cosmique est le dépassement du "monde", la libération du "monde", la victoire sur le "monde". Ma conscience accepte encore une autre antinomie - l'antinomie du "simple" et du "multiple". Contrairement à tout mysticisme de l'un (Inde, Plotin, Eckhardt), je professe le monopluralisme, c'est-à-dire métaphysiquement et mystiquement, j'accepte non seulement l'Un, mais aussi la pluralité substantielle, la révélation dans le Dieu Unique de l'éternelle pluralité cosmique, la multitude des individualités éternelles. La multiplicité cosmique est la révélation enrichissante de Dieu, le développement de Dieu. Cette conscience conduit au personnalisme métaphysique et mystique, à la révélation du "je".

	Le nom de Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) - un penseur chrétien et politique exceptionnel, un prédicateur de la philosophie de la personnalité et de la liberté dans l'esprit de l'existentialisme religieux et du personnalisme - est inscrit dans l'histoire non seulement de la Russie, mais aussi du monde Culture. "Le sens de la créativité" est l'une des premières œuvres les plus célèbres de Berdyaev, qui présente les réflexions de l'auteur sur la liberté et l'individualité, le génie et la sainteté, ainsi que le concept religieux et philosophique de la créativité. Écrit dans un langage simple mais figuratif, ce livre intéressera un large éventail de lecteurs. Format : Papier glacé dur, 428 pages.
Lieu de naissance:
Date de décès:
Un lieu de mort :

Nikolaï Alexandrovitch Berdiaev(6 () mars, - ou, Clamart sous) - religieux russe. De, de vécu en France.

Biographie

Une famille

N. A. Berdyaev est né dans une famille noble. Son père, Alexander Mikhailovich Berdyaev, était un officier de la garde de cavalerie, puis le maréchal de la noblesse du district de Kyiv, plus tard président du conseil d'administration de la banque foncière de Kyiv; sa mère, Alina Sergeevna, née la princesse Kudasheva, était française du côté de sa mère.

Éducation

Berdyaev a d'abord été élevé à la maison, puis il est entré en 2e année du corps des cadets de Kyiv. En 6e année, il a quitté le corps « et a commencé à préparer un certificat d'immatriculation pour entrer à l'université. En même temps, j'avais le désir de devenir professeur de philosophie. En 1894, Berdyaev entre à l'Université de Kyiv - d'abord à la faculté naturelle, mais un an plus tard, il passe au droit.

La vie en Russie

Berdiaev, comme beaucoup d'autres philosophes russes du tournant des XIXe et XXe siècles, est passé du marxisme à l'idéalisme. En 1898, pour ses opinions sociales-démocrates, il est arrêté (avec 150 autres sociaux-démocrates) et expulsé de l'université (avant cela, il avait déjà été arrêté une fois pendant plusieurs jours en tant que participant à une manifestation étudiante). Berdyaev a passé un mois en prison, après quoi il a été libéré ; son cas a traîné pendant deux ans et s'est terminé par un exil dans la province de Vologda pendant trois ans, dont deux à Vologda et un à Jitomir.

En 1898, Berdyaev a commencé à publier. Peu à peu, il commença à s'éloigner du marxisme, en 1901 son article "La lutte pour l'idéalisme" fut publié, qui consolida la transition du positivisme à l'idéalisme métaphysique. Parallèlement, Berdyaev est devenu l'une des figures de proue du mouvement, qui s'est d'abord déclaré dans la collection "Problèmes de l'idéalisme" (), puis dans la collection "", dans laquelle la révolution russe de 1905 a été fortement caractérisée négativement.

Dans les années qui ont suivi son expulsion de l'URSS en 1922, Berdyaev a écrit de nombreux articles et plusieurs livres, dont plus tard, selon lui, il n'en a vraiment apprécié que deux - "Le sens de la créativité" et "Le sens de l'histoire"; il a participé à de nombreuses entreprises de la vie culturelle Âge d'argent, tournant d'abord dans les cercles littéraires de Saint-Pétersbourg, puis participant aux activités de la Société religieuse et philosophique de Moscou. Après la révolution de 1917, Berdyaev a fondé l'Académie libre de la culture spirituelle, qui a duré trois ans (1919-1922).

La vie en exil

Deux fois sous la domination soviétique, Berdyaev a été emprisonné. "La première fois que j'ai été arrêté en 1920 dans le cadre de l'affaire du soi-disant Centre tactique, avec lequel je n'avais aucun lien direct. Mais beaucoup de mes bons amis ont été arrêtés. En conséquence, il y a eu un gros processus, mais je n'y ai pas participé. La deuxième fois Berdiaev a été arrêté en 1922. « Je suis resté environ une semaine. J'ai été invité à l'enquêteur et on m'a dit que j'étais expulsé de la Russie soviétique à l'étranger. Ils m'ont souscrit un abonnement selon lequel si j'apparaissais à la frontière de l'URSS, je serais abattu. Après cela, j'ai été libéré. Mais il m'a fallu environ deux mois avant de réussir à partir à l'étranger.

Après avoir quitté (sur le soi-disant) Berdyaev a d'abord vécu à Berlin, où il a participé à la création et aux travaux de "l'Institut scientifique russe". A Berlin, Berdyaev a rencontré plusieurs philosophes allemands - avec, Kaiserling,. En 1924, il s'installe à Paris. Là, et dans dernières annéesà Clamart près de Paris, Berdiaev a vécu jusqu'à sa mort. Il a beaucoup écrit et publié, de 1925 à 1940. était l'éditeur de la revue "The Way", a participé activement au processus philosophique européen, entretenant des relations avec des philosophes tels que E. Munier et d'autres.

« Ces dernières années, il y a eu un léger changement dans notre situation financière, j'ai reçu un héritage, certes modeste, et je suis devenu propriétaire d'un pavillon avec jardin à Clamart. Pour la première fois de ma vie, déjà en exil, j'avais des biens et vivais dans ma propre maison, même si je continuais à avoir besoin, il n'y avait toujours pas assez. À Clamart, des «dimanches» avaient lieu une fois par semaine avec des goûters, au cours desquels des amis et des admirateurs de Berdiaev se réunissaient, des conversations et des discussions sur divers sujets avaient lieu et où «il était possible de parler de tout, d'exprimer les opinions les plus opposées».

Parmi les livres publiés en exil par N. A. Berdyaev, il faut citer Le Nouveau Moyen Âge (1924), Sur la nomination de l'homme. L'expérience de l'éthique paradoxale » (1931), « De l'esclavage et de la liberté humaine. Expérience de la philosophie personnaliste » (1939), « Idée russe » (1946), « Expérience de la métaphysique eschatologique. Créativité et objectivation » (1947). Les livres "Connaissance de soi. L'expérience d'une autobiographie philosophique » (1949), « Le royaume de l'Esprit et le royaume de César » (1951), etc.

« J'ai dû vivre une époque catastrophique à la fois pour ma patrie et pour le monde entier. Des mondes entiers se sont effondrés sous mes yeux et de nouveaux ont surgi. J'ai pu observer les vicissitudes extraordinaires des destinées humaines. J'ai vu les transformations, les ajustements et les trahisons des gens, et c'était peut-être la chose la plus difficile de la vie. Des épreuves que j'ai dû traverser, j'ai appris la croyance qu'une puissance supérieure me gardait et ne me permettait pas de mourir. Des époques si pleines d'événements et de changements sont considérées comme intéressantes et significatives, mais ce sont des époques malheureuses et souffrantes pour des individus, pour des générations entières. L'histoire n'épargne pas la personnalité humaine et ne s'en aperçoit même pas. J'ai survécu à trois guerres dont deux peuvent être qualifiées de guerres mondiales, deux révolutions en Russie, petite et grande, j'ai survécu à la renaissance spirituelle du début du XXe siècle, puis au communisme russe, à la crise de la culture mondiale, au coup d'État en Allemagne , l'effondrement de la France et son occupation par les vainqueurs, j'ai survécu à l'exil, et mon exil n'est pas fini. J'ai vécu douloureusement une terrible guerre contre la Russie. Et je ne sais toujours pas comment finiront les bouleversements mondiaux. Il y a eu trop d'événements pour un philosophe : j'ai été quatre fois en prison, deux fois sous l'ancien régime et deux fois sous le nouveau, j'ai été exilé dans le nord pendant trois ans, j'ai eu un procès qui me menaçait d'un établissement éternel en Sibérie, j'ai été expulsé de ma patrie et, je finirai probablement ma vie en exil.

Berdiaev meurt en 1948 dans sa maison de Clamart d'un cœur brisé. Deux semaines avant sa mort, il a terminé le livre Le Royaume de l'Esprit et le Royaume de César, et il avait déjà un projet pour un nouveau livre, qu'il n'a pas eu le temps d'écrire.

Les principales dispositions de la philosophie

Ma métaphysique est mieux exprimée dans le livre An Eschatological Metaphysics Experience. Ma philosophie est la philosophie de l'esprit. L'esprit pour moi c'est la liberté, un acte créateur, la personnalité, la communion d'amour. J'affirme le primat de la liberté sur l'être. L'être est secondaire, il y a déjà une détermination, une nécessité, il y a déjà un objet. Peut-être certaines pensées de Duns Scot, surtout et, en partie, de Maine de Biran, et, bien sûr, en tant que métaphysicien que je considère comme antérieures à ma pensée, ma philosophie de la liberté. - connaissance de soi, ch. Onze.

Pour Berdyaev, le rôle clé appartenait à la liberté et à la créativité ("Philosophie de la liberté" et "Le sens de la créativité") : le seul mécanisme de la créativité est la liberté. Plus tard, Berdyaev a introduit et développé des concepts importants pour lui :

royaume des esprits,
royaume de la nature
objectivation - l'incapacité de surmonter les chaînes serviles du royaume de la nature,
transcender est une percée créative, surmontant les chaînes serviles de l'existence historique naturelle.

Mais dans tous les cas, la base intérieure de la philosophie de Berdyaev est la liberté et la créativité. La liberté définit le domaine de l'esprit. Le dualisme dans sa métaphysique est Dieu et la liberté. La liberté plaît à Dieu, mais en même temps elle ne vient pas de Dieu. Il y a une liberté "primaire", "incréée" sur laquelle Dieu n'a aucun pouvoir. La même liberté, violant la "hiérarchie divine de l'être", engendre le mal. Le thème de la liberté, selon Berdyaev, est le plus important du christianisme - la «religion de la liberté». La liberté irrationnelle, "obscure", est transformée par l'amour divin, le sacrifice du Christ "de l'intérieur", "sans violence contre lui", "sans rejeter le monde de la liberté". La relation divino-humaine est inextricablement liée au problème de la liberté : la liberté humaine a une signification absolue, le destin de la liberté dans l'histoire n'est pas seulement une tragédie humaine mais aussi divine. Le destin de "l'homme libre" dans le temps et l'histoire est tragique.

Livres

"Philosophie de la liberté" (1911) ISBN 5-17-021919-9
"Le sens de la créativité (l'expérience de la justification de l'homme)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
"Le destin de la Russie (Expériences dans la psychologie de la guerre et de la nationalité)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
Philosophie de l'inégalité. Lettres aux ennemis en philosophie sociale (1923) ISBN 5-17-038078-X
Constantin Léontiev. Un essai sur l'histoire de la pensée religieuse russe " (1926) ISBN 5-17-039060-2
"La philosophie de l'esprit libre" (1928) ISBN 5-17-038077-1
"Le destin de l'homme dans le monde moderne (Vers une compréhension de notre époque)" (1934)
"Soi et le monde des objets (une expérience dans la philosophie de la solitude et de la communication)" (1934)
"Esprit et réalité" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
"Les origines et la signification du communisme russe" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (1938 en allemand ; 1955 en russe)
A propos de l'esclavage et de la liberté humaine. Une expérience en philosophie personnaliste" (1939)
Expérience métaphysique eschatologique. Créativité et objectivation" (1947)
« Vérité et révélation. Prolégomènes à la critique de l'Apocalypse (1996 en russe)
"La dialectique existentielle du divin et de l'humain" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7

Berdiaev Nikolaï Alexandrovitch

Philosophie de la liberté. Le sens de la créativité

M. : Pravda, 1989.- 608 p.
Série De l'histoire de la pensée philosophique russe. Supplément à la revue "Problèmes de philosophie"

PDF 15 Mo

Qualité : pages numérisées, couche de texte

langue russe

La "Philosophie de la liberté" de Berdyaev a rassemblé un certain nombre d'articles déjà publiés, mais il est impossible de ne pas y voir l'intégrité et la cohérence logique dans la mise en œuvre du plan. Sa première partie est une polémique militante et dirigée contre la philosophie occidentale contemporaine qui, selon Berdyaev, a perdu "l'être" comme réalité primaire vitale dans laquelle toute connaissance prend place.
La deuxième partie de la "Philosophie de la liberté" se déploie extérieurement comme historiosophie, comme recherche du sens de l'histoire. Cependant, pour Berdiaev, il s'agit d'une véritable ontologie chrétienne, dont la construction crée une base solide pour « l'épistémologie ecclésiale » qu'il est en train de construire. La vraie connaissance n'est possible que dans l'être vrai, et tant que l'être lui-même reste impensable dans sa « fallinité », aucune critique de la philosophie moderne ne peut rien corriger. L'être lui-même doit être corrigé : personnel (d'où l'un des noms de la « philosophie du libre » est « personnalisme concret ») et universel. L'élimination personnelle du péché comme chemin de l'aliénation à la catholicité de la « conscience ecclésiale » est donc complétée par la providence de Berdiaev du destin messianique de la Russie.
Dans La philosophie de la liberté, Berdiaev agit comme un successeur de nombreux thèmes et traditions de la philosophie russe du XIXe siècle. Dans le cadre de la recherche de L.M. Lopatin et A. A. Kozlov mérite son désir de fonder la philosophie sur l'expérience religieuse et mystique.

Dans l'ouvrage "Le sens de la créativité", comme l'a noté Berdyaev, sa "philosophie religieuse" a été pour la première fois pleinement réalisée et exprimée. Il a réussi parce que le principe de construire la philosophie en révélant les profondeurs de l'expérience personnelle était clairement reconnu par lui comme la seule voie vers l'universalisme universel, « cosmique ». Aux traditions de la philosophie russe, il relie le mysticisme médiéval de la Kabbale, Meister Eckhart, Jacob Boehme, l'anthropologie chrétienne du P. Baader, le nihilisme Fr. Nietzsche, l'occultisme moderne (en particulier l'anthroposophie de R. Steiner).
L'homme est placé au centre de l'être - c'est ainsi qu'il est défini contour général sa nouvelle métaphysique comme concept de « monopluralisme ». Le noyau central de "Le sens de la créativité" est l'idée de la créativité en tant que révélation de l'homme, en tant que création en cours avec Dieu.

CONTENU

L. V. Polyakov. Philosophie de la créativité N. Berdiaev 3

PHILOSOPHIE DE LA LIBERTÉ
Préface 12
PARTIE UN
Chapitre I. Philosophie et religion 14
Chapitre II. Foi et connaissance 38
Chapitre III. Problèmes gnoséologiques 68
Chapitre IV De l'épistémologie ontologique 96
DEUXIÈME PARTIE
Chapitre V L'origine du mal et le sens de l'histoire 123
Chapitre VI. À propos de la liberté chrétienne 192
Chapitre VII. Mysticisme et Église 205
Application. Thébaïde raffinée 229

LE SENS DE LA CRÉATIVITÉ
Présentation 254
Chapitre I. La philosophie comme acte créateur 262
Chapitre II. Humain. Microcosme et macrocosme 293
Chapitre III. Créativité et Rédemption 325
Chapitre IV Créativité et épistémologie 341
Chapitre V Créativité et être 354
Chapitre VI. Créativité et liberté. Individualisme et universalisme 368
Chapitre VII. Créativité et ascèse. Génie et sainteté 382
Chapitre VIII. Créativité et genre. Mâle et femelle. Genre et personnalité 399
Chapitre IX. Créativité et amour. Mariage et famille 420
Chapitre X. Créativité et beauté. Art et Théurgie 437
Chapitre XI. Créativité et moralité. La nouvelle éthique de la créativité 460
Chapitre XII. Créativité et public 479
Chapitre XIII. Créativité et mysticisme. Occultisme et Magie 498
Chapitre XIV Trois époques Créativité et culture Créativité et Église. Créativité et renouveau chrétien 518

Notes et excursions 535
Remarques 581
Index des noms 601

Le livre contient le résultat des recherches précédentes de Berdyaev et ouvre la perspective de déployer sa philosophie déjà indépendante et originale. Elle a été créée dans une situation de conflit avec l'Église orthodoxe officielle. Dans le même temps, Berdyaev est entré dans une vive controverse avec des représentants du modernisme orthodoxe - le groupe de D.S. Merezhkovsky, axé sur l'idéal du "public religieux", et les "sophiologues" S.N. Boulgakov et P.A. Florenski. L'originalité du livre a été immédiatement reconnue dans les milieux religieux et philosophiques de Russie. V.V. a été particulièrement actif pour y réagir. Rozanov. Il a déclaré que pour tout écrits précédents Berdyaev "le nouveau livre est un" code général "des dépendances individuelles, des bâtiments et des placards".

Préface.

Nikolai Aleksandrovich Berdyaev est né le 6/19 mars 1874 à Kyiv. Ses ancêtres paternels appartenaient à la plus haute aristocratie militaire. Mère - de la famille des princes Kudashevs (par père) et des comtes Choiseul-Gouffier (par mère). En 1884, il entre dans le corps des cadets de Kyiv. Cependant, l'environnement militaire établissement d'enseignement s'est avéré lui être complètement étranger et Berdyaev entre à la faculté naturelle de l'Université de Saint-Vladimir. La participation au mouvement étudiant se termine pour Berdiaev par une arrestation en 1898, un mois de prison, un procès et un exil à Vologda (1901-1902). A cette époque, Berdyaev était déjà connu comme un "marxiste critique", l'auteur de l'article "A.F. Lange et la philosophie critique dans leur relation avec le socialisme", que K. Kautsky a publié dans l'organe du Parti social-démocrate allemand "New Time ". Bientôt, ces débuts philosophiques de Berdyaev ont été complétés par la parution de son premier livre - "Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale. étude critique Il à. Mikhailovsky "(Saint-Pétersbourg, 1901). Le résultat des recherches créatives de la période suivante est "Philosophie de la liberté" (1911). Au cours de l'hiver 1912-1913, Berdyaev, avec sa femme L.Yu. Trusheva, se rend en Italie et rapporte l'idée et les premières pages d'un nouveau livre, achevé en février 1914. C'était "Le sens de la créativité" publié en 1916, dans lequel, nota Berdyaev, sa "philosophie religieuse" était pleinement réalisée et exprimée C'était possible parce que le principe de construire la philosophie en révélant les profondeurs de l'expérience personnelle était reconnu sans équivoque par lui comme la seule voie vers l'universalisme universel, « cosmique ».

Aux traditions de la philosophie russe, il relie le mysticisme médiéval de la Kabbale, Meister Eckhart, Jacob Boehme, l'anthropologie chrétienne du P. Baader, le nihilisme Fr. Nietzsche, l'occultisme moderne (en particulier l'anthroposophie de R. Steiner).

Il semblerait qu'un tel élargissement des frontières de la synthèse philosophique n'aurait dû créer que des difficultés supplémentaires pour Berdyaev. Mais c'est en toute conscience qu'il s'y est lancé, car il possédait déjà la clé pour harmoniser ce matériel philosophico-religieux et historico-culturel significatif qui constituait la base du Sens de la Création. Une telle clé est le principe de "l'anthropodicée" - la justification de l'homme dans la créativité et par la créativité. C'était un rejet décisif du traditionalisme, un rejet de la « théodicée » comme tâche principale de la conscience chrétienne, un refus de reconnaître la plénitude de la création et de la révélation. L'homme est placé au centre de l'être - c'est ainsi que se définit le schéma général de sa nouvelle métaphysique comme concept de « monopluralisme ». Le noyau central de "Le sens de la créativité" est l'idée de la créativité en tant que révélation de l'homme, en tant que création en cours avec Dieu.

Berdyaev écrit beaucoup, essayant de clarifier et d'exprimer de manière adéquate le cœur de son concept religieux et philosophique, qui a été incarné dans Le sens de la créativité.

L'importance de la philosophie de Berdyaev est soulignée par de nombreux historiens modernes de la philosophie. Le bilan de Friedrich Copleston est caractéristique : « Il était très russe, un aristocrate russe, mais sa rébellion contre toute forme de totalitarisme, défense inlassable de la liberté, maintien de la primauté des valeurs spirituelles, approche anthropocentrée des problèmes, personnalisme, recherche du sens de la vie et de l'histoire ont suscité un large intérêt, que diriez-vous de cette preuve de l'abondance des traductions de ses œuvres. La question n'est pas de savoir si les fans de Berdyaev sont devenus ses disciples ... Cependant, un grand nombre de non-Russes ont trouvé que ses livres s'ouvraient de nouveaux horizons de pensée pour eux. »

Introduction.

La liberté est amour. L'esclavage est l'hostilité. La sortie de l'esclavage vers la liberté, de l'inimitié du "monde" vers l'amour cosmique est le chemin de la victoire sur le péché, sur la nature inférieure.

Seule la libération de l'homme de lui-même ramène l'homme en lui-même. -//- La liberté du "monde" est une connexion avec le vrai monde - le cosmos. Sortir de soi, c'est se retrouver, son cœur. Et nous pouvons et devons nous sentir comme de vraies personnes, avec un noyau de personnalité, avec une volonté religieuse essentielle et non illusoire.

Le "monde" pour ma conscience est illusoire, inauthentique. Mais le "monde" pour ma conscience n'est pas cosmique, c'est un état d'esprit non cosmique, acosmique. La vraie paix cosmique est le dépassement du "monde", la libération du "monde", la victoire sur le "monde".

Chapitre I : La philosophie comme acte créateur.

Le rêve de la nouvelle philosophie est de devenir scientifique ou scientifique. Aucun des philosophes officiels ne doute sérieusement de la fidélité et de la complétude de cette volonté de faire à tout prix de la philosophie une discipline scientifique. -//- La philosophie est toujours jalouse de la science. La science est l'objet de l'éternel désir des philosophes. Les philosophes n'osent pas être eux-mêmes, ils veulent être comme des savants en tout, imiter les savants en tout. Les philosophes croient à la science plus qu'à la philosophie, ils doutent d'eux-mêmes et de leur travail, et élèvent ces doutes en principe. Les philosophes ne croient au savoir que parce qu'il y a un fait de science : par analogie avec la science, ils sont prêts à croire au savoir philosophique.

La philosophie n'est en aucun cas une science et ne doit en aucun cas être scientifique. On ne comprend presque pas pourquoi la philosophie a voulu ressembler à la science, devenir scientifique. L'art, la morale, la religion ne doivent pas être scientifiques. Pourquoi la philosophie devrait-elle être scientifique ? Il semblerait si clair que rien au monde ne devrait être scientifique, sauf la science elle-même. La scientificité est une propriété exclusive de la science et un critère uniquement pour la science. Il paraîtrait si clair que la philosophie doit être philosophique, exclusivement philosophique, et non scientifique, comme la morale doit être morale, la religion religieuse, l'art artistique. La philosophie est plus originale, plus primordiale que la science, elle est plus proche de Sophia ; il était déjà là quand il n'y avait pas encore de science, il a isolé la science d'elle-même. Et cela s'est terminé par l'attente que la science distinguerait la philosophie d'elle-même.

Pour maintenir la vie dans ce monde, la philosophie n'a jamais été nécessaire, comme la science - il faut aller au-delà de ce monde. La science laisse l'homme dans l'insensé de ce monde de nécessité, mais lui donne une arme de protection dans ce monde insensé. La philosophie cherche toujours à comprendre le sens du monde, s'oppose toujours au non-sens de la nécessité mondiale.

L'art de la philosophie est plus obligatoire et plus ferme que la science, plus avancé que la science, mais il suppose la plus haute tension de l'esprit et la plus haute forme de communication. Le mystère de l'homme est le problème initial de la philosophie de la créativité.

Chapitre II : L'homme. Microcosme et macrocosme.

Les philosophes sont constamment revenus à la conscience que démêler le mystère de l'homme signifie démêler le mystère de l'être. Connais-toi toi-même et à travers cela tu connaîtras le monde. Toutes les tentatives de connaissance extérieure du monde, sans immersion dans les profondeurs de l'homme, n'ont donné qu'une connaissance de la surface des choses. Si vous partez de la personne à l'extérieur, vous ne pourrez jamais atteindre le sens des choses, car la clé du sens est cachée dans la personne elle-même.

L'acte de conscience de soi exclusif par un homme de son importance précède toute connaissance philosophique. Cette conscience de soi exclusive de l'homme ne peut être une des vérités de la connaissance philosophique du monde ; en tant qu'a priori absolu, elle précède toute connaissance philosophique du monde, rendue possible par cette conscience de soi. Si une personne est elle-même l'une des choses extérieures, objectives du monde, alors elle ne peut pas être un sujet connaissant actif, la philosophie lui est impossible. L'anthropologie ou, plus précisément, la conscience anthropologique précède non seulement l'ontologie et la cosmologie, mais aussi l'épistémologie, et la philosophie même de la connaissance, précède toute philosophie, toute connaissance. La conscience même de l'homme comme centre du monde, cachant en soi la solution du monde et s'élevant au-dessus de toutes les choses du monde, est la condition préalable à toute philosophie, sans laquelle on ne peut oser philosopher.

La connaissance de l'homme repose sur l'hypothèse que l'homme est de nature cosmique, qu'il est le centre de l'être. L'homme, en tant qu'être individuel fermé, n'aurait aucun moyen de connaître l'univers.

L'homme est un petit univers, un microcosme - c'est la vérité fondamentale de la connaissance de l'homme et la vérité fondamentale, assumée par la possibilité même de la connaissance. L'univers ne peut entrer dans une personne, être assimilé par elle, être connu et compris par elle que parce que dans une personne il y a toute la composition de l'univers, toutes ses forces et qualités, qu'une personne n'est pas une fraction de l'univers , mais tout un petit univers.

L'homme pénètre cognitivement dans le sens de l'univers comme dans un grand homme, comme dans un macroanthropos. L'Univers entre dans une personne, cède à son effort créateur comme un petit univers, comme un microcosme. L'homme et le cosmos sont mesurés par leur propre force comme égaux. La connaissance est une lutte d'égal à égal en force, et non une lutte entre un nain et un géant. Et je le répète : cette conscience de soi exclusive d'une personne n'est pas une des vérités obtenues à force de philosopher, c'est une vérité qui précède tout acte créateur de connaissance philosophique. Ce présupposé et présupposé de toute philosophie est souvent inconscient, mais doit devenir conscient. L'homme ne peut connaître le monde que parce qu'il n'est pas seulement dans le monde comme l'une des parties du monde, mais aussi hors du monde et au-dessus du monde, dépassant toutes les choses du monde en tant qu'être de qualité égale au monde. .

L'homme est le point d'intersection de deux mondes. En témoigne la dualité de la conscience de soi humaine, qui traverse toute son histoire. Une personne se reconnaît comme appartenant à deux mondes, sa nature se divise en deux, et dans sa conscience une nature l'emporte, puis une autre. Et l'homme avec une force égale justifie les consciences de soi les plus opposées, les justifie également par les faits de sa nature. L'homme est conscient de sa grandeur et de sa puissance et de son insignifiance et de sa faiblesse, de sa liberté royale et de sa dépendance servile, il se reconnaît comme l'image et la ressemblance de Dieu et une goutte dans l'océan de la nécessité naturelle. Presque avec un droit égal, on peut parler de l'origine divine de l'homme et de son origine des formes inférieures de la vie organique de la nature. Avec une force d'argumentation presque égale, les philosophes défendent la liberté originelle de l'homme et le déterminisme parfait, qui introduit l'homme dans la chaîne fatale de la nécessité naturelle. L'homme est un des phénomènes de ce monde, une des choses dans le cycle naturel des choses ; et l'homme émerge de ce monde comme l'image et la ressemblance de l'être absolu et transcende toutes les choses de l'ordre de la nature. Une créature étrange - double et ambiguë, ayant l'apparence d'un royal et l'apparence d'un esclave, un être libre et enchaîné, fort et faible, unissant en un seul être la grandeur avec l'insignifiance, l'éternel avec le périssable.

Chapitre V : Créativité et être.

La créativité n'est pas la transition du pouvoir du créateur dans un état différent et donc l'affaiblissement de l'ancien état - la créativité est la création d'un nouveau pouvoir à partir de l'inexistant, auparavant inexistant. Et chaque acte créatif dans son essence est une créativité à partir de rien, c'est-à-dire la création d'une nouvelle force, et non le changement et la redistribution de l'ancienne. Dans tout acte créatif il y a un profit absolu, un gain. La créaturenalité de l'être, la croissance qui s'y déroule, le profit réalisé sans aucune perte - ils parlent du créateur et de la créativité. La création de l'être parle du créateur et de la créativité dans un double sens : il y a un Créateur qui a créé l'être créé, et la créativité est possible dans l'être créé lui-même. Le monde a été créé non seulement créé, mais aussi créatif.

La créativité dans le monde n'est possible que parce que nous créons le monde, c'est-à-dire établi. Le monde incréé, qui ne connaîtrait pas l'acte créateur de profit et la croissance du pouvoir existentiel, ne saurait rien de la créativité et ne serait pas capable de créativité.

La pénétration dans la création de l'être conduit à réaliser l'opposition entre créativité et émanation. Si le monde est créé par Dieu, alors il y a un acte créateur et la créativité est justifiée. Si le monde n'émane que de Dieu, alors il n'y a pas d'acte créateur et la créativité n'est pas justifiée.

Dans la vraie créativité, rien ne diminue, mais tout ne fait qu'augmenter, tout comme dans la création du monde par Dieu, la puissance divine ne diminue pas à partir de sa transition dans le monde, mais une nouvelle puissance, pas ancienne, arrive.

L'acte créatif suppose le monopluralisme, c'est-à-dire l'admission de nombreux êtres libres et indépendants à côté de l'Être de Dieu. La question n'est pas du tout que le monde et l'homme soient extra-divins, mais que chaque personne, chaque être ait une existence libre et indépendante.

Chapitre VI : Créativité et liberté. individualisme et universalisme.

La créativité est indissociable de la liberté. Seul le libre crée. Par nécessité, seule l'évolution est née ; la créativité ne naît que de la liberté. Lorsque nous parlons dans notre langage humain imparfait de créativité à partir de rien, nous parlons de créativité à partir de la liberté.

La créativité est inexplicable. La créativité est un mystère. Le secret de la créativité est le secret de la liberté. Le mystère de la liberté est sans fond et inexplicable, c'est un abîme. Tout aussi sans fond et inexplicable est le mystère de la créativité.

Dans la liberté créative, il existe un pouvoir inexplicable et mystérieux de créer à partir de rien, de manière non déterministe, ajoutant de l'énergie au cycle énergétique mondial.

La créativité est quelque chose qui vient de l'intérieur, d'une profondeur sans fond et inexplicable, et non de l'extérieur, pas de la nécessité du monde. Le désir même de rendre compréhensible l'acte créateur, de lui trouver un fondement, en est déjà un malentendu. Comprendre l'acte créateur signifie reconnaître son inexplicabilité et son absence de fondement. Le désir de rationaliser la créativité est lié au désir de rationaliser la liberté.

Chapitre VII : Créativité et ascèse. Génie et sainteté.

Tout véritable génie créateur a accumulé la sainteté de l'époque créatrice, une sainteté différente, plus sacrificielle que la sainteté ascétique et canonique. Le génie est un autre type de sainteté, mais il ne peut être religieusement réalisé et canonisé que dans la révélation de la créativité. Le génie est la sainteté de l'audace, non la sainteté de l'obéissance.

Le chemin créatif d'un génie exige des sacrifices, pas moins de sacrifices que le sacrifice du chemin de la sainteté. Sur le chemin du génie créateur, il faut aussi renoncer au "monde", conquérir le "monde", ainsi que sur le chemin de la sainteté. Mais le chemin du génie créateur exige un autre sacrifice - le sacrifice d'une position sûre, le sacrifice d'un salut assuré.

Le génie est incompréhensible pour le "monde", n'est attribuable à aucune différenciation "mondaine" de l'activité humaine. Le génie ne peut être objectivé dans la créativité d'une culture différenciée, il n'appartient à aucune forme spécifique de culture, il ne produit aucune valeur culturelle spécifique. Il n'y a rien de spécial dans le génie, c'est toujours une perception universelle des choses, une impulsion universelle vers un être différent.

Un artiste brillant combine une nature géniale avec un talent artistique. La nature du talent n'est pas organique, pas ontologique, mais fonctionnelle. La nature du talent n'est pas universelle. Il n'y a pas de sacrifice et de malheur dans le talent. Le talent peut créer des valeurs objectives plus parfaites que le génie.

Chapitre XII : La créativité et le public.

Tous les éléments de base de la société, malgré l'évolution qu'ils ont subie dans l'histoire, sont délabrés. Chaque État, loi, économie est décrépit par essence, appartient au domaine de la loi, docilement à la nécessité, demeure religieusement dans L'Ancien Testament et le paganisme. La société économique-étatique-juridique, conservatrice, libérale ou révolutionnaire, féodale, bourgeoise ou socialiste, est toujours une société de nécessité et non de liberté, toujours une société d'adaptation, non de créativité, toujours une société décrépite.

Chapitre XIII : Créativité et mysticisme. Occultisme et magie.

Dans la mystique, de tout temps, le monde de l'homme intérieur s'est révélé et s'est opposé au monde de l'homme extérieur.

Dans la forme dominante de conscience théosophique et occulte, il y a toujours le même danger de nier la créativité. La tâche de la vie, pour ainsi dire, est réduite à l'assimilation de la sagesse antique. La tâche de la vie n'est pas tant créative que pédagogique.

La magie acquerra un caractère créatif actif et désenchantera la nature, la sortira de sa torpeur. Et le mysticisme, qui est communion avec Dieu, et non communion avec la nature, qui est spirituelle et non spirituelle et non corporelle, dans une ère mondiale créative ne peut être que créativement active. Le chemin mystique vers Dieu se transformera en un chemin vers le salut, vers l'existence multiple, vers l'homme. L'inhumanité passive de l'ancien mysticisme et de l'ancienne magie doit être surmontée, il n'y a pas de retour en arrière. La créativité dans le mysticisme et la créativité dans la magie ne s'acquièrent que par le sacrifice de la sécurité en ce monde, jusqu'au consentement à passer par l'abandon de Dieu.

Chapitre XIV : Trois Âges. Créativité et culture. Créativité et Église. Créativité et renouveau chrétien.

Il y a une double tragédie de la créativité, révélant à double face la vérité qu'il n'y a pas encore eu d'époque religieuse de créativité dans le monde. La créativité est antagoniste, d'une part, à la perfection de l'homme, d'autre part, à la perfection de la culture.

La culture, dans son essence la plus profonde et dans sa signification religieuse, est un grand échec. La philosophie et la science sont un échec dans la connaissance créatrice de la vérité ; art et littérature - échec dans la création de la beauté; famille et vie sexuelle- échec dans la création de l'amour; morale et droit - un échec dans la créativité des relations humaines; l'économie et la technologie - un échec dans le pouvoir créateur de l'homme sur la nature. La culture dans toutes ses manifestations est l'échec de la créativité, c'est l'impossibilité de réaliser une transformation créatrice de l'être.

Dans son essence ultime et secrète, la créativité est, bien sûr, ecclésiastique. Dans la créativité religieuse, le corps divino-humain du monde est créé. Le passage même par l'abandon de Dieu et l'apostasie, par le clivage, est le chemin de la vie divine.

Dans la troisième époque, l'époque de la créativité religieuse, toutes les fins et les limites de la vie et de la culture humaines doivent être révélées. La créativité de cette époque vise essentiellement la dernière, et non l'avant-dernière, toutes ses réalisations ne doivent plus être symboliques, mais réalistes, non seulement culturelles, mais existentielles.

Le problème de la créativité était l'un des plus importants pour Nikolai Berdyaev. Il y fait référence à plusieurs reprises dans ses livres et divers articles. Mais les principales dispositions de ce numéro, la définition de la créativité, l'acte créatif et la personne créative, ont été décrites plus en détail dans l'ouvrage «Le sens de la créativité», publié en 1916. L'auteur lui a donné un sous-titre significatif - «L'expérience de justifier l'homme ». L'idée principale du livre est qu'une personne est capable de surmonter la donation du monde et la nécessité à laquelle elle se soumet.

Nikolai Berdyaev identifie une telle subordination à la nécessité avec le péché et la chute de l'homme. Mais c'est la créativité, selon le philosophe, qui peut aider une personne à expier cette culpabilité et à libérer l'esprit humain de la «captivité de la donation du monde». Nikolai Berdyaev voit dans la capacité à être créatif la «justification» d'une personne. Il place l'homme au centre de l'être et reconnaît en lui un être divin qui, avec Dieu, continue la création. Considérons plus en détail ce point de vue du philosophe.

La créativité comme continuation de l'acte de création L'idée principale qui imprègne les pensées de Nikolai Berdyaev sur la créativité est que la créativité humaine est une continuation et un achèvement de la création du monde commencée par Dieu : « La créativité... crée un monde différent, continue le travail de la création." Dieu a créé l'homme à son image et à sa ressemblance.

Mais cette similitude n'est pas seulement extérieure, elle réside précisément dans le fait qu'une personne, tout comme Dieu, peut créer. De plus, le philosophe insiste sur le fait que la créativité n'est pas seulement la capacité d'une personne dont il a été doté, mais c'est aussi son devoir, son destin. "Dieu attend un acte créatif d'une personne comme réponse d'une personne à l'acte créatif de Dieu." Ainsi, cette pensée de Nikolai Berdyaev est la preuve de l'une de ses idées principales - l'idée de la virilité divine. Il reflète la vision particulière de Nikolai Berdyaev sur la nature humaine, qui distingue sa philosophie comme glorifiant la grandeur de l'homme et lui permet d'être qualifiée d'anthropocentrique.

La créativité et la liberté, la ressemblance à Dieu, résident dans un autre moment extrêmement important pour Nikolai Berdyaev. Puisque l'homme est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu et qu'il peut créer, et la créativité implique avant tout l'illimité des actions, la fuite de la fantaisie, c'est-à-dire La liberté, par conséquent, la liberté est l'une des caractéristiques fondamentales de l'homme.

Prouvant cette position, Nikolai Berdyaev se tourne vers l'image du Christ. Si l'homme n'était pas un être libre, capable de créer, c'est-à-dire comme Dieu, il ne serait pas possible que le Christ apparaisse. "Le Christ ne serait pas l'homme-Dieu si la nature humaine était passive, non libre et ne révélait rien d'elle-même." Selon Nikolai Berdyaev, Dieu, ayant créé l'homme et le monde, n'a pas défini de lois et de règles strictes selon lesquelles l'homme devrait changer davantage ce monde : « La vocation créatrice de l'homme n'est révélée de force ni dans l'Ancien ni dans le Nouveau Testament » 2 . S'il était donné et énoncé dans la Sainte Écriture, alors l'idée même de la créativité en tant qu'impulsion libre, activité émanant d'une personne, serait absurde.

D'en haut, l'homme n'a reçu que des lois (la volonté de Dieu) et la possibilité d'expier sa culpabilité s'il enfreint cette volonté (la venue et la résurrection du Christ, l'expiation de tous les péchés humains). La créativité, même sa possibilité, est cachée à l'homme. Réfléchissant de cette manière, Nikolai Berdyaev dit que la créativité n'est pas dans le Père ni dans le Fils, mais dans l'Esprit libre. « L'esprit respire où il veut. La vie dans l'Esprit est une vie libre et créatrice. La révélation anthropologique, conçue dans le Fils, s'achève enfin dans l'Esprit, dans la libre créativité de l'homme vivant dans l'Esprit. Ainsi, il n'y a eu ni violence ni prédestination dans l'acte de Création, qui donne droit à une libre audace dans la créativité, ce que le philosophe définit comme un exploit par lequel la «justification humaine» est possible. "Dieu attend de l'homme une révélation anthropologique de la créativité, cachant à l'homme au nom de la liberté divine ses voies de créativité et la justification de la créativité."

Ainsi, Nikolai Berdyaev s'oppose au point de vue traditionnel, qui reconnaît l'intégralité de la création et de la révélation. Outre la révélation divine, il assume et prouve le caractère obligatoire de la « révélation anthropologique ». C'est aussi l'anthropocentrisme de sa philosophie. Le problème de la créativité pour Nikolai Berdyaev est étroitement lié au problème de la liberté. Comme nous l'avons vu, la créativité et la liberté font partie intégrante de l'homme en tant qu'être créé par Dieu à son image et à sa ressemblance. Mais la relation entre ces concepts se poursuit dans l'aspect suivant. Le philosophe affirme la transcendance de la créativité. La créativité ne peut en aucun cas être déterminée par l'être, le monde dans lequel vit une personne, puisque le monde est déterminé et inerte. Au contraire, c'est une sortie de l'être : « Pour moi, la créativité… révélation de l'infini, fuite vers l'infini… L'extase créatrice… est une percée vers l'infini. La créativité n'est possible que si une personne est libre de la certitude et de la nécessité d'être. Les concepts d'être et de liberté de créativité chez Nikolai Berdyaev ne peuvent pas être combinés, car la nature de la créativité, de la liberté et de leur opposition est complètement différente.

L'être est soumis à des lois claires et déterminé par des relations de cause à effet, ce qui est inacceptable pour la créativité. Mais, bien sûr, cela étant, le monde nécessaire à la créativité comme matériau, mais pas plus. « C'est le secret de la créativité. En ce sens, la créativité est une créativité à partir de rien... Elle n'est pas entièrement déterminée par le monde, c'est aussi une émanation de la liberté, non déterminée par quoi que ce soit de l'extérieur.

Sinon, la créativité n'impliquerait pas l'émergence de quelque chose de nouveau. Une personne créative ne peut que changer les phénomènes qui existent déjà dans le monde, sans rien ajouter de lui-même. Et selon la définition de Nikolai Berdyaev, la créativité est la création de quelque chose de nouveau et la transformation du monde dans la poursuite de l'acte de création commencé par Dieu: «Dans la créativité libre et audacieuse, une personne est appelée à créer un nouveau et monde sans précédent.

Ainsi, par un acte créatif, une personne va au-delà de l'être, dans l'infini et a la possibilité, avec l'aide du non-être, de transformer le monde existant, sur la base des phénomènes matériels qui y existent. Nikolai Berdyaev dit: "Dans la liberté créative, il existe un pouvoir de création inexplicable et mystérieux à partir de rien, indéterminé, ajoutant de l'énergie au cycle mondial des énergies."

En outre, dans divers ouvrages, Nikolai Berdyaev souligne à plusieurs reprises que seul homme libre, "une substance originale avec le pouvoir d'augmenter le pouvoir dans le monde." De plus, dans la créativité, une personne, selon la position de Nikolai Berdyaev, non seulement abandonne l'être et sa nécessité, mais renonce également à elle-même: "La créativité ... est toujours un moyen de sortir de soi." Une personne au moment de l'inspiration est complètement absorbée par le sujet de sa créativité et s'oublie donc ou, comme l'a dit Nikolai Berdyaev, "surmonte l'égoïsme ordinaire". Cela donne à une personne un sentiment d'élévation et de libération inhabituels, et ainsi une personne, encore une fois, selon le philosophe, est purifiée du péché. L'idée de justifier une personne par la créativité, qui a été mentionnée ci-dessus, est l'une des idées principales des réflexions de Nikolai Berdyaev sur la créativité. Parlons-en plus en détail.

Créativité et rédemption. Selon Nikolai Berdyaev, Dieu a donné à l'homme la loi et la possibilité d'expier les péchés: "La loi commence la lutte contre le mal et le péché, l'expiation achève cette lutte ...". La créativité est inhérente à l'homme en tant qu'être divin. Mais une personne ne peut pas commencer à créer, parce que. accablé par le péché, et donc a perdu la liberté. Et pour retrouver la liberté et la capacité de créer perdues à la suite de la chute, une personne doit passer par la purification par la rédemption : la liberté perdue." Et seulement après cela, une personne est capable de montrer son pouvoir créatif, capable d'activité créative.

Développant cette idée, Nikolai Berdyaev écrit : « La vraie créativité n'est possible que par la rédemption. Le Christ est devenu immanent à la nature humaine, et cette christification de la nature humaine fait de l'homme un Créateur, semblable à Dieu le Créateur. Ainsi, l'homme, à l'origine un être semblable à Dieu, mais qui a commis un péché et s'est donc éloigné de Dieu, revient à nouveau à Dieu par la loi, la rédemption et un acte de créativité indépendant. Nikolai Berdyaev appelle la créativité la dernière révélation anthropologique de la Sainte Trinité. Il dit qu'à travers le mystère de la rédemption, « l'amour infini du Créateur pour l'homme se révèle et sa bonté infinie se répand », parce que Dieu a envoyé son Fils aux hommes pour la mort. Et Dieu attend d'une personne qui a rejoint la rédemption, un exploit créatif réciproque. Puisque la créativité est le but de l'homme. Nikolai Berdyaev caractérise ainsi la créativité : "Dans le secret de la créativité, la nature infinie de l'homme lui-même est révélée et son objectif le plus élevé est réalisé." Ainsi, Nikolai Berdyaev prouve une fois de plus l'idée qu'une personne se justifie devant le Créateur par la créativité.

Réfléchissant ainsi, Nikolai Berdyaev pose la question du sens de toutes les œuvres d'art créées au cours de l'histoire humaine. Il n'attribue les œuvres d'art les plus reconnues qu'aux produits de l'aube des "sciences et des arts" et ne les considère pas comme de véritables œuvres de créativité. Depuis l'époque de l'Antiquité, du Moyen Âge et de la Renaissance, la véritable créativité, dans la compréhension de Nikolai Berdyaev, était impossible, car. l'homme était chargé de péché. Dans ses réflexions sur l'histoire de l'humanité, le philosophe suit le schéma qui figurait également dans les arguments sur la justification de l'homme par la créativité. Toutes les époques de l'Antiquité à nos jours, Nikolai Berdyaev appelle les époques de la loi de la rédemption. Et l'humanité, ainsi qu'une personne individuelle, libérée du péché par la loi et la rédemption, pourra entrer dans l'ère de la créativité. Pour l'instant, ce n'est pas la libre puissance de la créativité qui le guide, mais seulement l'obéissance.

L'avènement de l'ère créatrice dépend entièrement de l'homme, puisque c'est son activité créatrice qui est la troisième et dernière révélation après la révélation de l'Ancien Testament sous la forme de la loi envoyée par Dieu, et la révélation du Nouveau Testament - la venue du Christ. C'est la créativité audacieuse et audacieuse que Nikolai Berdyaev appelle les principales vertus d'une personne dans nouvelle ère. Il écrit : "Seul l'exploit de créativité libre transformera une personne vers le Christ à venir, la préparera à la vision d'une image différente de l'Homme Absolu."

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